Navigation – Plan du site
4. Le texte rivalisant avec l’image

Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome

Text, image and imagination: about the development of evidence rhetoric in Rome
Juliette Dross
p. 269-279

Résumés

Texte et image : le rapprochement entre les deux notions s’inscrit dans une perspective rhétorique à travers une notion déterminante : l’évidence (enargeia / euidentia). Cette notion est en effet à la croisée du texte et de l’image puisqu’elle désigne le procédé rhétorique par le biais duquel le texte devient suffisamment visuel et expressif pour mettre la scène ou l’objet décrits sous les yeux de l’auditeur ou du lecteur, ainsi transformé en spectateur. Cette étude vise dès lors à explorer la notion d’évidence pour mettre en lumière les liens rhétoriques entre le texte et l’image à l’époque impériale, d’un point de vue théorique mais aussi pratique : dans cette dernière perspective, elle s’attache en particulier à l’étude d’un ouvrage philosophique, qui pousse à son paroxysme le rapprochement entre texte et image : le De clementia de Sénèque, introduit par l’image du miroir, qui découvre de nouveaux enjeux, en particulier politiques, de la rhétorique de l’image.

Haut de page

Texte intégral

1Texte et image : si le rapprochement entre les deux notions soulève des questions esthétiques, artistiques ou archéologiques, il s’inscrit également sans aucun doute dans une perspective rhétorique, à travers une notion en particulier : l’évidence. À la croisée du texte et de l’image, l’évidence désigne en effet le phénomène rhétorique par lequel le texte fait voir, autrement dit devient lui-même, par la force des mots, une image.

2Dans cette perspective, les rapports entre texte et image méritent d’être abordés, via la notion d’évidence, d’un double point de vue. Le premier est théorique et terminologique ; il touche au développement de la rhétorique de l’évidence en Grèce puis à Rome – où l’on retrouve la question de la traduction des concepts, qui contribue à l’extension de la notion. Le second point de vue est davantage pratique et repose sur l’observation de quelques champs d’application de la rhétorique de l’évidence, notamment dans les domaines judiciaire et philosophique. Dans cette dernière approche, un texte mérite une attention particulière parce qu’il met en lumière la richesse et les potentialités de la rhétorique de l’image dans le domaine philosophique et politique : le De clementia de Sénèque. Introduit par la métaphore du miroir, le traité philosophique pousse jusqu’à ses limites la rhétorique de l’image et met en lumière de nouveaux enjeux.

1. Enargeia/euidentia : des origines grecques de la notion d’évidence à son développement romain. Remarques théoriques et terminologiques

1. 1. Aux origines de la notion d’évidence : enargeia / euidentia

1. 1. 1. Euidentia, évidence

  • 1 Cicéron, Luc. 17 : (…) quod nihil esset clarius ἐνάργεια, ut Graeci: perspicuitatem aut euidentiam (...)

3En français, le terme « évidence » a essentiellement deux sens : l’évidence désigne d’abord le caractère de ce qui s’impose à l’esprit de manière tellement forte qu’il en devient irréfutable ; par extension, et c’est ce que l’on trouve notamment dans la locution « mettre en évidence », le terme désigne le fait de montrer les choses, de les mettre en relief pour les donner à voir. Cette double acception est probablement liée à la double origine, philosophique et rhétorique, du terme : le nom français « évidence » vient en effet du latin euidentia, terme d’abord créé par Cicéron dans le Lucullus1, c’est-à-dire en contexte philosophique, pour traduire la notion grecque d’enargeia, autrement dit l’évidence du monde, la manière dont le monde se donne à voir à l’homme. Or ce terme est repris par Quintilien en contexte rhétorique, à la fin du ier siècle après J.-C., et devient sous la plume du rhéteur l’équivalent de l’enargeia rhétorique, c’est-à-dire de la qualité du style qui confère au discours une dimension visuelle très forte et qui permet à l’orateur de montrer les choses dont il parle.

4L’équivalence entre les deux termes, grec et latin, est faite au cours du sixième livre de l’Institution Oratoire, dans le cadre d’une réflexion sur les passions et tout particulièrement sur la phantasia – l’« imagination » :

  • 2 Quint. I.O. VI, 2, 32 : Insequetur ἐνάργεια, quae a Cicerone inlustratio et euidentia nominatur, qu (...)

De là (scil. de la phantasia) procédera l’ἐνάργεια, que Cicéron appelle illustration et évidence, qui ne semble pas tant raconter que montrer : nos émotions ne suivront pas moins que si nous assistions aux événements eux-mêmes2.

5Cette équivalence est reprise dans le huitième livre du traité rhétorique, dans lequel Quintilien identifie à nouveau l’euidentia et l’enargeia, expliquant que ce procédé consiste à rendre les faits visibles par le biais du discours : montrant plutôt qu’elle ne raconte, transformant en quelque sorte le texte en image, la rhétorique de l’évidence est particulièrement efficace, précise Quintilien, pour soulever les passions.

1. 1. 2. De l’enargeia à l’euidentia

6La première apparition sinon du nom ἐνάργεια à proprement parler, du moins de l’adjectif ἐναργής, remonte à Homère et à l’évocation de la manière dont les dieux apparaissent aux hommes sous forme humaine ou, en songe, sous forme d’eidôlon. Le terme enargeia, formé sur l’adjectif argos (clair, brillant), insiste sur le caractère brillant et immédiatement reconnaissable de l’objet qui apparaît : l’objet enarges se donne à voir dans tout son éclat et s’impose avec force au sujet qui le perçoit.

  • 3 Cassin, 1997.

7Au-delà d’Homère – et après lui –, c’est surtout en contexte philosophique que le substantif est utilisé, pour désigner le caractère immédiatement perceptible de l’univers. L’évidence (enargeia) renvoie à une donnée naturelle immédiate, qui s’impose à l’homme de manière irréfutable. Le monde qui s’offre à la perception humaine est caractérisé par une évidence qui témoigne par elle-même de la réalité des choses – une évidence index sui, comme a pu l’écrire B. Cassin3. Aussi le sens par excellence de l’enargeia est-il la vue. La notion d’enargeia est en particulier au cœur des philosophies stoïcienne et épicurienne, qui postulent l’existence d’une continuité entre la perception et l’intellection et qui fondent sur l’évidence du monde notre possibilité de connaître les choses.

1. 2. De la philosophie à la rhétorique

8Si l’évidence philosophique est clairement et anciennement définie, il n’en est pas de même de l’évidence rhétorique : cette notion n’apparaît que relativement tardivement dans la rhétorique grecque pour désigner la caractéristique d’un discours qui place les choses sous les yeux de l’auditoire.

9Dans le premier véritable traité grec de rhétorique, la Rhétorique, Aristote n’emploie guère le terme enargeia, auquel il préfère la périphrase pro ommatôn poiein : un discours visuel est un discours qui place littéralement les choses « sous les yeux » (pro ommatôn) de l’auditoire. La périphrase apparaît dès lors fréquemment, tant dans la Rhétorique que dans la Poétique, pour caractériser la dimension visuelle du discours.

  • 4 Sur ce rapprochement entre l’enargeia et l’energeia, qui dépasse la simple ressemblance morphologiq (...)

10Malgré quelques occurrences de l’adjectif enarges dans les traités rhétorique et poétique d’Aristote, ce n’est que plus tard que l’idée de pro ommatôn poiein est rapprochée de la notion d’enargeia. Ce rapprochement vient probablement d’une interprétation de la pensée d’Aristote par ses successeurs4, lesquels paraissent confondre ou associer de manière systématique l’enargeia (évidence) et l’energeia (mouvement), cette dernière notion étant souvent associée, dans la Rhétorique, à la mise sous les yeux (pro ommatôn poiein). Ainsi dans le livre III Aristote explique-t-il, à l’occasion d’un développement sur les différents types de métaphores, que la plus efficace d’entre elles est celle qui peint les choses en mouvement, autrement dit la métaphore par animation :

  • 5 Arstt., Rhet. III, 1411b24 : λέγω δὲ πρὸ ὀμμάτων ταῦτα ποιεῖν, ὅσα ἐνεργοῦντα σημαίνει.

Je dis que les mots placent une chose sous les yeux (pro ommatôn poiein) lorsqu’ils désignent cette chose en action (energounta)5.

  • 6 Voir Meijering, 1987, p. 36, qui montre que les deux termes enargeia et energeia sont souvent confo (...)
  • 7 Voir sur ce point Dross, 2010, p. 33.

11Ce passage opère donc un rapprochement entre l’idée de mise sous les yeux (pro ommatôn poiein) et celle d’action, de mouvement (energeia). Plus tard, chez les disciples d’Aristote puis chez ses commentateurs6, cette idée de mouvement (energeia) est associée à celle d’évidence (enargeia), au point que ce dernier terme tend peu à peu à supplanter la périphrase aristotélicienne pro ommatôn poiein pour désigner la visualisation rhétorique des choses. Les termes enargeia et energeia sont souvent rapprochés, voire confondus, de sorte que l’energeia devient de manière presque constante une caractéristique de l’enargeia, elle-même identifiée au pro ommatôn poiein. La lecture des rhéteurs grecs de l’époque classique ou hellénistique témoigne bien de ce rapprochement : que l’on lise Lysias, Denys d’Halicarnasse ou encore Plutarque, l’enargeia semble toujours correspondre à la mise sous les yeux (pro ommatôn poiein) dynamique (energes) des choses7.

12En associant constamment l’enargeia et le pro ommatôn poiein, les commentateurs et les successeurs d’Aristote mettent ces deux expressions en concurrence. Le nom enargeia tend alors progressivement à supplanter la périphrase aristotélicienne pour désigner le processus discursif de mise sous les yeux : l’enargeia est désormais le terme « classique » qui désigne le procédé consistant à placer les choses sous les yeux par le biais du discours, à conférer une dimension visuelle au texte – à transformer, en somme, le texte en image.

2. Une rhétorique qui « met sous les yeux » : le lien entre l’évidence et l’imagination

2. 1 Aspects théoriques…

13Les origines rhétoriques de la notion d’enargeia mettent en lumière le lien entre l’évidence et le regard. Ce lien est ensuite très nettement accentué à l’époque romaine par l’établissement d’une relation entre l’enargeia et l’imagination de l’orateur, ou phantasia. Cette dernière notion, dont la théorisation rhétorique débute au début de l’époque impériale, constitue un concept majeur dans l’histoire des rapports entre texte et image.

  • 8 L’identité de l’auteur du traité Du sublime et l’époque à laquelle il a vécu demeurent incertaines. (...)

14L’ouvrage déterminant dans cette perspective est le traité Du Sublime, écrit selon toute vraisemblance entre la seconde moitié du ier s. av. J.-C. et la première moitié du ier s. apr. J.-C8. S’intéressant au sublime (hypsos) et à ses sources, l’auteur du traité montre, au début du chapitre XV, que l’un des ressorts du sublime est la phantasia, définie d’abord comme « toute pensée qui, d’une manière quelconque, se présente à l’esprit capable de produire de la parole », puis comme le procédé par lequel « sous l’effet de l’enthousiasme et de la passion, tu crois voir ce que tu dis et le mets sous les yeux de l’auditeur… » :

  • 9 Ou « tout ce qui met dans l’esprit une pensée productrice de parole ». Les deux interprétations son (...)
  • 10 Du sublime XV, 2 : Καλεῖται μὲν γὰρ κοινῶς φαντασία πᾶν τὸ ὀπωσοῦν ἐννόημα γεννητικὸν λόγου περιστά (...)

On désigne communément par le mot de représentation (phantasia) toute pensée qui, d’une manière quelconque, se présente à l’esprit capable de produire de la parole9 ; mais le terme s’est désormais imposé pour exprimer les cas où, sous l’effet de l’enthousiasme et de la passion, tu crois voir ce que tu dis et le mets sous les yeux de l’auditeur. (…) Il ne t’aura pas échappé que la représentation ne vise pas la même chose chez les rhéteurs et chez les poètes : en poésie, elle recherche la stupeur, en rhétorique, l’évidence, même si leur objectif commun est l’émotion partagée10.

  • 11 Sur l’analyse de ce texte, voir Dross, 2004.

15Alors que la première définition renvoie sans ambiguïté à la conception stoïcienne de la phantasia comme représentation rationnelle11, la seconde fait clairement dériver la phantasia du côté de l’imagination. Cette phantasia, écrit l’auteur, produit en poésie la stupeur (ekplexis), et en prose l’enargeia (l’évidence), l’objectif étant, dans les deux cas, « l’émotion partagée ». Or la distinction entre l’ekplexis, censément poétique, et l’enargeia, apanage de la rhétorique, n’est de fait guère respectée dans la suite du traité, où les deux notions sont presque toujours rapprochées : l’auteur multiplie les exemples de textes poétiques particulièrement évidents et s’attache à souligner le lien entre l’évidence et la stupeur qu’elle génère. Le texte issu de la phantasia est en somme évident et marquant, et marquant parce qu’évident.

  • 12 DS XV, 4.

16Si ce texte est déterminant dans l’histoire de la rhétorique de l’image, c’est en raison du lien très fort qu’il établit entre la rhétorique imaginative et les passions : issues de l’enthousiasme et de la passion de l’orateur ou du poète, la phantasia et l’enargeia qui en résulte soulèvent les passions de l’auditeur, qui est, écrit un peu plus loin l’auteur du traité, comme « asservi » au discours12.

  • 13 I.O. VI, 2, 29 : Quas φαντασίας Graeci uocant (nos sane uisiones appellemus), per quas imagines rer (...)
  • 14 Ibid. VI, 2, 32.

17Établi pour la première fois dans le traité Du sublime, le lien entre l’évidence et l’imagination est repris et amplement développé dans la rhétorique romaine impériale. Ainsi Quintilien importe-t-il la notion grecque de phantasia pour la placer au cœur d’une réflexion sur la rhétorique des passions. Pour émouvoir, écrit-il dans le sixième livre de l’Institution Oratoire, il faut être ému soi-même. Mais comment être ému ? Car l’émotion n’est pas à notre disposition. La solution préconisée par Quintilien est simple : imaginons la scène que nous décrivons, visualisons-la mentalement, et nous serons touchés par ce que nous verrons13. Or cette visualisation mentale est précisément rendue possible par la phantasia, définie comme la « faculté de concevoir des images ». La phantasia génère elle-même, selon Quintilien – qui reprend ici les conclusions du traité Du Sublime – l’enargeia : montrant plutôt qu’elle ne dit, transformant le discours en tableau, l’évidence issue de l’imagination est un ressort majeur de l’émotion et de la persuasion14.

18La valorisation rhétorique de l’imagination va de pair avec une dépréciation de l’imitation. À l’imitation réaliste et froide (mimèsis), réduite à une pâle copie des choses, est opposée la création imaginative, suprêmement efficace pour soulever les passions. L’enargeia, produit de la phantasia, devient dès lors la caractéristique d’une rhétorique créative et persuasive, qui invente plutôt qu’elle ne reproduit.

19Le développement de la rhétorique de l’évidence, qui parvient à transformer le texte en image, va donc de pair avec le développement d’une rhétorique de l’imagination. L’évidence rhétorique « textualise » en quelque sorte l’imagination de l’orateur pour mieux soulever celle de l’auditeur. Elle fonctionne, en somme, comme un relais textuel entre deux imaginations.

2. 2… et terminologiques : d’enargeia à imaginatio

20Au-delà de ces développements théoriques, il est un autre révélateur du lien entre l’évidence et l’imagination : le foisonnement terminologique, qui tend à rapprocher lexicalement les deux notions.

21Aristote, on s’en souvient, avait d’abord rendu l’idée d’évidence par la périphrase pro ommatôn poiein, avant que ses successeurs, Démétrios et Denys d’Halicarnasse en particulier, n’introduisissent la notion d’enargeia proprement dite pour désigner la caractéristique d’un style qui plaçait les choses sous les yeux. Dans ces conditions, tous les tropes et toutes les figures qui contribuaient à rendre le discours visible, à le mettre en images, relevaient de l’évidence ; parmi elles, la métaphore ou la comparaison, mais aussi certaines figures majeures de l’évidence, qui lui furent d’ailleurs identifiées plus tard, telles que l’hupotuposis ou la diatuposis.

  • 15 Voir par exemple De or. III, 202.
  • 16 Part. 20
  • 17 Luc. 17.

22À Rome, les traductions de ces notions sont variées, et souvent significatives : dans la tradition aristotélicienne, Cicéron désigne le plus souvent l’évidence par la périphrase sub oculis/os subjectio15. On trouve également, dans les Partitions oratoires, la périphrase illustris oratio16, qui souligne l’éclat du style évident, son caractère brillant. De manière parallèle, on l’a dit, Cicéron forge dans le Lucullus le terme euidentia pour traduire l’enargeia philosophique, c’est-à-dire l’évidence du monde qui s’offre à la perception humaine17.

À la même époque, l’auteur de la Rhétorique à Herennius intègre l’évidence aux figures de pensée et l’appelle demonstratio :

  • 18 Her. IV, 68 : Demonstratio est cum ita uerbis res exprimitur ut geri negotium et res ante oculos es (...)

Il y a « démonstration » lorsque l’on met en relief, par les mots, un événement, de telle manière que l’action semble se dérouler et l’événement se passer sous nos yeux. Nous pourrons atteindre ce résultat si nous embrassons ce qui se passe avant, après et pendant l’événement lui-même ou si nous n’omettons pas de mentionner les conséquences qui en résultent ou les circonstances qui l’entourent. (…) Cette figure est très utile pour amplifier et susciter l’émotion dans de tels récits. En effet, elle met en scène l’événement tout entier et le place presque sous les yeux18.

23Le terme choisi – demonstratio – insiste bien sur l’aspect visuel de la figure : en usant de la demonstratio, l’orateur « montre », voire « démontre » l’objet de son propos en le plaçant sous les yeux de l’auditeur, lequel est de facto transformé en spectateur. Clef d’une rhétorique imagée, la demonstratio transforme le texte en image.

  • 19 I.O. VI, 2, 32 : Insequetur ἐνάργεια, quae a Cicerone inlustratio et euidentia nominatur, quae non (...)

24C’est à nouveau à Quintilien que l’on doit d’élargir le champ linguistique et sémantique de l’évidence à Rome. L’un des apports majeurs du rhéteur tient à sa traduction de l’enargeia rhétorique par euidentia, terme inventé par Cicéron, on l’a dit, dans le domaine philosophique, et transposé au domaine rhétorique dans l’Institution oratoire19. À côté de cette traduction, Quintilien en propose d’autres, telles hypotyposis (translittération du grec ὐποτύπωσις) ou encore repraesentatio – dont dérive notre substantif français « représentation ». Derrière tous ces substantifs réside toujours la même idée : il y a évidence lorsque le discours ne semble pas tant dire que montrer.

25Sub oculos subjectio, illustris oratio, illustratio, repraesentatio, hypotyposis, euidentia : le développement théorique de la rhétorique de l’évidence à Rome s’accompagne d’un développement terminologique sans précédent. Ce développement se poursuit encore dans la rhétorique impériale, comme en témoignent les recueils de rhéteurs grecs et latins tardifs. Parmi les nombreux traités consacrés à l’évidence, un texte souligne bien la force de l’association, dans la rhétorique impériale, entre l’évidence et l’imagination : il s’agit d’un traité anonyme latin consacré aux figures de style (Schemata dianoeas), dans lequel l’enargeia est identifiée à imaginatio :

  • 20 Anonyme, Schemata dianoeas 1 (71, 1 Halm) : Ἐνάργεια est imaginatio, quae actum incorporeis oculis (...)

L’ἐνάργεια est l’imagination. Elle consiste à donner vie à un être inanimé en le plaçant sous les yeux, et ce de trois manières : en personne, en lieu, et en temps. En personne, lorsque nous parlons à un être absent comme s’il était présent ; en lieu, lorsque nous montrons un être que nous ne voyons pas comme si nous le voyions ; en temps, lorsque nous évoquons le passé comme s’il était présent20.

  • 21 Arstt., Poét. 17, 1455a25.

26Cette traduction, unique, est particulièrement intéressante parce qu’elle matérialise le lien étroit entre l’évidence et l’imagination, théorisé depuis le traité Du sublime. En traduisant ἐνάργεια par imaginatio – terme qui, de fait, correspond plus à la phantasia qu’à l’enargeia –, le rhéteur insiste à nouveau sur les liens entre l’évidence et la puissance imaginative de l’orateur. Comme le soulignent les adverbes tamquam et quasi employés dans ce passage, l’enargeia est étroitement liée à l’imaginaire : représenter, c’est, selon le principe aristotélicien de la Poétique21, faire « comme si » l’on avait sous les yeux ce dont on parle. Ce que montre le terme imaginatio, c’est que l’évidence rhétorique relève moins de l’imitation que de la fiction. En procédant à la matérialisation lexicale du lien entre l’évidence et l’imagination, le rhéteur contribue, en somme, à achever le mouvement de valorisation rhétorique de l’imagination.

3. Applications et implications pratiques : de la rhétorique judiciaire à la rhétorique philosophique

3. 1. La place des images dans la rhétorique judiciaire

27Les rhéteurs illustrent la plupart du temps l’efficacité de la rhétorique imaginative par des exemples pris dans le domaine judiciaire. En mettant sous les yeux, par le biais des mots, une scène de crime ou le comportement coupable de l’accusé, l’orateur conduit l’auditoire à se représenter la scène : la stratégie, éprouvée, est particulièrement efficace pour soulever les passions et convertir l’auditoire à la cause défendue.

28Ainsi dans le livre VIII de l’Institution Oratoire, après avoir établi l’équivalence entre l’enargeia et l’euidentia, Quintilien prend-il l’exemple des Verrines de Cicéron, se demandant qui peut être assez dépourvu d’imagination pour ne pas voir la scène décrite – en l’occurrence le propréteur Verrès dans une attitude indécente :

  • 22 I.O. VIII, 3, 64-65 : An quisquam tam procul a concipiendis imaginibus rerum abest ut non, cum illa (...)

Quand on lit ces lignes des Verrines : « Debout sur le rivage, en sandales, avec un pallium de pourpre et une tunique talaire, appuyé au bras d’une fille, le préteur du peuple romain », qui pourrait être assez dépourvu d’imagination pour ne pas voir les personnages eux-mêmes, le cadre et les attitudes, et même se représenter des détails complémentaires qui ne sont pas indiqués ? Pour ma part, je crois voir les traits, les regards et les caresses indécentes du couple ainsi que la muette réprobation des assistants et leur gêne interdite22.

En faisant appel à son imagination, en transformant son texte en image, l’orateur met la scène sous les yeux des auditeurs. Ainsi parvient-il à les marquer et à emporter la persuasion.

  • 23 Ibid. VI, 1, 30.

29De manière incidente, un autre développement de Quintilien, relatif au déroulement des procès et à l’éloquence des avocats, insiste également sur la force de l’image23 : rappelant l’importance de la rhétorique des passions dans la péroraison, le rhéteur évoque le procédé, couru dans les procès, consistant à exhiber les plaies ou à mettre à nu les corps meurtris – autrement dit à rendre la scène visible. Or l’idée en jeu dans la rhétorique de l’évidence est bien la même : dans les deux cas, il faut rendre les choses visibles, soit par le biais d’une exhibition matérielle de certains objets, soit par le biais du discours qui, dans ces conditions, rejoint la réalité. Parce qu’elle sollicite le regard intérieur et l’imagination, l’enargeia est l’une des techniques les plus efficaces en matière de génération des émotions.

3. 2. De la rhétorique judiciaire à la rhétorique philosophique : le cas particulier du De clementia

30La force de l’évidence rhétorique intéresse certes les avocats, mais elle interpelle également les philosophes. Si l’imagination et l’évidence qui en découle contiennent une puissance persuasive propre à « asservir l’auditeur », pour reprendre les termes du traité Du sublime, elles peuvent devenir une arme majeure de la conversion philosophique. Le procédé est donc prisé des philosophes, qui voient dans ce texte devenu image un outil pédagogique et parénétique très puissant. Les images sont utilisées pour rendre la doctrine compréhensible et pour attirer l’auditeur à celle-ci. L’enargeia relève ainsi du docere, du mouere et, accessoirement, du delectare, puisqu’elle contribue à adoucir l’âpreté du texte philosophique.

31Sans s’arrêter ici sur les images philosophiques en général, on observera, en guise de – longue – conclusion, un usage particulier et paroxystique de rhétorique de l’évidence : l’exorde du De clementia de Sénèque.

32En 54, à la mort de Claude, l’empire revient à son fils adoptif, Néron. Pendant les cinq années précédant son intronisation, celui-ci a reçu les leçons et les conseils de Sénèque, rappelé d’exil en 49 par Claude à la demande d’Agrippine. Lors de la prise de fonction de son élève, Sénèque abandonne le rôle de précepteur pour revêtir celui de conseiller. Sans avoir de fonction officielle auprès du jeune empereur, il a son oreille attentive et trace, avec le préfet du prétoire Burrus, les grandes lignes de la politique de Néron.

  • 24 La date du De clementia a fait couler beaucoup d’encre et fait l’objet d’un regain d’intérêt depuis (...)
  • 25 Sur l’importance du De clementia dans l’histoire politique et philosophique de la clémence, voir Gr (...)

33C’est en ce début de règne24 que le philosophe écrit à l’adresse du jeune empereur un traité de conseil politique, La clémence, dont l’objet est d’inviter Néron à incarner la figure du bon souverain, telle que la conçoit Sénèque. Le principat romain étant devenu, dans les faits, une monarchie, il convient, selon Sénèque, de lier le monarque par une vertu qui cadre et oriente ses actions – une vertu cardinale, au sens propre du terme. Or cette vertu est la clémence. C’est elle qui peut préserver la monarchie de l’écueil de la tyrannie et assurer sa grandeur et sa pérennité. Le De clementia propose autrement dit une refondation du principat sur des fondements philosophiques sains ; il doit offrir au césarisme les bases philosophiques nécessaires à son ressourcement éthique25.

34Ce texte a bien évidemment été très controversé a posteriori, car Sénèque y fait le portrait de Néron en prince clément, souverain idéal qui rejoint, dans son exercice éclairé du pouvoir, la figure du sage stoïcien. Or l’évolution du règne du fils d’Agrippine va progressivement à l’encontre de tous les principes prônés par Sénèque dans le De clementia : mesure dans l’exercice du pouvoir, retenue, clémence. Autant de termes difficilement applicables, à première vue, à un homme qui fera assassiner jusqu’à sa propre mère… Pour autant, il est un peu rapide de voir là une simple flatterie de Sénèque, un ouvrage de courtisan : il est probable que le philosophe ait nourri le sincère espoir de voir son protégé incarner enfin cette figure du prince philosophe, clef de voûte d’un pouvoir juste et planche de salut d’un principat de plus en plus enclin à la dérive tyrannique.

  • 26 L’origine du genre du « miroir des Princes » n’est probablement pas unique : on évoque souvent, à c (...)

35Au-delà de son contenu, l’originalité de ce texte tient à sa forme, et en particulier à son prologue : Sénèque y recourt à une forme rhétorique novatrice, à l’origine d’un genre qui se développera au Moyen-Âge et connaîtra une longue fortune : celui du « miroir des Princes » (Fürtenspiegel), dont il est aujourd’hui admis que le De clementia est l’un des premiers exemples26. Or ce genre fonctionne précisément par une identification entre le texte et l’image, puisque le texte philosophique devient, par le jeu d’une rhétorique de l’évidence poussée à son paroxysme, le miroir de son destinataire :

  • 27 Sénèque, Cl. I, I, 1 : Scribere de clementia, Nero Caesar, institui, ut quodam modo speculi uice fu (...)

J’ai entrepris ce traité sur la clémence, Néron César, pour faire office, en quelque sorte, de miroir et te montrer à toi-même sur le point d’accéder à la plus grande volupté qui soit au monde. En effet, bien que le véritable fruit de nos bonnes actions soit de les avoir faites et qu’il n’existe pas de récompense digne de nos vertus en dehors d’elles-mêmes, il est agréable d’observer une conscience droite, d’en faire le tour, puis de tourner les yeux vers cette foule immense et en discorde, séditieuse, impuissante, vouée à perpétrer sa propre perte et celle d’autrui, si elle vient à briser le joug qui la retient, et de se dire : « C’est donc moi qui ai été retenu et choisi, parmi tous les mortels, pour jouer sur terre le rôle des dieux27 ? (…)

La métaphore du miroir (speculum) souligne bien ici la recherche paroxystique de l’évidence : le texte n’est plus seulement tableau, il devient miroir.

36Quid, pourrait-on dès lors se demander, de l’imagination ? N’est-on pas plus près de la mimèsis que de la phantasia, à laquelle était pourtant associée, de plus en plus nettement, l’évidence ? Précisément non, et c’est bien ce qui fait la richesse et la subtilité de ce texte. Car l’image renvoyée à Néron est celle d’un prince clément, plus largement même d’un prince sage, tel que pouvaient le concevoir les Stoïciens. En d’autres termes, et même si, à cette époque, l’on est dans les débuts – prometteurs – du règne de Néron, l’image renvoyée par le texte est une image déformée, proprement « phantastique », qui doit inciter Néron à vouloir imiter son reflet parfait. Le texte se fait bien image, mais l’image présentée est normative plutôt que descriptive. L’efficacité parénétique d’un tel procédé est bien réelle, et c’est probablement l’un des éléments qui expliquent la postérité et la fortune de ce genre : faire un portrait « comme dans un miroir », c’est, au premier sens, flatter. Mais la distorsion entre l’image présentée dans le texte et l’image telle qu’elle apparaîtrait dans un miroir fait toute la force du procédé : l’écart entre le descriptif et le normatif est bien réel, quoique tu. Il incombe au destinataire de le combler pour ressembler à l’image que l’on donne de lui. Où l’on voit la subtilité de ce genre littéraire, à la frontière entre l’éloge et le conseil.

37Le texte-miroir constitue un cas limite et paroxystique de la rhétorique de l’évidence, d’un texte devenu image. L’image employée n’est plus un simple adjuvant à la compréhension ou un outil de persuasion : en faisant de son texte un miroir, Sénèque pousse plus loin les limites de la rhétorique de l’évidence pour attirer le destinataire vers sa propre image. Cela nous rappelle un mythe, le mythe de Narcisse, qui meurt de ne pouvoir jamais saisir son reflet. Sénèque connaissait ses classiques : savait-il qu’en tendant à Néron ce reflet parfait, il recréait un mythe, celui de l’empereur sage ? Se doutait-il que cette reconstruction littéraire, à l’instar de l’histoire de Narcisse, ne pouvait que finir tragiquement ? Probablement pas. Pour autant, la fortune du genre des miroirs des princes suffit à montrer l’ingéniosité d’un procédé rhétorique dont la postérité sut reconnaître la force et l’efficacité.

Haut de page

Bibliographie

Cassin, B., 1997 Procédures sophistiques pour construire l’évidence, dans C. Lévy et L. Pernot (éd.), Dire l’évidence, Cahiers de philosophie de l’Université de Paris XII - Val de Marne, 2, Paris, p. 15-29.

Cairns, F. et Fantham, E. (éd.), 2003, Caesar against liberty? Perspectives on his Autocracy, Cambridge, Cairns, 22.

Calboli-Montefusco, L., 2005, Ἐνάργεια et ἐνέργεια : l’évidence d’une demonstration qui signifie les choses en acte (Rhet. Her. 4, 68), dans M. Armisen-Marchetti (éd.), Demonstrare. Voir et faire voir: forme de la demonstration à Rome, Pallas, 69, Toulouse, p. 43-58.

Cave, T., 1997, Cornucopia. Figures de l’abondance au xvie siècle: Érasme, Rabelais, Ronsard, Montaigne, traduit de l’anglais par G. Morel, Paris, Macula.

Chaumartin, F.-R. (éd.), 2005, Sénèque, De la clémence, Paris, Les Belles Lettres.

Dowling, M. B., 2006, Clemency and Cruelty in the Roman World, Ann Arbor, University of Michigan Press.

Dross, J., 2004, De la philosophie à la rhétorique : la relation entre phantasia et enargeia dans le traité Du sublime et l’Institution oratoire, Philosophie antique, 4, p. 61-93.

Dross, J., 2010, Voir la philosophie. Les représentations de la philosophie à Rome, Paris, Les Belles Lettres.

Flamerie de Lachapelle, G., 2006, Clementia. Recherches sur la notion de clémence à Rome, des origines à la fin des Julio-Claudiens, thèse de doctorat sous la direction de S. Franchet d’Esperey, Université Bordeaux III – Michel de Montaigne.

Flamerie de Lachapelle, G., 2008, Encore et toujours la date du De clementia, Euphrosyne, 36, p. 299-308.

Flamerie de Lachapelle, G., 2011, Clementia. Recherches sur la notion de clémence à Rome, du début du ier siècle a.C. à la mort d’Auguste, Bordeaux - Paris, Ausonius - De Boccard.

Griffin, M.T., 1992, Seneca, a Philosopher in Politics, Oxford (1976).

Griffin, M.T., 2003, Clementia after Caesar : from Politics to Philosophy, dans F. Cairns et
E. Fantham (éd.), Caesar against liberty? Perspectives on his Autocracy, p. 157-182.

Hadot, P., 1972, Fürstenspiegel, RLAC 8, col. 555-632.

Halm, C., 1863, Rhetores Latini Minores, Leipzig, Teubner.

Keuls, E., 1978, Rhetoric and Visual Aids in Greece and Rome, dans E. Havelock et J.‑P. Hershbell (éd.), Communication Arts in the Ancient World, New-York, p. 169-184.

Lachaud, F. et Scordia, L. (éd.), 2007, Le Prince au miroir de la littérature politique de l’Antiquité aux Lumières, Rouen, PURH.

Malaspina, E., 2005, Ventures i desventures de la clementia entre Cèsar, Cicero i Sèneca, Itaca, 21, p. 63-77.

Meijering, R., 1987, Literary and Rhetorical Theories in Greek Scholia, Groningen, E. Forsten.

Morpurgo-Tagliabue, G., 1967, Linguistica e stilistica di Aristotele, Rome, Edizioni dell’Ateneo.

Schimmenti, P., 2001, Sulla datazione del De clementia (Clem. I, 9, 1), GIF, 53, p. 37-68.

Zwierlein, O., 1996, Zur datierung von Senecas De clementia, RhM 139, p. 14-32.

Haut de page

Notes

1 Cicéron, Luc. 17 : (…) quod nihil esset clarius ἐνάργεια, ut Graeci: perspicuitatem aut euidentiam nos, si placet, nominemus fabricemurque, si opus erit, uerba. « (…) parce que rien n’était plus clair que l’ἐνάργεια, comme l’appellent les Grecs : nommons-la clarté ou évidence et, si besoin, forgeons des mots. »

2 Quint. I.O. VI, 2, 32 : Insequetur ἐνάργεια, quae a Cicerone inlustratio et euidentia nominatur, quae non tam dicere uidetur quam ostendere, et adfectus non aliter quam si rebus ipsis intersimus sequentur.

3 Cassin, 1997.

4 Sur ce rapprochement entre l’enargeia et l’energeia, qui dépasse la simple ressemblance morphologique, voir Morpurgo-Tagliabue, 1967, p. 256-266 ; Dross, 2010, p. 33 et suiv. Sur la persistance de cette confusion dans la rhétorique romaine, voir Keuls, 1978, p. 173 ; Calboli-Montefusco, 2005.

5 Arstt., Rhet. III, 1411b24 : λέγω δὲ πρὸ ὀμμάτων ταῦτα ποιεῖν, ὅσα ἐνεργοῦντα σημαίνει.

6 Voir Meijering, 1987, p. 36, qui montre que les deux termes enargeia et energeia sont souvent confondus dans les scholies d’Homère. Cf. Cave, 1997, p. 54 et suiv., qui pointe la même confusion dans les scholies de la Renaissance.

7 Voir sur ce point Dross, 2010, p. 33.

8 L’identité de l’auteur du traité Du sublime et l’époque à laquelle il a vécu demeurent incertaines. Si les spécialistes ont longtemps situé la rédaction de l’ouvrage dans la première moitié du ier siècle apr. J.-C. (Rostagni, 1933 puis Lana, 1951), la recherche plus récente penche pour une rédaction au cours de la seconde moitié du ier siècle av. J.-C. par Pompée Geminos, correspondant de Denys et ami d’Horace (Zabulis, 1997).

9 Ou « tout ce qui met dans l’esprit une pensée productrice de parole ». Les deux interprétations sont possibles et renvoient, dans les deux cas, à la définition stoïcienne de la représentation rationnelle (phantasia logikè).

10 Du sublime XV, 2 : Καλεῖται μὲν γὰρ κοινῶς φαντασία πᾶν τὸ ὀπωσοῦν ἐννόημα γεννητικὸν λόγου περιστάμενον ἤδη δ’ ἐπὶ τούτων κεκράτηκεν τοὔνομα, ὅταν ἃ λέγεις ὑπ’ ἐνθουσιασμοῦ καὶ πάθους βλέπειν δόκῇς καὶ ὑπ’ὄψιν τιθῇς τοῖς ἀκούουσιν... ‘Ως δ’ἕτερον τι ἡ ῥητορικὴ φαντασία βούλεται καὶ ἕτερον ἡ παρὰ ποιηταῖς, οὐκ ἀν λάθοι σε, οὐδ’ὅτι τῆς μὲν ἐν ποιήσει τέλος ἐστὶν ἔκπληξις, τῆς δ’ἐν λόγοις ἐνάργεια, ἀμφότεραι δ’ὅμως τό τε ἐπιζητοῦσι καὶ τὸ συγκεκινημένον.

11 Sur l’analyse de ce texte, voir Dross, 2004.

12 DS XV, 4.

13 I.O. VI, 2, 29 : Quas φαντασίας Graeci uocant (nos sane uisiones appellemus), per quas imagines rerum absentium ita repraesentantur animo ut eas cernere oculis ac praesentes habere uideamur, has quisquis bene ceperit is erit in adfectibus potentissimus. (« Ce que les Grecs appellent des φαντασίαι (nous pourrions bien les appeler des « visions »), par lesquelles nous nous représentons mentalement les images des choses absentes au point d’avoir l’impression de les voir de nos propres yeux et de les tenir devant nous, quiconque aura pu bien les concevoir sera très puissant en matière d’émotions. »)

14 Ibid. VI, 2, 32.

15 Voir par exemple De or. III, 202.

16 Part. 20

17 Luc. 17.

18 Her. IV, 68 : Demonstratio est cum ita uerbis res exprimitur ut geri negotium et res ante oculos esse uideatur. Id fieri poterit si quae ante et post et in ipsa re facta erunt comprehendemus, aut a rebus consequentibus aut circum instantibus non recedemus. (…) Haec exornatio plurimum prodest in amplificanda et conmiseranda re huiusmodi enarrationibus. Statuit enim rem totam et prope ponit ante oculos.

19 I.O. VI, 2, 32 : Insequetur ἐνάργεια, quae a Cicerone inlustratio et euidentia nominatur, quae non tam dicere uidetur quam ostendere, et adfectus non aliter quam si rebus ipsis intersimus sequentur.

20 Anonyme, Schemata dianoeas 1 (71, 1 Halm) : Ἐνάργεια est imaginatio, quae actum incorporeis oculis subicit et fit modis tribus: persona, loco, tempore. Persona, cum absentem alloquimur quasi praesentem. (…) Loco, cum eum, qui non est in conspectu nostro tanquam uidentes demonstramus (…). Tempore, cum praeterito utimur quasi praesenti.

21 Arstt., Poét. 17, 1455a25.

22 I.O. VIII, 3, 64-65 : An quisquam tam procul a concipiendis imaginibus rerum abest ut non, cum illa in Verrem legit : ‘stetit soleatus praetor populi Romani cum pallio purpureo tunicaque talari muliercula nixus in litore’, non solum ipsos intueri uideatur et locum et habitum, sed quaedam etiam ex iis quae dicta non sunt sibi ipse adstruat ? Ego certe mihi cernere uideor et uultum et oculos et deformes utriusque blanditias et eorum qui aderant tacitam auersationem ac timidam uerecundiam.

23 Ibid. VI, 1, 30.

24 La date du De clementia a fait couler beaucoup d’encre et fait l’objet d’un regain d’intérêt depuis une dizaine d’années. S’il est certain que le traité a été écrit au début du règne de Néron, une incertitude demeure sur la date précise de sa composition : comme l’a montré G. Flamerie de Lachapelle (Flamerie, 2008, p. 307-308), l’hypothèse d’une datation entre décembre 54 et décembre 55 (Zwierlein, 1996 ; Schimmenti, 2001 ; Chaumartin, 2005), est moins convaincante que celle d’une composition plus tardive, entre décembre 55 et décembre 56.

25 Sur l’importance du De clementia dans l’histoire politique et philosophique de la clémence, voir Griffin, 1992 et 2003 ; Chaumartin, 2005 ; Malaspina, 2005 ; Dowling, 2006, ainsi que la thèse que G. Flamerie de Lachapelle (Flamerie, 2006).

26 L’origine du genre du « miroir des Princes » n’est probablement pas unique : on évoque souvent, à côté du De clementia de Sénèque, le Pro Marcello, dans lequel Cicéron dresse, parallèlement à celui de Marcellus, un éloge vibrant de César. Toutefois, le De clementia occupe la première place dans cette histoire en raison du terme même employé dans le prologue : Sénèque présente à Néron un « miroir » (speculum) dans lequel il pourra se regarder pour accéder à la « volupté la plus grande qui soit » (uoluptatem maximam). Sur l’histoire du genre du « miroir des Princes », voir Hadot, 1972 ; cf. Lachaud et Scordia, 2007. Sur la place du De clementia dans cette histoire, voir Flamerie, 2006.

27 Sénèque, Cl. I, I, 1 : Scribere de clementia, Nero Caesar, institui, ut quodam modo speculi uice fungerer et te tibi ostenderem peruenturum ad uoluptatem maximam omnium. Quamuis enim recte factorum uerus fructus sit fecisse nec ullum uirtutum pretium dignum illis extra ipsas sit, iuuat inspicere et circumire bonam conscientiam, tum inmittere oculos in hanc inmensam multitudinem discordem, seditiosam, inpotentem, in perniciem alienam suamque pariter exultaturam, si hoc iugum fregerit, < et > ita loqui secum : ‘Egone ex omnibus mortalibus placui electusque sum, qui in terris deorum uice fungerer ? (…) Suit un long monologue intérieur du prince clément.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Juliette Dross, « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome », Pallas, 93 | 2013, 269-279.

Référence électronique

Juliette Dross, « Texte, image et imagination : le développement de la rhétorique de l’évidence à Rome », Pallas [En ligne], 93 | 2013, mis en ligne le 01 novembre 2013, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://pallas.revues.org/1513 ; DOI : 10.4000/pallas.1513

Haut de page

Auteur

Juliette Dross

Maître de conférences de langue et littérature latines
Université de Paris IV-Sorbonne
EA 4081 « Rome et ses renaissances »
juliette.dross@paris-sorbonne.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Pallas – Revue d'études antiques est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • Revues.org