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III. Correspondances, renvois, intertextualité. Quand les tragédies pensent l’écriture du mythe

Et genitor in te totus. Les liens de parenté dans la Phèdre de Sénèque comme système d’antithèses

Est genitor in te totus: family relationship in Seneca’s Phaedra as a system of antitheses
Oriana Mignacca
p. 165-177

Résumés

Toutes les tragédies de Sénèque engagent une réflexion qui prend souvent la forme d’antithèses, sur les liens de parenté. Cette tendance s’explique en grande partie par le contexte historique dans lequel vit le poète et par ses relations avec le pouvoir impèrial. Dans Phaedra ces effets d’opposition semblent être particulièrement importants pour la construction même de la tragédie : une culpabilité infamante pèse sur Phèdre car elle est impliquée dans les crimes les plus graves qui soient dans l’œuvre de Sénèque : l’adultère et l’inceste. Ces éléments, mais surtout la situation de conflit qui se développe entre la branche maternelle et la branche paternelle, dans la famille de Phèdre et dans celle d’Hippolyte, rendent riche et complexe la question des antithèses liées à la parenté dans cette pièce : à ce thème se rattachent différents fils conducteurs de l’œuvre, qui créent des aspects de contraste et dans le même temps de continuité significatifs à plusieurs niveaux d’interprétation.

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Texte intégral

1Il y a deux questions, parmi celles qui ont été posées pour cette table ronde, auxquelles je voudrais essayer de donner une réponse, du moins pour ce qui concerne la tragédie de Phèdre. Je me suis demandé si les tragédies de Sénèque obéissent aux règles du genre dramatique et si leur composition est rigoureuse et cohérente. Je pense que l’on doit sans doute répondre positivement à ces deux questions si l’on reconnaît l’existence, dans Phèdre, d’un vrai système antithétique, qui constitue la structure sur laquelle se construit toute la tragédie, en respectant complètement les critères du genre tragique et en donnant une grande cohérence dramaturgique au drame.

2Dans le cadre de cette table ronde, il ne sera pas possible de montrer le fonctionnement de ce système dans toute la tragédie ; j’ai donc choisi de mettre en évidence sa structuration seulement en relation avec l’antithèse parentale entre Phèdre et Hippolyte.

1. Notice introductive : importance du thème de la parenté dans les tragédies sénéquiennes et spécificité de la Phaedra

  • 1 L’attention spéciale que Sénèque montre pour cette thématique lui vient sans doute – même si nous n (...)
  • 2 Borgo, 1993, p. 94.

3Presque toutes les tragédies de Sénèque contiennent des aspects contrastifs liés à la parenté. Chacune d’entre elles se rapporte à cette thématique d’une manière originale, en traitant un ou plusieurs aspects du lien parental et en mettant en relief particulièrement l’absence de respect pour ce lien à cause du nefas commis, ou – comme dans notre cas – même seulement pensé, par une des protagonistes de l’histoire1. « Più che una necessità fatale, più che la δίκη di Eschilo, a muovere l’azione dei personaggi senecani sono soprattutto i sentimenti interpersonali : l’odio tra fratelli per la detenzione del potere, il rancore per il vincolo matrimoniale offeso, la maternità tradita : la tragedia di questi personaggi, insomma, è tutta interiore e familiare, del fratello contro il fratello, della moglie contro il marito, della madre contro i figli »2.

1. 1. Utilisation fréquente de termes désignant des liens de parenté

  • 3 Borgo, 1993, p. 97.

4Un indice frappant du relief des questions familiales dans les drames de Sénèque apparaît dans l’utilisation que Sénèque fait des mots indiquant les relations de parenté : souvent ils remplacent les prénoms des personnages. Ils deviennent ainsi une sorte d’indicateurs uniques de ces figures mythiques, qui laissent aussi prévoir la tragédie qui les menace. Je suis donc complètement d’accord avec Antonella Borgo, quand elle dit : « credo che l’esasperazione di cui Seneca carica la terminologia dei rapporti familiari possa essere considerata non del tutto estranea all’esasperata realtà individuale e familiare, anche privata, della Roma tardo-repubblicana e imperiale che aveva, per così dire, istituzionalizzato nella comune indifferenza comportamenti ritenuti un tempo socialmente condannabili »3.

1. 2. Importance de l’inceste et de l’adultère

  • 4 Sur l’inceste dans les tragédies de Sénèque, cf. surtout : Guastella, 1985 ; Bettini, 2002.
  • 5 Les traductions des tragédies sont empruntées à F.R. Chaumartin, Paris, 1999.
  • 6 Sur cette question, cf. la contribution de G. Mazzoli, dans ce même volume, p. 102 s.

5Pour des raisons de temps, je ne peux pas traiter toutes les oppositions à l’intérieur des liens familiaux dans le corpus de Sénèque ; c’est pourquoi, je me limiterai aux deux scelera les plus lourds commis dans les familles mythiques que nous avons rencontrées : i. e. l’adultère et l’inceste4. De plus, ces deux fautes coexistent dans Phèdre. L’Oedipus, dans une certaine mesure, de même que les Phoenissae, sont des tragédies entièrement basées sur l’union incestueuse entre Œdipe et Jocaste ; mais même le personnage d’Égisthe dans l’Agamemnon est profondément marqué par la faute commise par son père Thyeste, lequel s’était uni avec sa fille Pélopia (dans le prologue, le fantôme de Thyeste raconte cette histoire, et le terrible mélange des liens familiaux qui en dériva : versa natura est retro :/ avo parentem, pro nefas ! patri virum,/ gnatis nepotes miscui, – nocti diem, « la nature a été bouleversée. J’ai mêlé au grand-père le père (oh ! sacrilège), au père le mari, aux enfants les petits-enfants, à la nuit le jour5 », v. 34-36). Pour ce qui concerne l’adultère, cette faute est à la base de la tragédie de Médée et des deux tragédies dont Héraclès est le protagoniste ; et elle influence forcément aussi l’histoire mythique sur laquelle se fondent Agamemnon et Thyestes. L’amour coupable de Clytemnestre pour Égisthe et celui de Thyeste pour la femme de son frère Atrée, en effet, sont parmi les causes anciennes les plus importantes de l’action dans les deux tragédies. Adultère et inceste, en outre, ont un élément commun très important pour notre travail : ils créent de grands bouleversements dans les liens familiaux6 et, surtout, un dangereux mélange du sang absolument intolérable dans la société romaine de cette époque.

1. 3. La spécificité de Phèdre

6Ces deux crimes, considérés sans doute comme les plus lourds que l’on puisse commettre dans le cadre de la famille, sont rêvés et même concrètement tentés par Phèdre qui, en assouvissant ses désirs amoureux, aurait égalé dans le nefas tous les autres personnages tragiques imaginés par Sénèque. De toute façon, même si la reine ne peut finalement pas réaliser ses plans, la faute qui réside ne serait-ce que dans le désir d’une liaison adultère et incestueuse avec Hippolyte suffira, après le retour de Thésée, pour conduire l’histoire tragique à sa terrible conclusion. Dans les prochaines pages je ne traiterai pas simplement des crimes contre la parenté mais surtout des oppositions et des conflits qui se cachent dans les familles d’origine de Phèdre et d’Hippolyte – ces crimes qui, selon nous, sont la cause et la raison la plus profonde de toute la tragédie. La conduite criminelle ou, au contraire, vertueuse des ancêtres des protagonistes, leur choix d’une vie civilisée ou sauvage influencent dans une large mesure nos personnages, devenant même souvent l’un des plus importants moteurs de leurs actions. Cet aspect existe et se présente aussi dans d’autres tragédies, surtout dans celles concernant la famille des Pélopides ; mais dans aucune autre tragédie il n’a une valeur d’opposition aussi forte que dans Phèdre. Dans cette pièce, l’antithèse entre les deux familles d’origine d’Hippolyte et de sa belle-mère et ce qui caractérise d’un côté l’hérédité féminine – dominante et caractérisée par la feritas et la sauvagerie – et de l’autre côté la descendance masculine – porteuse de civilisation mais toujours vaincue – de chaque famille devient l’élément fondamental et le pivot du drame. Ce conflit a été lu souvent comme l’un des motifs clefs de la tragédie, comme l’avait été celui de l’antithèse entre les divinités qui est à la base de la tragédie d’Euripide dont Sénèque s’inspire.

1. 4. Accumulation d’antithèses parentales dans Phèdre

  • 7 Petrone, 2008, p. 239.

7Le choix de traiter dans cette communication les antithèses parentales présentes dans Phèdre dépend donc surtout de l’accumulation – certainement voulue par Sénèque – d’éléments liés à la parenté dans cette tragédie, accumulation qui donne au drame une importance et une signification nouvelles et uniques dans la dramaturgie de Sénèque. La coexistence des crimes les plus lourds qui puissent être contre les parents (l’adultère et l’inceste), l’importance spéciale du thème de la transmission de la faute et du contraste entre les différentes branches de la parenté, l’espace dédié à une nouvelle image de la noverca et celui réservé à l’enquête des oppositions entre Phèdre et Thésée rendent le thème des antithèses parentales extrêmement complexe et diversifié. Car dans Phèdre on trouve différents fils conducteurs, qui parfois créent une série de contrastes et parfois, au contraire, mettent en lumière des aspects de continuité signifiants à chaque niveau de la tragédie. Ainsi, comme le suggère Gianna Petrone, « questo motivo è ad un tempo il centro del dramma, ma è anche uno dei modi della sua strutturazione. Agisce dunque sia come prospettiva fondamentale dell’interpretazione senecana del mito tragico, sia come mezzo compositivo »7.

2. Éléments masculins et féminins dans la parenté de Phèdre

  • 8 Petrone, 2008, p. 249.

8Pour ce qui concerne Phèdre, le thème des parentés et des antithèses entre les branches paternelle et maternelle de la famille et, plus encore, entre les représentants masculins et féminins du genus – en tenant compte surtout de la ressemblance entre la faute de Phèdre et celle de sa mère Pasiphaé – « diventa un mezzo di scrittura drammatica, un sostegno della composizione, uno strumento dell’intreccio. L’oggetto della tragedia ne è anche in qualche modo il linguaggio e la struttura »8. Il y a deux moments dans lesquels ces aspects antithétiques apparaissent très clairement : l’ensemble du premier acte et le moment de la déclaration d’amour de Phèdre dans le second.

2. 1. Le monologue de Phèdre : Phèdre et Pasiphae

9À partir de sa première entrée en scène, la reine met en évidence des éléments très importants de son malum : son origine « sylvestre », si l’on peut dire, et, surtout, le lien entre amor et furor, déjà présent, avec sa puissance destructrice, dans l’animus du personnage :

Quid furens saltus amas ? (v. 112)
Pourquoi, dans ta folie, t’éprendre des bois ?

Peccare noster novit in silvis amor (v. 114)
Chez nous, l’amour a appris à commettre ses crimes dans les forêts

  • 9 V. 124-127 : Stirpem perosa Solis invisi Venus/per nos catenas vindicat Martis sui/suasque, probris (...)
  • 10 Petrone, 1984, p. 108.

10Phèdre a déjà compris, dans son cœur, l’origine de sa faute : c’est pour cette raison qu’elle parle de malum fatale (v. 113), car elle ne peut pas lui échapper. Cette femme pense qu’une punition voulue par les dieux – elle se réfère évidemment à la faute du Soleil, coupable d’avoir dévoilé l’amour adultère de Vénus9 – ne peut absolument pas être évitée. Et elle en trouve un parfait exemple dans le destin de Pasiphaé : la même souffrance qui brûle dans l’animus de notre héroïne avait déjà frappé sa mère, sans qu’elle pût y résister. En assimilant complètement sa propre histoire à celle de sa mère, Phèdre en arrive à la certitude qu’elle n’aura pas la possibilité d’échapper à sa folle passion car nulla Minois levi/defuncta amore est, iungitur semper nefas (« aucune fille de Minos n’a connu d’amour sans drame, toujours un interdit divin y est mêlé », v. 127 s). Dans ce vers Phèdre ne parle pas seulement de Pasiphaé, elle se réfère également à toutes les femmes de sa famille, comme sa sœur Ariane, qui, à cause de son amour pour Thésée, apporta la ruine au royaume de son père. Faisant de nouveau référence à la faute de sa famille, Phèdre parle de nostra monstra (v. 122). Dans ce cas la paraphrase renvoie au Minotaure, né de l’amour contre nature de sa mère. Le Minotaure est, en effet, l’exemple vivant de la faute de Pasiphaé et de la perversion de la branche maternelle de son genus et, en évoquant ce monstre et sa nature ambiguë, Phèdre montre qu’elle a une conscience toujours plus claire de son destin : « lungamente evocato a più riprese, il fratello animale di Fedra testimonia la perversione erotica della madre e della parentela femminile, rivelando nel suo stesso essere le conseguenze terribili della violazione delle leggi regolatrici dell’universo »10.

11Il n’en reste pas moins que Phèdre concentre son attention surtout sur sa mère, parlant d’un malum matris et affirmant avoir de la compassion pour sa propre genetrix (v. 115). C’est qu’elle a été touchée par la férocité de la même passion : elle est solidaire avec sa mère, car dans le destin de Pasiphaé elle voit son propre sort. Aux vers 116 s., la reine mettra en évidence le seul élément qui la différencie de la femme de Minos. Toutes les deux ont rencontré une passion néfaste pour deux créatures sauvages (le taureau de Pasiphaé et Hippolyte sont définis avec des adjectifs appartenant à ce champ sémantique à plusieurs reprises dans la tragédie), mais, à la différence d’Hippolyte, le taureau de Pasiphaé « éprouvait quelque passion » (amabat aliquid, v. 119). Donc Phèdre en arrive au point d’envier sa mère qui, dans la folie de sa passion, pouvait avoir un amour partagé ; au contraire, elle-même est victime d’un sentiment qui semble sans espoir de réciprocité. Dédale, l’expert artisan qui avait habilement su mettre fin à la souffrance de Pasiphaé, ne pourrait pas trouver un remède pour celles de Phèdre :

Non si ille remeet, arte Mopsopia potens,
qui nostra caeca monstra conclusit domo,
promittet ullam casibus nostris opem. (v. 121-123)

Même au cas où il reviendrait, maître dans les arts du pays de Mopsopos, celui qui enferma dans une demeure obscure ce monstre, membre de notre famille, ne garantira nul secours à mes malheurs.

La solidarité et l’affection de Phèdre sont ainsi complètement acquises aux femmes de sa maison : car dans leurs fautes elle peut trouver une raison et une justification à sa propre faute.

2. 2. La rhesis de la nourrice : Phèdre, clara progenies Iovis

  • 11 Cf. Ag. 125 : Regina Danaum et inclitum Ledae genus (« Reine des Grecs, noble fille de Léda ») : c’ (...)
  • 12 De Meo, 1990, p. 107.

12Comme il arrive habituellement dans le théâtre de Sénèque, c’est à la nourrice de rappeler à Phèdre le côté noble de sa famille, celui sur lequel elle devrait prendre exemple pour y conformer sa conduite. Dans les premiers vers de son intervention, la nutrix, après lui avoir rappelé son statut d’épouse de Thésée, rappelle aussi à sa mémoire la souche royale dont elle est issue, en l’appelant clara progenies Iovis (« illustre progéniture de Jupiter », v. 129)11. Phèdre n’est pas simplement la fille du roi Minos, très célèbre pour sa justice, mais son genus vient directement de Jupiter, le père de tous les dieux ! Dans sa rhesis, la vieille nourrice fait souvent référence à la branche masculine de la famille de sa maîtresse, surtout pour rappeler à Phèdre la justice qui régnait dans ce côté de sa famille, et cela dans le but de faire naître chez la reine la peur que sa passion incestueuse puisse être découverte et qu’elle soit punie pour sa faute. La rhesis de la nourrice, comme il est de règle chez Sénèque, est une des sections les plus rhétoriques de la tragédie et elle prend, à partir du vers 145, la forme d’une vraie refutatio (la réfutation des arguments de l’adversaire, typique de l’art oratoire judiciaire). Dans notre cas, cette refutatio advient par le déroulement de la concessio : la nourrice imagine d’accepter la théorie qu’elle veut réfuter pour démontrer ensuite la fausseté, ou le caractère irréalisable, de l’hypothèse en question12. Au travers d’un climax rigoureux, qui part de l’hypothèse la plus éloignée pour arriver à celle qui semble la plus plausible (et parallèlement du personnage le moins puissant de la famille jusqu’au plus important), la nourrice montre à Phèdre la possibilité d’être découverte par son mari ; par son père (ille lato maria qui regno premit/populisque reddit iura centenis, « celui qui dompte les mers sous son ample pouvoir royal et donne des lois à cent peuples », v. 149 s.) ; voire même dans le cas le plus terrible par son grand-père le Soleil (matris parens, v. 155) ; et enfin par Jupiter lui-même (sator deorum, v. 157). Tous les personnages nommés par la nutrix se distinguent en bien : pour leur sentiment de justice (justice que Minos rend à un grand nombre de gens) et pour leur puissance. Ils doivent donc représenter pour Phèdre un avertissement, afin qu’elle se tienne très loin de tous les crimes.

13On doit observer, en outre, l’opposition entre les secrets et l’obscurité dans laquelle Phèdre doit cacher ses crimes et la lumière qui caractérise ses ancêtres : lumière de la justice, qui resplendit du côté de son père (sagax parentum est cura, « perspicace est la tutelle des pères », v. 152) ; du Soleil, qui en éclairant le monde peut voir tout ce qui arrive sur la terre (ille rebus numen infundens suum, v. 154) ; et finalement lumière du fulmen de Jupiter (ille qui mundum quatit / vibrans corusca fulmen Aetnaeum manu, « et celui qui ébranle l’univers en faisant vibrer de sa main étincelante la foudre de l’Etna », v. 155 s.) – ancêtre de Phèdre mais père aussi de tous les hommes et donc absolument videns :

Credis hoc posse effici,
inter videntes omnia ut lateas avos ? (v. 157 sq.)

Crois-tu qu’il puisse se faire que tu demeures cachée parmi des ancêtres voyant tout ?

2. 3. Le dialogue entre Phèdre et la nourrice et l’insistance sur les liens parentaux

14L’opposition entre les deux femmes sur la question de la parenté deviendra plus intense dans le dialogue à la fin du premier acte, qui prend, dans sa partie la plus difficile, la forme d’une stichomythie serrée. Avec la première référence à Minos, la nourrice veut rappeler à Phèdre la bonne conduite qu’elle doit tenir et, dans le même temps, la punition à laquelle elle pourrait s’exposer :

Nut. Patris memento.

Phae. Meminimus matris simul (v. 242)

La nourrice : Souviens-toi de ton père.

Phèdre : Je me souviens aussi de ma mère

  • 13 Grimal, 1965, p. 61.

15La reine, au contraire, veut garder en tête, comme un modèle à suivre, le comportement de sa mère et surtout le fait que l’insistance de Pasiphaé, sa persévérance dans la folie de son désir, l’ont conduite à sa perverse réalisation. De fait, comme l’affirme justement Grimal : « Pasiphaé a satisfait son amour monstrueux grâce à sa volonté et son obstination »13. La nutrix insiste encore sur le même thème quelques vers plus loin :

Nut. Aderitque genitor.

Phae. Mitis Ariadnae pater (v. 245)

La nourrice : Ton père aussi va être là.

Phèdre : Ce père doux pour Ariane.

  • 14 Cf. Petrone, 1984, p. 111 sq.: « è stato notato come Seneca accentui i legami di parentela. A volte (...)

16Mais la reine, déjà victime de son délire, n’est plus sensible aux mots de la nourrice et n’a pas peur d’une punition : elle déduit au contraire de sa comparaison avec sa sœur la certitude que son père, qui fut indulgent avec Ariane, aura envers elle la même clémence et lui offrira son pardon. Il est assez évident, d’après cette brève section du dialogue entre Phèdre et la nourrice, très riche en allusion aux liens parentaux – comme c’est souvent le cas dans les moments de grande tension dramatique des tragédies de Sénèque – que Phèdre a en réalité déjà choisi entre les idéaux de justice de son père Minos et les crimes de Pasiphaé. A ce point de la tragédie, elle a déjà décidé de quel côté se tourner14.

2. 4. La déclaration d’amour à Hippolyte : Phèdre comme Ariane et plus comme Pasiphaé

17Dans toute la troisième scène du second acte, mais surtout dans les moments les plus importants qui précèdent et suivent immédiatement la déclaration d’amour de Phèdre, sont posées une nouvelle fois par la reine et par Hippolyte une série de questions relatives à l’ascendance féminine de Phèdre.

Si cum parente Creticum intrasses fretum,
tibi fila potius nostra nevisset soror.
Te, te soror, quacumque siderei poli
in parte fulges, invoco ad causam parem :
domus sorores una corripuit duas,
te genitor, at me gnatus. (v. 661-666)

Si tu avais pénétré avec ton père dans la mer de Crète, c’est pour toi que ma sœur aurait préféré façonner son fil. Toi, toi, sœur, quel que soit l’endroit où tu brilles dans le ciel étoilé, je t’invoque pour une pareille cause ; une même maison a mis la main sur deux sœurs : le père sur toi, mais sur moi le fils.

  • 15 Cf. Petrone, 2008, p. 244.

18Adressant ses paroles à l’étoile brillante de sa malchanceuse sœur, Phèdre finit par avouer qu’elle a succombé à un amour qui rend les deux sœurs pares : la même maison les a conquises, toutes les deux : le père est échu à Ariane, le fils à Phèdre (car il n’est pas question de son amour pour Thésée dans ces mots !). Donc, en se comparant à sa sœur, Phèdre établit entre elles deux un rapport d’égalité, dans l’amour comme dans le malheur – mais en reconnaissant, toutefois, la supériorité d’Hippolyte sur Thésée. Comme le suggère Gianna Petrone, « [Seneca] può costruire il punto fondamentale della rivelazione come un gioco di rimbalzo tra due sorelle, in una complicazione di ruoli e in una molteplicità di livelli, per cui Arianna sta a Teseo come Fedra sta a Ippolito, un sillogismo che rifrange in più specchi il nefas dell’incesto »15. Pendant son discours avec son beau-fils, Phèdre a intentionnellement évité de se mettre en rapport avec sa mère : Pasiphaé s’était rendue coupable d’une passion monstrueuse et, pour la reine, qui veut désespérément montrer à Hippolyte le caractère licite de son sentiment, il est tout sauf utile de rappeler à la mémoire du jeune homme un héritage si lourd. Ce lien entre la mère et la fille n’échappe pourtant pas à Hippolyte qui, après la terrible déclaration d’amour de sa belle-mère, aux vers 688- 693, l’apostrophe violemment :

O maius ausa matre monstrifera malum,
genetrice peior ! Illa se tantum stupro
contaminavit et tamen tacitum diu
crimen biformi partus exhibuit nota,
scelusque matris arguit vultu truci
ambiguus infans : – ille te venter tulit. (v. 688-693)

Ô toi qui as osé un acte plus infâme que ta mère porteuse d’un monstre, toi, plus perverse que celle qui t’a engendrée. Elle s’est souillée elle seule par cet accouplement et pourtant sa faute, longtemps enfouie dans le silence, son accouchement l’a révélée avec la marque d’infamie inscrite dans la double forme, et l’enfant, de nature ambiguë, a dévoilé le crime par son sauvage museau : – Ce ventre t’a portée !

  • 16 Nous faisons porter tantum sur se et non sur stupro, à la différence de Chaumartin, 1999, c’est pou (...)

19Le chasseur affirme que Phèdre a osé un malum maius, un plus grand crime que l’accouchement de sa mère et qu’elle est une créature plus mauvaise que la femme qui lui a donné naissance. Le jeune homme, au vers 693, observe encore, avec une sorte de furieuse résignation, que, par un ventre monstrueux comme celui de Pasiphaé, ne pouvait naître rien de propre et de sain. Le fait qu’Hippolyte critique le plus durement, concernant l’accouchement de Pasiphaé, est sa nature ambiguë : il parle, en effet, d’un biformis partus et d’un infans ambiguus. Or le crimen de Phèdre contient aussi une grande ambiguïté, car il implique la confusion et le renversement non pas des règnes de la nature, comme dans le cas de Pasiphaé, mais – problème encore plus important pour notre Hippolyte romain – le renversement des parentés. Je pense, en outre, qu’on peut lire une autre critique de la conduite de Phèdre dans quelques mots des vers 690. (illa se tantum stupro/contaminavit). En s’accouplant avec un animal Pasiphaé s’était rendue coupable, elle seule16, de ce crime monstrueux ; Phèdre, au contraire, en révélant son désir à son beau-fils, essaye de se libérer du poids de sa faute, en faisant participer Hippolyte à cette faute et en compromettant de cette manière son innocence. Dans ce cas aussi, on peut parler d’une sorte d’antithèse cachée dans l’analogie entre les deux femmes, car, à la continuité avec le crime maternel, on doit ajouter son dépassement avec une déviation (naturellement dans une direction négative) par rapport au comportement déjà très coupable de Pasiphaé.

20Le dialogue entre Phèdre et Hippolyte peut être mis en correspondance, étroitement, avec le raisonnement que la nourrice avait tenu dans le premier acte, surtout aux vers 142. La vieille femme avait prié sa maîtresse de faire appel à toutes ses forces pour se tenir loin d’un crime d’une gravité telle qu’elle dépasserait sa mère et aggraverait encore sa faute :

Quo, misera, pergis ? quid domum infamem aggravas
superasque matrem ? (v. 142 s.)
Où vas-tu, malheureuse ? Pourquoi rends-tu plus odieuse encore une maison infâme et surpasses-tu ta mère ?

Memorque matris metue concubitus novos (v. 170)
Souviens-toi de ta mère, redoute des accouplements monstrueux.

Prodigia totiens orbis insueta audiet,
natura totiens legibus cedet suis,
quotiens amabit Cressa ? (v. 175-177)
Le monde apprendra-t-il des prodiges insolites, la nature renoncera-t-elle à ses lois, toutes les fois qu’une Crétoise aimera ?

21Maintenant, dans la scène avec Hippolyte, ces mots se concrétisent : le scelus a été dévoilé et la faute de Pasiphaé dépassée. Phèdre, d’autre part, montre la même attitude que précédemment avec la nourrice : elle ne nie pas sa propre faute, ni ne veut s’en défendre. Elle met simplement en évidence l’inéluctabilité de son fatum et l’impossibilité d’échapper à son destin, qui dans ce moment semble, plus que jamais, décidé :

Vos testor omnis, caelites, hoc quod volo
me nolle. (v. 604 s.)
Je vous prends tous à témoin, dieux du ciel : ce que je veux, je ne le veux pas.

Et ipsa nostrae fata cognosco domus :
fugienda petimus ; sed mei non sum potens (v. 698 s.)
Moi aussi je reconnais le destin de notre maison : nous recherchons ce que nous devons fuir, mais je ne suis pas maîtresse de moi-même.

22Phèdre fait encore une fois référence aux fata nostrae domus et reconnaît succomber au malheur qui depuis longtemps frappe sa maison, en portant les femmes à rechercher, sans possibilité de choix, ce qu’elles devraient absolument éviter.

3. Le genus d’Hippolyte

  • 17 Cf. v. 1149-1153 : Pallas Actaeae veneranda genti,/quod tuus caelum superosque Theseus/spectat et f (...)

23En ce qui concerne Hippolyte aussi, il y a dans la tragédie beaucoup de rappels des deux branches de sa parenté. Mais si, pour Phèdre, les éléments liés à cette thématique disparaissent après la fin du second acte, la question de la parenté d’Hippolyte trouve des moments de développement dans toute la tragédie, jusqu’à son douloureux épilogue. Ici, on analysera seulement la question liée à la branche paternelle de sa parenté, car il y a là un élément très important pour notre démonstration. Il faut, avant tout, observer que la relation entre Thésée et son fils n’est pas simplement un lien parental, mais qu’elle prend l’aspect d’une véritable superposition – très similaire à celle qui se manifeste pour Phèdre et sa mère – des rôles entre le père et le fils. Cette superposition se vérifie dans des moments particulièrement importants du drame et prend toute sa valeur signifiante et toute sa force à travers la stratégie dramaturgique adoptée par Sénèque – en opposition à ses modèles – : le choix de ne pas donner l’occasion de se rencontrer aux deux personnages, Hippolyte et Thésée, pendant le déroulement de la tragédie17.

3. 1. Et genitor in te totus : Phèdre et l’assimilation entre Hippolyte et Thésée

24Cette sorte de superposition émerge d’une manière particulièrement claire à partir de la déclaration d’amour de Phèdre. En essayant de faire comprendre ses sentiments à son beau-fils, elle développe une comparaison appuyée entre Hippolyte et son père. L’analogie entre Thésée et son fils ne peut exister que si le fils est confronté avec le père, quand il était jeune. Mais cette analogie entraîne une opposition totale, surtout pour ce qui concerne la pureté et la castitas, si on fait la comparaison entre Hippolyte et l’homme que son père est devenu :

Hippolyte, sic est : Thesei vultus amo
illos priores quos tulit quondam puer,
cum prima puras barba signaret genas
monstrique caecam Gnosii vidit domum
et longa curva fila collegit via.
Quis tum ille fulsit ! Presserant vittae comam
et ora flavus tenera tinguebat pudor ;
inerant lacertis mollibus fortes tori ;
tuaeve Phoebes vultus aut Phoebi mei,
tuusque potius. (v. 646-655)
in te magis refulget incomptus decor (v. 657)

Hippolyte, c’est bien cela : ce qui enflamme mon amour c’est ce visage de Thésée jeune, celui qu’il offrait jadis adolescent, au temps où sa première barbe imprimait son dessin sur ses joues immaculées, lorsqu’il alla voir l’obscure demeure du monstre de Cnossos et tint en sa main le fil tout au long du sinueux chemin. De quel éclat il brillait alors ! des bandelettes pressaient sa chevelure et la pudeur donnait à sa tendre face sa teinte incarnadine ; sur ses bras délicats s’implantaient de solides muscles ; c’était le visage de ta Phébé ou de mon Phébus, plutôt le tien… en toi resplendit encore davantage un charme sans apprêt.

  • 18 En ce qui concerne cette description, Aygon, 2004, p. 85, soutient qu’elle « constitue davantage la (...)

25Toutes les vertus, les caractéristiques physiques et morales, qui dans le passé avaient rendu si spécial, aux yeux de Phèdre, le héros Thésée, et qu’elle met clairement en évidence dans sa description de l’époux, se sont maintenant complètement transférées sur Hippolyte. Elle ne peut donc plus aimer Thésée mais est obligée de diriger ses sentiments sur son beau-fils, car maintenant il a les mêmes vertus que son père avait eues18. Phèdre ne développe pas simplement la confrontation antithétique entre père et fils, mais s’arrête sur une autre antithèse, beaucoup plus utilisée dans le premier acte : celle entre les branches paternelle et maternelle de la famille d’Hippolyte :

Et genitor in te totus et torvae tamen
pars aliqua matris miscet ex aequo decus :
in ore Graio Scythicus apparet rigor (v. 658-660)

Ton père, tout entier en toi, et cependant un peu de la sévérité maternelle composent également ta beauté : sur ton visage de Grec transparaît la rudesse Scythe.

  • 19 À ce propos, Critelli, 1998, p. 75, écrit : « una metà di Ippolito è selvaggia, l’altra civilizzata (...)

26L’attirance de Phèdre pour son beau-fils vient ainsi du fait même que chez Hippolyte se mélangent les deux aspects présents aussi dans la parenté de Phèdre : d’une part le côté civilisé de Thésée, qui se rattache aussi pour elle à la branche paternelle ; de l’autre, le côté sauvage et torvus d’Antiope, qui caractérise aussi l’ascendance féminine de la reine19. Phèdre semble penser qu’en raison de cet irrésistible, et très dangereux, mélange elle ne peut absolument pas éviter d’aimer Hippolyte.

3. 2. Les considérations sur la parenté d’Hippolyte : superposition de deux histoires mythiques et escalade du malheur

  • 20 Il dit, en effet, au v. 696 : Genitor, invideo tibi (« Père, je t’envie »).

27Hippolyte aussi réfléchira sur sa parenté en s’identifiant, contre toute attente, avec la branche paternelle de son ascendance plus qu’avec la branche maternelle. Par sa conduite, pour ce qu’on peut en observer par exemple dans le prologue du drame, Hippolyte semble vouloir s’assimiler complètement et intentionnellement à la branche maternelle de sa parenté ; dans ses mots, au contraire, il se met de préférence en relation avec son père, comme dans une épreuve de vertu. C’est ainsi que le jeune homme, que le roi avait considéré comme ayant seulement le sang des Amazones, à partir de ce moment, et encore par la suite, revendiquera et réclamera sa filiation avec Thésée. Les éléments qui portent Hippolyte à se mettre en relation avec son père sont essentiellement les suivants : le malheur, qui leur est échu à tous deux, d’être les victimes d’une saeva noverca (même si, comme le souligne le jeune homme, le destin a été avec lui encore plus cruel qu’avec son père20), et l’habitude, ou mieux la nécessité, de vincere tauros :

Haud frangit animum vanus hic terror meum :
nam mihi paternus vincere est tauros labor. (v. 1066 s.)

Cette terreur fantôme ne brise pas mon cœur, car vaincre des taureaux est une tâche que m’a léguée mon père.

28Ainsi donc, même si je ne peux pas le dessiner complètement, le parcours qui conduit à la comparaison puis à l’assimilation entre Thésée et Hippolyte est tortueux et plein de douleur : dans ce parcours on doit sans doute apercevoir à l’horizon celui qui avait conduit Phèdre à s’assimiler à sa mère Pasiphaé : dans l’amour, dans la faute et dans le malheur. Comme Pasiphaé, Phèdre ne réussit pas à se libérer d’une passion néfaste et sauvage ; mais à la différence de sa mère, au-delà de tout espoir, sa passion est destinée à ne pas obtenir sa réalisation. De la même manière les tentatives d’Hippolyte pour se rapprocher de son père sont destinées à subir une défaite ; mais le père et le fils deviennent bien similaires sous un aspect – qu’Hippolyte n’aurait jamais pu imaginer : ils deviennent les victimes d’une belle-mère, et les objets de sa terrible vengeance.

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Notes

1 L’attention spéciale que Sénèque montre pour cette thématique lui vient sans doute – même si nous ne savons pas dans quelle mesure – des événements qui avaient marqué, à ce propos, la période de l’empire de Néron et, encore avant, de Claude. Cf. Tac. ann. 14, 8, 5 : iam in mortem centurioni ferrum destringenti protendens uterum « ventrem feri » exclamavit multisque vulneris confecta est (« Le centurion dégaînait pour lui donner la mort ; alors, montrant son abdomen, ‘Frappe au ventre’, s’écria-t-elle, et, percée de coups, elle expira » traduction empruntée à P. Wuilleumier, Paris 1978). À ce propos, Borgo, 1993, p. 97, dit : « pur non condividendo, infatti, l’impostazione metodologica di chi intende assolutamente ravvisare nei drammi di Seneca l’eco degli avvenimenti a lui contemporanei, è tuttavia innegabile che, dal periodo tardo repubblicano in poi, nella realtà quotidiana, quella comune e poi quella imperiale, non mancavano di imporsi esempi di come passioni quali il desiderio di potere e di ricchezza e le relazioni adulterine si potessero trasformare in odio ed in rivalità contro i consanguinei, fino alle estreme conseguenze di incesti, matricidi, uxoricidi ». Dans la plupart des cas, la raison la plus profonde pour laquelle ces scelera contre les parents étaient commis était le désir de conquérir ou d’augmenter son propre pouvoir. Ce lien important entre pouvoir et parenté, qui avait si profondément marqué l’histoire de Rome, est donc très présent non seulement dans la Phèdre mais aussi dans presque toutes les tragédies du corpus de Sénèque.

2 Borgo, 1993, p. 94.

3 Borgo, 1993, p. 97.

4 Sur l’inceste dans les tragédies de Sénèque, cf. surtout : Guastella, 1985 ; Bettini, 2002.

5 Les traductions des tragédies sont empruntées à F.R. Chaumartin, Paris, 1999.

6 Sur cette question, cf. la contribution de G. Mazzoli, dans ce même volume, p. 102 s.

7 Petrone, 2008, p. 239.

8 Petrone, 2008, p. 249.

9 V. 124-127 : Stirpem perosa Solis invisi Venus/per nos catenas vindicat Martis sui/suasque, probris omne Phoebeum genus/onerat nefandis (« Vénus poursuivant de sa haine la souche du Soleil qui lui est odieuse, se venge sur nous des chaînes qu’elle a portées avec son cher Mars, charge d’opprobres abominables toute la race de Phébus »). À ce propos Dupont, 1995, p. 146, écrit : « elle trouve sa place dans les amours furieux de ses ancêtres, descendantes du Soleil ». Cf. Giancotti, 1986, p. 29.

10 Petrone, 1984, p. 108.

11 Cf. Ag. 125 : Regina Danaum et inclitum Ledae genus (« Reine des Grecs, noble fille de Léda ») : c’est en ces termes que la nourrice s’adresse à Clytemnestre.

12 De Meo, 1990, p. 107.

13 Grimal, 1965, p. 61.

14 Cf. Petrone, 1984, p. 111 sq.: « è stato notato come Seneca accentui i legami di parentela. A volte questo interesse coinvolge la designazione. Infatti spesso la designazione di personaggi avviene non attraverso un « designatore rigido », cioè un nome proprio, ma attraverso un « designatore identificante » che fissa la referenza del nome, senza esserne un sinonimo, attraverso il rapporto di parentela… questi meccanismi di designazione caratterizzano la scrittura tragica senecana e hanno il loro motivo di essere in una mentalità riassuntiva del mito ma soprattutto nella visione della tragedia come catena di eventi fatali che toccano una stirpe ». Petrone, 1988‑89, p. 243‑258, réfléchira encore sur ce thème avec des conclusions utiles aussi pour mon travail : « la gens non si coniuga più a destini provvidenziali ma alla consequenzialità necessaria ai crimina. Parentela, potere e delitto strutturano e scandiscono la tragedia » (p. 255).

15 Cf. Petrone, 2008, p. 244.

16 Nous faisons porter tantum sur se et non sur stupro, à la différence de Chaumartin, 1999, c’est pourquoi nous avons modifié sa traduction.

17 Cf. v. 1149-1153 : Pallas Actaeae veneranda genti,/quod tuus caelum superosque Theseus/spectat et fugit Stygiae paludes,/ casta nil debes patruo rapaci :/constat inferno numerus tyranno (« Pallas, vénérable déesse de la race d’Actée, ton cher Thésée voit le ciel et le monde des vivants, il a fui les marais Stygiens, mais en retour, sainte déesse, tu ne dois rien à ton oncle rapace : le compte demeure le même pour le tyran des Enfers »). Par ces vers Sénèque veut dire qu’Hippolyte a pris la place de son père dans les Enfers car, quand Thésée est revenu dans le monde des vivants, son fils était mort. Ces vers soulignent donc que, dans cette tragédie, la rencontre entre les deux est impossible.

18 En ce qui concerne cette description, Aygon, 2004, p. 85, soutient qu’elle « constitue davantage la représentation d’un regard amoureux qu’une ecphrasis objective du personnage ».

19 À ce propos, Critelli, 1998, p. 75, écrit : « una metà di Ippolito è selvaggia, l’altra civilizzata, quasi un ibrido straziato tra la selvatichezza mitologica della madre e la civilizzazione del padre ».

20 Il dit, en effet, au v. 696 : Genitor, invideo tibi (« Père, je t’envie »).

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Pour citer cet article

Référence papier

Oriana Mignacca, « Et genitor in te totus. Les liens de parenté dans la Phèdre de Sénèque comme système d’antithèses », Pallas, 95 | 2014, 165-177.

Référence électronique

Oriana Mignacca, « Et genitor in te totus. Les liens de parenté dans la Phèdre de Sénèque comme système d’antithèses », Pallas [En ligne], 95 | 2014, mis en ligne le 01 juin 2014, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://pallas.revues.org/1716 ; DOI : 10.4000/pallas.1716

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Auteur

Oriana Mignacca

Docteur en Langues et Littératures anciennes de Université Lille 3 et de l’Università degli Studi di Trento
orianamignacca@gmail.com

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