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« Maintenant, que chacun s’enivre et boive par force ! » Consommation de vin et transgression comme pratique sociale à l’époque archaïque

“Now must men get drunk and drink with all their strength!” Wine drinking and transgression as social practice in Archaic Greece
Tanja Itgenshorst
p. 69-95

Résumés

Le présent article propose un questionnement sur le rôle des pratiques transgressives en rapport avec une consommation excessive de vin, lors du symposion à l’époque archaïque. À travers une lecture croisée de la poésie archaïque et des images sur la céramique utilisée lors des banquets, est proposée une nouvelle vue de telles transgressions. Au lieu de voir dans les représentations des pratiques transgressives un discours normatif qui témoignerait d’un conflit de valeurs au sein de l’élite sociale, il est proposé ici de les comprendre en premier lieu comme l’expression d’une potentialité de violer des règles en vigueur. De telles transgressions sont donc ici considérées comme emblématiques pour l’habitus de l’élite sociale. Enfin il est démontré que, si de telles transgressions faisaient partie de la réalité sociale, elles étaient pourtant en elles-mêmes encadrées par des normes dont le non-respect pouvait être puni sévèrement.

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Texte intégral

  • 1 Lissarrague, 2013, p. 244.

1La parution de La cité des satyres de François Lissarrague offre l’occasion de reprendre la réflexion sur le rôle des excès dans l’iconographie et dans les textes grecs de l’époque archaïque et classique. Si l’on choisit l’étude de Lissarrague comme point de départ, on y voit une présentation des satyres, ces êtres associés à la présence de Dionysos et guidés autant par leur naïveté que par leur bestialité, dans le contexte de leur monde imaginaire. Lissarrague propose qu’on les interprète surtout en explorant leur propre monde ; ainsi, le lien entre cet univers satyrique (dont la cité ne constitue qu’une facette) et le monde des êtres humains n’est pas parmi les objectifs principaux de son enquête, comme le confirme l’auteur1.

  • 2 Les résultats de Wecowski, 2014, ne pouvaient plus être pris en compte d’une manière exhaustive.
  • 3 Osborne, 2014, p. 39 sq. Cf. pourtant König, 2012 qui traite de la normativité et ses transgression (...)

2Le présent article ne s’intéresse pas en premier lieu au comportement imaginaire des satyres mais plutôt à celui, imaginaire et réel, des participants au banquet aristocratique dans le monde grec archaïque. En tenant compte de l’historiographie récente, il propose un questionnement sur le rôle des excès dans ce contexte2. En effet, si le symposion a été un sujet souvent abordé pendant ces trente dernières années, la consommation d’alcool et les transgressions qu’elle engendrait ont rarement été étudiées3.

  • 4 Voir Popitz, 1961, Geiger, 1985, ou Weber, 1964.

3Tout d’abord, la thématique proposée dans cet article exige quelques remarques définitoires sur ce que nous entendons par normativité ainsi que par transgression. Nous proposons de nous appuyer ici sur la définition fondamentale des normes comme des attentes, exprimées implicitement ou explicitement par l’ensemble des membres d’une communauté ou d’un groupe social. Par conséquent, la transgression ou la déviance peuvent être conçues comme la déception d’une telle attente. Cette définition étant courante dans des disciplines aussi diverses que la philosophie analytique, l’économie et encore la sociologie, elle dispose d’un degré d’ouverture suffisant pour être appliquée aux conditions politiques et sociales de la Grèce archaïque4.

1. La consommation de vin comme objet de normes

  • 5 Luce, 2003 montre que cette pratique sociale définissait le statut des membres de l’élite grecque à (...)
  • 6 Catoni, 2010, p. 9 sq. Voir pourtant les remarques sceptiques de Rabinowitz, 2009, p. 128, concerna (...)
  • 7 Ainsi le débat autour du rapport entre espace public et espace privé a-t-il été relancé, notamment (...)
  • 8 Voir à titre d’exemple les travaux de Reusser, 2002, Rabinowitz, 2004, et, récemment, Lynch, 2011.

4Le symposion était l’occasion d’une rencontre sociale répandue au sein de l’élite grecque d’époque archaïque5. Les sources littéraires nous en montrent le déroulement défini par maintes règles concernant l’heure et le lieu, ainsi que le nombre de participants et leurs rôles spécifiques6. Si la question du cadre architectural demeure, pour l’époque archaïque, objet de débats7, la céramique qui était utilisée pendant les rencontres conviviales, et qui nous est parvenue, permet d’en reconstruire divers détails8. Toutefois, les informations sur les règles en vigueur lors d’un symposion proviennent pour la plupart des sources littéraires, et plus précisément de la poésie archaïque. Ainsi, par exemple, les thèmes des chants devaient-ils apparemment respecter certaines attentes : pour Anacréon et Xénophane, deux poètes du vie siècle, pendant un symposion, on ne devrait chanter ni les guerres, ni les mythes violents, mais plutôt évoquer les mérites des déesses de l’amour et de la joie, Aphrodite et Euphrosyne, ou bien des dieux en général :

  • 9 Οὐ φιλέω, ὃς κρητῆρι παρὰ πλέωι οἰνοποτάζων | νείκεα καὶ πόλεμον δακρυόεντα λέγει, | ἀλλ’ ὅστις Μου (...)

« Je n’aime pas celui qui, lorsqu’il boit du vin près du plein cratère,
Dit les querelles et la guerre douloureuse,
Mais celui qui, les dons brillants des Muses et ceux d’Aphrodite
Mêlant, songe à l’aimable plaisir9 ».

  • 10 Ἀνδρῶν δ’ αἰνεῖν τοῦτον ὃς ἐσθλὰ πιὼν ἀναφαίνει, | ὡς ἦι μνημοσύνη καὶ τόνος ἀμφ’ ἀρετῆς, | οὔ τι μ (...)

« Parmi les hommes sera à féliciter celui qui en buvant présente des sujets nobles, autant qu’il possède la mémoire de l’aspiration à la vertu, sans parler des luttes ni des Titans ni des Géants ni des Centaures, inventions des Anciens, ou violentes révoltes ; ceux-ci ne comportent rien d’utile. Mais il est vertueux de toujours veiller aux dieux10 ».

5Élément prééminent parmi ces normes en vigueur à l’époque archaïque, la limitation des quantités de vin à consommer fait l’objet d’une règle qui s’exprime souvent par la prise de distance par rapport à d’autres peuples ou d’autres classes sociales de la société grecque, lesquels ne respecteraient pas une telle limitation. Ainsi, les poètes témoignent-ils des attentes, donc des règles en vigueur, en vue d’une limitation de la consommation de vin. Anacréon s’adresse à un compagnon inconnu en ces termes :

  • 11 Ἄγε δηὖτε μηκέτ’ οὕτω | πατάγωι τε κἀλαλητῶι | Σκυθικὴν πόσιν παρ’ οἴνωι | μελετῶμεν, ἀλλὰ καλοῖς | (...)

« Allons, cessons encore une fois
Le tapage et les cris en présence du vin,
Et de boire ainsi, comme des Scythes.
Au milieu, plutôt, des beaux
Chants buvons raisonnablement11 ».

6L’auteur du corpus Theognideum parle également ainsi à son public :

  • 12 […] ἀλλὰ σὺ ταῦτα | γινώσκων μὴ πῖν’ οἶνον ὑπερβολάδην, | ἀλλ’ ἢ πρὶν μεθύειν ὑπανίστασο – μή σε βι (...)

« Mais toi, toi qui le sais, garde-toi des excès du vin ; lève-toi dès avant d’être ivre, de peur que ton ventre ne t’asservisse comme un méchant valet à la journée – ou bien reste à table sans boire12 ».

  • 13 La question des vases à boire utilisés a été discutée dans l’historiographie contemporaine. Dans ce (...)

7Les auteurs donnent d’ailleurs des conseils concrets en vue d’une consommation modérée : on est, par exemple, censé se servir d’une coupe (kylix), et non d’un gobelet (skyphos, kantharos)13.

8Un autre indice du fait que la modération faisait partie des règles établies est le mépris que les auteurs expriment de temps à autre quant à la consommation de vin non dilué, comme en témoigne le fragment suivant d’Archiloque, poète du viie siècle av. J.-C. :

  • 14 Πολλὸν δὲ πίνων καὶ χαλίκρητον μέθυ, | οὔτε τῖμον εἰσενείκας […] | οὐδὲ μὲν κληθεὶς […] ἦλθες οἷα δ (...)

« Buvant vin pur en quantité et négligeant de payer ton écot […] et sans même avoir été invité que tu es venu nous trouver, comme un ami tombant chez des amis. En vérité ton ventre, t’ôtant sens et raison, t’a fait perdre toute pudeur14 ».

9Hipponax, poète du vie siècle av. J.-C., établit un lien direct entre la consommation de vin non dilué et le regret du lendemain :

  • 15 Ὀλίγα φρονέουσιν οἱ χάλιν πεπωκότες (Hipponax fr. 67 West, trad. T. Itgenshorst).

« Ceux qui ont bu le vin pur (sc. non dilué), le déprécient plus tard15 ».

10Par conséquent, la dilution du vin apparaît comme une méthode pour limiter les effets de l’alcool, comme en témoigne ce fragment d’Anacréon :

  • 16 Ἄγε δὴ φέρ’ ἡμὶν ὦ παῖ | κελέβην, ὅκως ἄμυστιν | προπίω, τὰ μὲν δέκ’ ἐγχέας | ὕδατος, τὰ πέντε δ’ ο (...)

« Allons ! Garçon, apporte-nous
Un cruchon, afin qu’en buvant d’un trait
Je boive à des santés. Verse dix cyathes
D’eau et cinq de vin,
Pour que je célèbre la fête de Bakchos convenablement16 »!

  • 17 Stein-Hölkeskamp, 1989, p. 134 ssq. ; Duplouy, 2006 ; Rabinowitz, 2009, p. 130-138.
  • 18 Voir aussi Anacréon fr. 412 PMG : « Et ne me laisseras-tu pas à nouveau rentrer chez moi, ivre ? » (...)
  • 19 Cf. également König, 2012.

11Les fragments poétiques nous donnent donc plusieurs informations : d’abord, ils expriment la volonté des auteurs de rappeler les règles en vigueur et de dissuader les participants à un symposion de commettre des excès – ce qu’on a expliqué par une volonté des poètes archaïques de définir, à travers la modération, le statut et l’appartenance à l’élite sociale17. Les mêmes textes témoignent pourtant de la réalité de telles transgressions au sein-même de cette élite18. En outre, nous verrons que la définition du cadre normatif en elle-même fait implicitement objet de débat dans les sources19.

12Ainsi, on peut se poser la question de savoir si de telles transgressions des normes constituaient simplement des débordements accidentels ou occasionnels, ou si elles remplissaient plutôt des fonctions spécifiques, acceptées par les contemporains ? En d’autres termes : ces transgressions répondaient-elles à une logique représentant, peut-être, un autre système normatif ? Et si une telle hypothèse s’avérait fiable, quel serait le rapport entre ces deux systèmes ?

13Afin de répondre à ces questions, on s’appuiera non seulement sur des sources littéraires (notamment des poèmes) de l’époque archaïque, mais aussi sur l’iconographie, en l’occurrence celle de la céramique que l’on utilisait pendant les symposia. Avant d’entrer dans les détails d’une telle lecture croisée des textes et des images, quelques remarques concernant notre approche méthodologique s’imposent.

2. Le défi des images et des textes

  • 20 Concernant la proclamation d’un « pictorial turn » dans les années 1990, voir Mitchell, 1994.
  • 21 Voir à titre d’exemple Snodgrass, 1987. Or, la démarche d’une analyse de la céramique de l’époque a (...)
  • 22 Voir aussi Topper, 2012, p. 10 ssq.
  • 23 Selon Bourdieu, 1982 et Sennett, 1994, de tels « espaces sociaux » contribuaient à la construction (...)
  • 24 Voir déjà les contributions dans Bérard et al., 1987. En revanche, Topper, 2012, privilégie l’hypot (...)

14L’analyse des images représente un défi méthodologique majeur dans la reconstitution des processus historiques et des modes de pensée du passé. Si cette approche est récemment devenue une des pistes principales de l’histoire culturelle20, on s’est appuyé sur une méthodologie analogue, dans les Sciences de l’Antiquité, dès les années 1970, notamment pour l’analyse des images figurant sur la céramique grecque21. L’approche de Lissarrague mentionnée ci-dessus qui privilégie une compréhension du monde « à l’intérieur des images », en revendiquant une perspective anthropologique, ne représente qu’une manière d’analyser les images préservées de l’Antiquité22. Une autre démarche vise à établir un lien plus direct avec la réalité sociale et historique ; elle s’est largement inspirée d’autres recherches en sciences sociales. En prenant comme point de départ la vision de l’identité comme une construction sociale, elle a donné naissance à la notion d’« espace social »23, qui constitue dorénavant un instrument d’analyse pour mieux comprendre non seulement les interactions sociales représentées sur les vases grecs, mais aussi leur rapport avec la réalité sociale et historique24.

  • 25 Voir Bodiou et al., 2011.
  • 26 Stähli, 2005, p. 88.
  • 27 Ibid.

15Par la suite, les chercheurs ont utilisé cette notion d’« espace social » afin de construire un socle socio-politique pour leur analyse de l’iconographie25. Ainsi, l’archéologue Adrian Stähli a-t-il souligné dans un article sur le genre et l’espace social dans les images que « dans l’univers des images, des actions et des expériences sociales sont modifiées par leur interprétation et la soumission à la normativité – d’une manière qui elle-même influence la réalité sociale […]. Les images affectent la pratique sociale par la communication de modèles d’interprétation socio-culturels (kulturelle Deutungsmuster) »26. Ces derniers peuvent être perçus comme des « représentations cognitives, qui, en fournissant des modèles de comportement et d’interprétation, proposent des schémas pour l’interprétation des pratiques sociales »27. Selon cette approche, de telles images répondaient à de multiples attentes et fournissaient de multiples services aux artistes ainsi qu’à leurs spectateurs. Par conséquent, leur interprétation actuelle dépend entièrement de la reconstitution du contexte socio-historique de cette époque lointaine – une hypothèse dont nous verrons qu’elle s’avère fructueuse pour notre sujet.

  • 28 Lynch, 2011, p. 167 ssq.
  • 29 Voir Snodgrass, 1987 ; Duplouy, 2006.

16Un autre défi méthodologique réside dans la reconstruction du contexte de l’usage de la céramique décorée. On a longtemps incliné à établir un lien direct, quasi-naturel, entre les vases et leur utilisation. Les coupes à boire, les cratères, les skyphoi etc., qui portent les images, étaient bien entendu destinés en principe à être utilisés pour la consommation de vin (dilué ou non) lors d’un banquet. Plus récemment, on a pourtant remarqué qu’il faut tenir compte de plusieurs aspects : d’abord, de tels vases pouvaient être utilisés pour différentes occasions – comme l’a récemment proposé Kathleen Lynch à propos d’un ensemble de céramique tardo-archaïque provenant de la ville d’Athènes28. Ensuite, on peut imaginer qu’il y avait des vases dont la valeur résidait entièrement dans une fonction représentative (comme c’est souvent le cas de la céramique funéraire) et que les images figurant sur ces vases remplissaient, elles aussi (peut-être même avant tout), une telle fonction29. En outre, il faut distinguer, comme l’a démontré Kathleen Lynch pour le cas d’Athènes, la céramique destinée à l’exportation et celle qui était écoulée sur les marchés locaux : les différences peuvent se discerner également dans les images représentées.

  • 30 Voir Reusser, 2002 ; Rabinowitz, 2004 ; Duplouy, 2006 ; Lynch, 2011.

17Tous ces problèmes ne peuvent être résolus qu’en tenant compte du contexte spatial et architectural de l’époque d’utilisation de la céramique concernée. Si une analyse aussi complexe demeure impossible dans la plupart des cas, par manque d’informations pour beaucoup des vases, des travaux récents ont pourtant démontré que, concernant la céramique du symposion, les vases préservés étaient effectivement destinés à l’utilisation lors des rencontres conviviales – même si celles-ci pouvaient prendre des formes diverses30.

  • 31 Voir notamment Panofsky, 1932.
  • 32 Si l’étude de Catoni, 2010, tient compte des sources littéraires et iconographiques, elle insiste s (...)

18Dans le présent article, nous prenons donc comme point de départ le constat de Stähli sur les « schémas d’interprétation socio-culturels » (kulturelle Deutungsmuster), en les appliquant à la fois aux sources littéraires, la poésie archaïque, et aux images. Cette démarche reposant sur une lecture croisée des documents littéraires et iconographiques, qui s’appuie entre autres sur les travaux des historiens de l’art allemands Aby Warburg et Erwin Panofsky31, constitue en soi un défi méthodologique, car la sémantique des images et des textes ne peut a priori être comprise selon une méthodologie analogue32.

  • 33 Il est largement accepté que la plus grande partie de la poésie archaïque a été composée afin d’êtr (...)

19Au vu des travaux récents évoqués ci-dessus, à propos de l’utilisation de la céramique, on peut constater que, dans le cas du symposion archaïque, la démarche d’une telle lecture croisée se justifie par le fait que les vases portant les images se réfèrent à la même pratique sociale que la poésie archaïque qui sert ici comme source, donc au symposion. Dans les vases décorés par des images de banquets, étaient mélangés le vin et l’eau ; dans les coupes peintes on buvait le vin, et de telles rencontres étaient toujours accompagnées par les chants des poètes (ou des participants) dont les textes nous sont en partie parvenus et qui faisaient souvent allusion, directement ou pas, à la consommation de vin33.

3. La consommation de vin entre modération et excès

  • 34 Athenée 10,429a.
  • 35 Aristote Politique 1274b19 ssq. ; Éthique à Nicomaque 1113b31 ssq. ; Rhétorique 1402b12 ssq. ; Plut (...)
  • 36 Voir Hölkeskamp, 1999, p. 144 sq., aussi sur la limitation de la consommation de vin pour les femme (...)
  • 37 Voir, pour cette vision des origines de la législation, Hölkeskamp 1999.

20Les extraits de la poésie archaïque proposés ci-dessus ne sont pas le seul indice de tentatives de contrôle du comportement lors du symposion. En effet, depuis la haute époque archaïque, la consommation de vin était réglementée juridiquement. Ainsi, en Grande Grèce, selon les lois que Zaleucos aurait données aux Locriens vers le milieu du viie siècle av. J.-C., la consommation de vin non dilué était punie de la peine de mort34. En Grèce continentale, la législation de Pittacos de Mytilène stipulait que les crimes commis en état d’ivresse devaient être punis plus sévèrement que ceux des délinquants sobres35. Karl-Joachim Hölkeskamp a pu remarquer que la consommation de vin appartenait aux rares domaines contrôlés par une législation dès les débuts des communautés politiques en Grèce. Cela montre qu’on considérait cette question comme essentielle au bon fonctionnement de la communauté, au même titre que les questions de culte – réglées par les leges sacrae –, la limitation du luxe et l’exercice de magistratures36. Ces lois constituent, nous venons de le voir, un indice supplémentaire de la volonté de contrôler le comportement des symposiastes ; en outre, elles témoignent de la réalité des débordements (que l’on peut légitimement considérer comme étant à l’origine de cette législation)37.

21Si ces observations sont rapprochées de la tendance des poètes cités plus haut de plaider en faveur d’une modération dans la consommation de vin, la poésie archaïque contient non seulement des appels à la modération, mais également des invitations à la consommation de vin, dans certains cas excessive, à tel point que l’excès semble même en avoir été le but. En général, de tels appels à la consommation généreuse de vin étaient liés à des raisons concrètes. L’auteur du corpus Theognideum, par exemple, souligne qu’il existe une saison favorable à la boisson :

  • 38 Ἄφρονες ἄνθρωποι καὶ νήπιοι, οἵτινες οἶνον | μὴ πίνουσ’ ἄστρου καὶ κυνὸς ἀρχομένου. Théognide 1039 (...)

« Ah ! les insensés, les naïfs qui ne boivent pas de vin quand arrive la canicule38 » !

22Chez ce même auteur, la joie de vivre et les plaisirs de la jeunesse justifient pleinement la consommation de vin :

  • 39 Οὐδεὶς ἀνθρώπων, ὃν πρῶτ’ ἐπὶ γαῖα καλύψηι | εἴς τ’ Ἔρεβος καταβῆι, δώματα Περσεφόνης, | τέρπεται ο (...)

« Aucun homme, une fois recouvert de terre et descendu dans l’Érèbe, la demeure de Perséphone, ne goûte le plaisir d’écouter la lyre ou la flûte, ni ne jouit des présents de Dionysos. Ce que voyant, je veux avoir la joie au cœur, tant que mes genoux resteront agiles et que mon chef ne branlera point39 ».

23Alcée parle du vin comme d’un remède contre le chagrin, mais il connaît également la joie de boire au détriment d’autrui :

  • 40 Οὐ χρῆ κάκοισι θῦμον ἐπιτρέπην, | προκόψομεν γὰρ οὐδὲν ἀσάμενοι, | ὦ Βύκχι, φαρμάκων δ’ ἄριστον | ο (...)

« Il ne faut pas abandonner notre cœur à nos malheurs, car nous n’arriverons à rien en étant affligés, Bycchis : le meilleur remède est de faire venir du vin et de s’enivrer40 ».

  • 41 Δεῦρο σὺν αὐλητῆρι· παρὰ κλαίοντι γελῶντες | πίνωμεν, κείνου κήδεσι τερπόμενοι. Théognide 1041 sq. (...)

« Ici, avec le joueur de flûte ! Rions et buvons près de qui pleure, amusons-nous de son chagrin !41 »

24La victoire dans un conflit violent est, chez le même auteur, prétexte à la boisson, et dans ce cas le poète semble chercher directement l’excès :

  • 42 Νῦν χρῆ μεθύσθην καί τινα πὲρ βίαν | πώνην, ἐπεὶδὴ κάτθανε Μύρσιλος […]. Alcée fr. 332 LP (trad. G. (...)

« Maintenant, il faut que chacun s’enivre et boive par force, puisque voilà Myrsile mort42 ».

25Pour de telles occasions, les sources nous précisent d’ailleurs les proportions de la dilution : deux parts de vin avec une part d’eau, comme en témoigne toujours Alcée :

  • 43 Πώνωμεν· τί τὰ λύχν’ ὀμμένομεν; δάκτυλος ἀμέρα· | κὰδ δ’ ἄερρε κυλίχναις μεγάλαις †αιταποικιλλις†· (...)

« Buvons ! Pourquoi attendre les lampes ? Il n’y a plus qu’un doigt de jour. Apporte, ami, les grandes coupes ouvragées : le fils de Sémélé et de Zeus a donné aux hommes le vin pour qu’il leur fasse oublier leurs soucis. Mélange un cyathe d’eau et deux de vin, remplis les coupes, (et à ras bord) ; qu’une coupe chasse l’autre43 ».

26À l’issue de cette première étape de l’enquête, consacrée aux sources littéraires, on constate, de la part des poètes, un double discours à propos du vin. D’une part, comme nous l’avons vu au début, ils mettent en avant la règle d’une consommation modérée – et la législation de l’époque va également dans ce sens. D’autre part, ces mêmes auteurs parfois lancent des appels en faveur d’une consommation excessive : il y avait des moments destinés à s’enivrer : soit la bonne saison, celle de la canicule, soit l’âge de la jeunesse ; parfois, le buveur veut oublier son chagrin d’amour à l’aide du vin (et il le fait savoir), ou bien l’aristocrate « vainqueur » s’enivre « par force » (en grec : βία) après la mort de l’ennemi.

27Mais il y a aussi des indices d’une attitude ambiguë chez les poètes. Archiloque témoigne de l’excès des autres, en montrant un mépris implicite pour ce qu’il considère un comportement inapte :

  • 44 Archiloque fr. 124 West ; voir n. 14.

« Buvant vin pur en quantité et négligeant de payer ton écot […] et sans même avoir été invité que tu es venu nous trouver, comme un ami tombant chez des amis. En vérité ton ventre, t’ôtant sens et raison, t’a fait perdre toute pudeur44 ».

28Avec l’auteur du corpus Theognideum, nous nous retrouvons face à un témoignage encore plus particulier : l’auteur décrit son propre état d’ivresse, sans qu’il soit clair s’il le considère comme une aberration inacceptable ou pas (en plus, l’auteur avait certainement écrit ses vers dans un état de sobriété !) :

  • 45 Οἰνοβαρέω κεφαλήν, Ὀνομάκριτε, καί με βιᾶται | οἶνος, ἀτὰρ γνώμης οὐκέτ’ ἐγὼ ταμίης | ἡμετέρης, τὸ (...)

« La boisson alourdit ma tête, Onomacrite, le vin me fait violence, et je n’ai plus mes idées à moi ; autour de moi la maison tourne. Allons, je vais me lever et tâcher de voir si le vin n’engourdit pas un peu mes jambes, comme mon esprit dans mon sein. Mais j’ai peur que l’ivresse ne me fasse commettre quelque sottise qui me couvre de honte45 ».

29En somme, nous constatons une situation complexe concernant la présentation des règles et l’évaluation de leur transgression dans les sources littéraires : les auteurs font référence aux normes établies dont le respect était attendu, en constatant leur transgression occasionnelle. Mais toutes les transgressions de ces normes ne semblent pas être critiquées de la même manière. Ainsi, de telles transgressions pourraient-elles apparaître comme des pratiques sociales non seulement courantes mais acceptées. À ce point, il semble utile d’avoir recours aux images pour mieux comprendre le rôle des transgressions lors des banquets.

  • 46 Cf. à titre d’exemple Lissarrague, 1987 et les diverses contributions dans Vierneisel, Kaeser, 1990

30À première vue, l’examen des images qui ornent les coupes à boire, les vases à mélanger, ou encore les vases à servir le vin mène à un constat analogue que celui des sources textuelles : si la grande majorité des scènes de symposia préservées sur la céramique de l’époque archaïque représente des rencontres conviviales caractérisées par la modération des comportements46, on trouve également des images qui montrent des comportements inaccoutumés, dont on peut supposer qu’ils montrent des conséquences d’une consommation excessive de vin. Avant d’entrer dans une discussion sur la fonction de telles images, il convient de présenter quelques exemples d’un tel comportement transgressif.

  • 47 Voir Schäfer 1997 ; pour l’identification de la nature des espaces en général Stähli, 2005.

31Un premier dérèglement figuré sur la céramique est l’urination. Ainsi, une coupe à boire de la fin du vie siècle av. J.-C. montre-t-elle un jeune homme accroupi, en train d’uriner et de déféquer (Fig. 1). Une oinochoé, vase destiné à servir le vin aux symposiastes, montre un motif similaire : le buveur barbu est accompagné par un pais qui lui tient une cruche dans laquelle le symposiaste urine (Fig. 2). Ces deux images ne contiennent pas d’indices permettant de dire que les scènes respectives se déroulent à l’intérieur d’une maison ou pendant le banquet ; on peut donc supposer qu’elles se situent toutes deux sur le chemin du retour, donc à l’extérieur, après une rencontre conviviale47.

Fig. 1. coupe à boire (env. 520-500 av. J.-C.), Bruxelles, Musées Royaux d’Art et d’Histoire R 259,
image d’après Boardman, 1974, fig. 84.

Fig. 1. coupe à boire (env. 520-500 av. J.-C.), Bruxelles, Musées Royaux d’Art et d’Histoire R 259, image d’après Boardman, 1974, fig. 84.

Fig. 2. oinochoe (env. 470 av. J.-C.), Malibu, Musée J. Paul Getty 86.AE.237, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 48.16.

Fig. 2. oinochoe (env. 470 av. J.-C.), Malibu, Musée J. Paul Getty 86.AE.237, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 48.16.
  • 48 Au contraire du banquet dans le monde romain, en Grèce, cette réaction physique n’était pas provoqu (...)

32Une autre conséquence d’une consommation excessive d’alcool illustrée sur la céramique est le vomissement48. Ce motif est couramment situé dans les contextes des banquets eux-mêmes, autant sur les coupes à boire que sur d’autres vases : un psyktèr (vase à mélanger) vers 500 av. J.-C. montre un symposiaste en train de vomir allongé sur sa klinè (Fig. 3). Une coupe à boire datant d’environ 490 av. J.-C. montre le participant barbu à un symposion qui vomit dans un large bassin situé sur un podium, assisté par un pais qui lui soutient la tête (Fig. 4).

Fig. 3. psyktèr attique (env. 500 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich SL 461, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.1.

Fig. 3. psyktèr attique (env. 500 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich SL 461, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.1.

Fig. 4. coupe à boire (env. 490 av. J.-C.), Antikenmuseum Berlin SMPK F 2309, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.2.

Fig. 4. coupe à boire (env. 490 av. J.-C.), Antikenmuseum Berlin SMPK F 2309, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.2.

33D’autres formes de transgressions dans le contexte du symposion comprennent des pratiques sexuelles individuelles ou collectives. À titre d’exemple, nous pouvons citer ici cette amphore tyrrhénienne datant des alentours de 560 av. J.-C. sur laquelle sont représentées des scènes sexuelles collectives organisées autour d’un cratère (vase à mélanger l’eau et le vin) ; on y voit aussi bien des pénétrations que des masturbations individuelles (Fig. 5). Une coupe à boire tardo-archaïque présente sur sa décoration extérieure un homme barbu et nu allongé par terre, en train de se masturber. Qu’à côté de lui soit représenté un chien déféquant suggère qu’il s’agit d’une scène d’extérieur ; que l’homme soit couronné indique clairement qu’il s’agit d’un symposiaste (Fig. 6).

Fig. 5. amphore tyrrhénienne (env. 560 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich 6451, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 37.2.

Fig. 5. amphore tyrrhénienne (env. 560 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich 6451, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 37.2.

Fig. 6. kylix attribué au peintre Amasis, Boston 10.651, image d’après Osborne, 2014, fig. 2b.

Fig. 6. kylix attribué au peintre Amasis, Boston 10.651, image d’après Osborne, 2014, fig. 2b.
  • 49 Voir aussi un kylix de Saint Petersbourg (env. 490 av. J.-C.), Musée de l’Ermitage St. 651 (Sutton, (...)

34Enfin, il est des images qui suggèrent un rapport entre la consommation excessive de vin et des moments de violence lors du symposion. Une coupe attribuée au peintre Brygos visualise une scène de banquet présentant plusieurs transgressions. Si l’un des participants montre ses organes génitaux et son anus, la même scène suggère des actes de violence entre participants49 (Fig. 7).

Fig. 7. coupe à boire attribué au peintre Brygos, British Museum 1866,0805.4, image d’après Osborne, 2014, fig. 4.

Fig. 7. coupe à boire attribué au peintre Brygos, British Museum 1866,0805.4, image d’après Osborne, 2014, fig. 4.

35Quelle est la valeur de telles représentations transgressives, dans le cadre de notre enquête ? Tout d’abord, on peut constater que de ces images ne reflètent pas le comportement normal et donc attendu des participants à un symposion, car la large majorité des scènes représentées sur les vases à boire préservée est dominée par la modération du comportement des symposiastes. Dès lors, les images minoritaires des comportements a-normaux représentent-elles des moments de la réalité (donc des « photographies ») ou s’agit-il plutôt de constructions imaginaires qui servent à autre chose qu’à documenter une réalité sociale ? Pour mieux cerner la nature spécifique de ces images il serait utile de faire brièvement appel à d’autres univers imaginaires qui se retrouvent à la marge de la réalité socio-historique des êtres humains.

4. Des univers d’altérité

36D’abord, reprenons brièvement l’exemple des images satyresques telles qu’elles sont mises en avant pas Lissarrague. Selon lui,

  • 50 Lissarrague, 2013, p. 19.

« L’univers des satyres constitue une humanité à la marge, un monde comique, obscène et décalé […] »50

  • 51 Ibid., p. 37.

« L’univers dionysiaque, au théâtre comme en images, est un univers de fantaisie, où le monde est réinterprété à travers le comportement des satyres qui subvertissent, par leur naïveté et leur bestialité, le monde des hommes qui les regardent. En images, les peintres jouent sur les effets de surprise et de déplacement, parfois d’inversion, ou de décalage […] »51

  • 52 Cette ambigüité s’exprime d’ailleurs également par la structure de l’étude qui se poursuit grosso m (...)
  • 53 Cf. sur la catégorie d’otherness Sutton, 2000.

37Les satyres se manifestent donc par un caractère et un comportement dont le lien avec le monde humain n’est pas clair. Si leur nature est différente de celle des hommes, ce fait entraîne néanmoins des effets multiples : parfois subversif, parfois inversé, ou simplement surprenant. Si Lissarrague qualifie donc les satyres d’« humanité à la marge », cette expression peut signifier à la fois l’existence d’un contre-monde par rapport à l’univers humain et un univers parallèle de celui des hommes52. Lissarrague ne fait d’ailleurs aucunement un choix entre ces deux perspectives car, étant des êtres non humains, les satyres appartiennent par définition à une sphère d’altérité53.

  • 54 Pour le débat historiographique, voir entre autres Fehr, 1990, passim, Schäfer, 1991, p. 30 sq. et (...)

38En revanche, les images des « danseurs à gros ventres » sur la céramique corinthienne vers 570 av. J.-C. peuvent être situées dans l’univers des symposia célébrés par les êtres humains. Certes, ces images de figures engagées dans des danses grotesques font toujours objet de débats controversés, notamment concernant l’identité des personnes dessinées : est-ce que les danseurs marqués par des derrières et ventres rembourrés représentent des danseurs professionnels, engagés par les membres de l’élite sociale à l’occasion d’un symposion ? Ou ces personnages représentent-ils les aristocrates eux-mêmes, déguisés dans une sorte de travestissement ? Ceci constituerait d’ailleurs, en subvertissant l’idéal du corps masculin en vigueur au sein de l’élite sociale, une autre forme de transgression. Toutefois, on peut constater que les corps concernés sont caractérisés à la fois par leur obésité et par leur comportement ridicule : mouvements de danse grotesques et parfois même accompagnés d’excrétions, comme le montre la scène peinte sur un cratère corinthien datant d’environ 570 av. J.-C. (Fig. 8)54.

Fig. 8. cratère corinthien (570 av. J.-C.), New York, Metropolitan Museum of Art 41.162,79, image d’après : Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 46,4.

Fig. 8. cratère corinthien (570 av. J.-C.), New York, Metropolitan Museum of Art 41.162,79, image d’après : Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 46,4.

39Ces deux exemples nous montrent donc des représentations transgressives de nature fort diverse, dont la fonction est différente de celles des dessins de transgression dans le contexte du symposion. Si les images satyresques montrent un partage des sphères de la vie quotidienne avec les hommes, les représentations des danseurs grotesques de Corinthe semblent plutôt préfigurer le monde du spectacle, en se référant à des occasions précises, mais sans qu’un lien avec le banquet soit évident. Revenons donc aux images transgressives du banquet. Avant d’en définir la qualité spécifique, il convient de présenter ici des hypothèses mises en avant par l’historiographie récente.

5. Les transgressions en images – tentatives d’explication

  • 55 Kistler, 2006, p. 106.

40En 2006, l’archéologue Erich Kistler a proposé une explication de tels comportements transgressifs sur la céramique, en les interprétant comme les indicateurs d’un conflit à l’intérieur de l’aristocratie archaïque, plus précisément dans l’Athènes dite proto-démocratique (« im vor- und frühdemokratischen Athen »55). Il se serait déclenché entre un groupe modéré (désigné par Kistler comme étant celui des mètrioi) et un groupe « hédoniste » au sein de l’élite sociale, et aurait été l’indicateur d’un processus de transformation de la communication politique : cette élite sociale à Athènes qui au début se comportait comme les tyrans de l’époque archaïque et classique, associé par Kistler au terme d’« hédoniste », fut intégrée au fur et à mesure dans la communauté des citoyens d’Athènes, et commença à renoncer à ses propres besoins en faveur de ceux de la collectivité. Le groupe des modérés, donc les mètrioi, serait sorti vainqueur de ce conflit.

  • 56 Voir Plat. rep. 573d.

41Dans ce scénario, les images transgressives de la céramique athénienne apparaissent, selon Kistler, comme l’expression du comportement excessif des « hédonistes », critiqué par les « modérés » : la représentation des excès d’alcool et de sexe serait la traduction d’un manque de discipline apparaissant plus tard, chez Platon, comme un trait de caractère « tyrannique » (donc du tyrannikos anèr56). La fonction (et la valeur) des images transgressives résidait selon Kistler principalement dans la dénonciation par des « modérés » du comportement excessif des « hédonistes ». Par conséquent, ces images ne seraient pas des « photographies » de la réalité politique ou sociale, mais des constructions présentant une valeur normative. Ainsi, Kistler déduit-il de ces images, notamment de leur caractère transgressif, une évolution au sein de l’élite sociale.

42Cette hypothèse ne semble pas tout à fait convaincante, pour plusieurs raisons. Tout d’abord, il n’est pas facile de comprendre en quoi les représentations des excès auraient pu servir d’argument contre les excès dans le cadre du symposion lui-même – cela impliquerait un hôte mètrios, en possession de céramique décorée avec des scènes d’excès, invitant des participants « hédonistes » chez lui, afin de leur suggérer de ne pas se dévergonder. Un tel scénario implique que ces images auraient été utilisées uniquement dans ce type de contextes « éducatifs » où les convives étaient nécessairement des « hédonistes » – les mètrioi n’ayant pas besoin d’un tel avertissement. Mais si un mètrios invitait des « hédonistes », en quoi la simple image d’un buveur vomissant au fond d’une coupe aurait-elle empêché ces derniers de boire jusqu’à vomir ?

  • 57 Voir en ce sens, notamment en vue du symposion archaïque, Rabinowitz, 2004 et 2009.

43De surcroît, d’un point de vue socio-historique, une telle polarisation de deux « partis » (« hédonistes » versus mètrioi) à l’intérieur de l’élite athénienne de l’époque semble peu probable, notamment dans le contexte d’une pratique sociale comme le symposiona fortiori si elle est directement liée à des positions politiques. En somme, l’hypothèse de Kistler s’appuie largement sur des réflexions issues de la théorie politique athénienne ultérieure, notamment le discours sur la tyrannie de Platon, laquelle ne peut servir à expliquer les conflits de la période archaïque57.

44Or, Kistler n’est pas le seul à avoir proposé une vision évolutionniste comme explication de la dynamique des images transgressives du symposion. Comme nous le verrons plus loin, bien d’autres chercheurs ont introduit un tel modèle dans le débat ; nous examinerons les hypothèses de Burkhard Fehr, Alfred Schäfer et, tout récemment, Adam Rabinowitz. Si les modèles ainsi proposés diffèrent largement entre eux, notamment quant aux conditions (et positions) supposées, une certaine tension entre comportement et normativité est prise par tous comme indice d’une dynamique sociale qui aurait engendré une évolution du système normatif. On reviendra sur cette question.

45Contrairement à ces démarches « évolutionnistes », nous proposons une vision plus globale, en supposant que le comportement des aristocrates était aussi marqué par des facteurs constants. Au lieu de chercher les aspects évolutifs, on supposera une inclination typique au sein de l’élite sociale, une tendance notoire à violer les règles en vigueur, et cela à travers toute la période archaïque. Une telle vision a comme fondement l’idée qu’à chaque époque, il y avait un cadre normatif de règles qui n’étaient pas toujours respectées par tous. Pour mieux illustrer cette démarche (et la fonction des images qui en résulte), il convient d’analyser d’abord les éventuelles fonctions d’une violation du système normatif.

6. Les transgressions comme pratique acceptée

46Dans son étude des relations sociales de voisinage dans l’Athènes archaïque et classique, Winfried Schmitz a démontré, à travers l’exemple des komoi, ces « défilés » nocturnes de symposiastes enivrés dans les rues d’Athènes, à l’époque tardo-archaïque, que les excès occasionnels remplissaient des fonctions bien spécifiques.

  • 58 Schmitz, 2004, p. 287-305.

47De tels excès, notamment les violences contre des personnes et des biens, étaient souvent le fait de symposiastes se rendant d’un symposion à l’autre, ou rentrant de l’une de ces beuveries. Ces excès aboutissaient parfois à des plaintes pour violation de domicile. Mais les procès n’aboutissaient pratiquement jamais à des jugements rendus par les tribunaux de la cité. Si le caractère transgressif des incidents violents lors des komoi à Athènes est évident (l’intégrité des personnes et des biens des Athéniens étant principalement protégée par les lois de la polis), la violation ponctuelle des lois apparaissait comme socialement acceptable, car elle avait une fonction acceptable dans des circonstances spécifiques. Schmitz explique une telle acceptation par le fait que cette transgression en particulier aurait été une forme tardive des coutumes rurales de réprimande (bäuerliche Rügebräuche), beaucoup plus anciennes, mais apparemment toujours acceptées comme moyen de contrôle social dans le monde urbain de la ville d’Athènes58. En outre, une autre fonction des komoi aurait été le renforcement de la cohésion sociale à l’intérieur du groupe (composé surtout de jeunes citoyens), précisément par l’expérience collective d’une telle transgression.

  • 59 Zimmermann, 2009, p. 39 sq. Voir dans le même volume, concernant l’analyse d’images de violence, Mu (...)

48Or, des travaux récents ont mis en lumière d’autres fonctions inhérentes aux transgressions. Ainsi, dans un volume sur la représentation de violences extrêmes dans les sources littéraires et iconographiques de l’Antiquité, Martin Zimmermann a récemment avancé l’hypothèse que, si ces figurations constituaient en soi des transgressions des règles en vigueur, elles remplissaient en l’occurrence la fonction de mettre en scène la transgression d’une règle, pour ainsi rappeler de manière implicite la règle elle-même. Dans cette perspective, toute transgression implique en soi la règle violée59.

49Ces observations montrent que la transgression de certaines normes n’aboutissait pas en soi à une abolition des normes concernées ; au lieu de mener à une situation quasi-anarchique, la transgression de certaines règles entraînait, semble-t-il, plutôt la mise en valeur d’autres règles.

  • 60 Voir fig. 1 ; 2 ; 4 ; voir pour un phénomène analogue dans le monde des satyres Lissarrague, 2013, (...)
  • 61 Voir fig. 7.

50Cette hypothèse est applicable aux images des moments transgressifs lors d’un symposion. Dans leurs excès, les hommes ne renoncent pas entièrement aux règles ni à leur identité sociale : tout en vomissant et urinant, les symposiastes continuent à remplir leur rôle social de citoyen qui, dans l’univers des images, est caractérisé par le bâton et le chiton ou l’himation60. En plus, dans certaines images de banquet, la violation d’une norme apparaît comme un acte transgressif opposé au comportement des autres symposiastes maintenant, eux, une attitude convenable61. Ceci suppose que les transgressions pouvaient être acceptées à l’intérieur d’un ordre établi, même si vomir, copuler, se masturber, uriner dans un récipient de vin ou déféquer dans la rue et en public n’était pas accepté dans la vie quotidienne.

  • 62 Cette vue diffère donc fondamentalement de celle exprimée par Catoni qui se limite à parler des scè (...)
  • 63 Sutton, 2000, parle dans ce contexte du fait que la céramique « simultaneously deplores and celebra (...)

51Ainsi, nous proposons de voir dans ces images l’expression d’une potentialité, donc de la possibilité de violer des règles en vigueur. Une telle hypothèse n’implique pourtant pas une critique de telles transgressions par les contemporains (comme l’avait proposé Erich Kistler) ; les images n’indiquent que la possibilité d’une transgression62. Ce constat n’exclut d’ailleurs pas que ces transgressions potentielles, imaginaires pouvaient se réaliser lors de beuveries réelles. Ainsi pourrait-on dire que de telles images exploraient la réalité, d’une manière analogue à la fonction du mythe sur la scène tragique63.

7. Les transgressions et leurs normes

  • 64 Voir Alcée fr. 332 ; 335 ; 346 ; 367 LP ; Anacréon fr. 412 PMG.

52Nous avons pu démontrer que les transgressions faisaient partie non seulement du monde des images et des textes, mais également de la réalité des acteurs humains. Cela soulève la question suivante : pourquoi un excès se produisait-il lors d’une telle occasion ? Un tel excès devait-il être entouré de conditions préalables ? Revenons au corpus de la poésie archaïque. Comme nous l’avons remarqué, les textes nous montrent que, parfois, les participants semblaient décidés à s’enivrer dès le début d’une rencontre conviviale64.

53Dans ce contexte, la consommation excessive d’alcool jouait le rôle essentiel de facteur d’oubli : grâce à elle, les participants ne se souvenaient que vaguement des événements survenus lors du banquet. Ainsi, un skolion (chanson à boire), dont l’auteur est inconnu, exprime-t-il l’avis suivant :

  • 65 Μισέω μνάμονα συμπόταν. Fr. 1002 PMG (trad. T. Itgenshorst).

« Je déteste un compagnon de beuverie avec une bonne mémoire65 ».

54La discrétion de tous les participants engagés dans un excès semble ici indispensable. Si par conséquent l’un d’entre eux n’était pas prêt à s’enivrer autant que ses compagnons, il devait quitter la rencontre, comme en témoigne l’auteur du corpus Théognideum :

  • 66 Αἰσχρόν τοι μεθύοντα παρ’ ἀνδράσι νήφοσιν εἶναι, | αἰσχρὸν δ’ εἰ νήφων πὰρ μεθύουσι μένει. Théognid (...)

« C’est une honte pour l’homme ivre que la compagnie des gens sobres ; c’est une honte pour l’homme sobre que de demeurer au milieu des gens ivres66 ».

  • 67 Duplouy, 2006.

55Or nous disposons d’indices montrant que ces transgressions collectives à l’occasion d’un symposion servaient notamment à renforcer la cohésion sociale et l’équilibre collectif – d’autant plus que cette cohésion était toujours menacée par la concurrence ravageant de l’intérieur l’élite sociale, notamment parmi les jeunes hommes67. L’effet enivrant du vin jouait donc un rôle catalytique ; il permettait aux membres de l’élite de se libérer temporairement des règles contraignantes, afin de créer une communauté soudée et, précisément par la transgression, de devenir des membres à part entière de cette même communauté.

56Ce rôle clé du vin et de sa consommation est exprimé dans un fragment d’Alcée qui constate que la consommation de vin permettait aux hommes de se reconnaître en tant que tels :

  • 68 Οἶνος γὰρ ἀνθρώποις δίοπτρον. Alcée fr. 333 LP (trad. T. Itgenshorst). Ce fragment a fait objet de (...)

« Car le vin sert aux hommes comme instrument pour voir au travers (sc. afin de voir la vérité)68 ».

57En résumé, nous proposons donc l’hypothèse que les transgressions faisaient partie de la réalité des rencontres conviviales à l’époque archaïque et qu’elles étaient liées à certaines règles qui – si l’on définit une norme comme une attente – peuvent également être perçues comme des normes.

8. Et parfois : un malentendu

58Finalement, nous tenons à confirmer cette hypothèse à l’exemple d’une célèbre anecdote relative à un symposion, transmise dans l’œuvre d’Hérodote. Les événements, situés dans la première moitié du vie siècle à la cour du tyran de Sicyone, Clisthène, ont fait l’objet de débats dans l’historiographie depuis au moins trente-cinq ans. Avant de présenter les hypothèses mises en avant par divers chercheurs, il convient de relater l’anecdote en question. Le tyran Clisthène, à la recherche d’un gendre, avait invité à sa cour des fiancés potentiels venant du monde grec tout entier, afin de les mettre à l’épreuve dans toutes les « disciplines » aristocratiques pendant un an. L’examen final consistait en un symposion, pendant lequel le favori du père, un certain Hippocleidès d’Athènes, se comporta d’une manière que le père de la jeune Agariste considéra comme une transgression inacceptable :

  • 69 Hérodote 6,129 (trad. Ph.-E. Legrand).

« Lorsque fut arrivé le jour fixé où devait avoir lieu le banquet des noces et où Clisthène déclarerait qui il choisissait entre tous, Clisthène offrit un sacrifice de cent bœufs et donna un festin à la fois aux prétendants eux-mêmes et à tous les Sicyoniens. A l’issue du repas, les prétendants se livraient des contestations musicales et faisaient assaut de propos de société. On continuait à boire ; Hippocleidès, qui occupait fort l’attention du public, dit au joueur de flûte de lui jouer un air de danse ; le flûtiste obéit, et Hippocleidès se mit à danser. Il était, je suppose, personnellement satisfait de sa danse ; mais Clisthène, à ce spectacle, prenait ombrage de tout ce qui se passait. Après s’être ensuite arrêté quelque temps, Hippocleidès ordonna qu’on apportât une table dans la salle ; et, quand la table fut arrivée, il commença par exécuter dessus des danses mimiques laconiennes, puis d’autres, athéniennes ; et, en troisième lieu, appuyant la tête sur la table, il gesticula avec ses jambes. Pendant l’exécution des premiers et secondes exercices, Clisthène, bien qu’il écartât avec dégoût l’idée qu’Hippocleidès, danseur et pitre indécent, pût encore devenir son gendre, se contenait et ne voulait pas faire d’éclat à son adresse ; mais, quand il le vit gesticuler avec ses jambes, ne pouvant plus se contenir : « Fils de Teisandros », dit-il, « ta danse t’a fait manquer ton mariage ». A quoi Hippocleidès répliqua : « Bien égal à Hippocleidès ! » C’est de là que vient cette expression69 ».

  • 70 Fehr 1990, p. 192. Pour Fehr, le fait que Clisthène ait invité les gendres potentiels pendant la pé (...)
  • 71 Fehr, 2003, p. 27. C’est d’ailleurs pour Fehr la raison pour laquelle Dionysos n’apparaît que tardi (...)
  • 72 Fehr, 2003, p. 27.

59Cet épisode a donné lieu à controverse. Burkhard Fehr, par exemple, a proposé de le comprendre comme un conflit entre deux générations au sein de l’élite sociale, en lisant le comportement d’Hippocleidès comme l’expression de l’habitus d’une jeune génération, qui était marqué par l’introduction de nouvelles règles pendant les banquets : au lieu d’obéir à la discipline traditionnelle des « moralists », marquée par « self-control and moderation », le jeune Hippocleidès se serait livré à l’exaltation personnelle, favorisée par « the easygoing, sensual atmosphere of the banquet on klinai70 ». Plus récemment, Fehr a proposé une vision plus nuancée de son hypothèse, en attribuant au jeune Hippocleidès un comportement qui serait marqué par un « my own pleasure-view ». Puisqu’une telle attitude n’aurait pas encore été acceptée dans la première moitié du vie siècle, à une époque où un esprit collectif (« we belong-view ») régnait dans l’élite sociale, elle aurait engendré la réaction punitive de Clisthène. En revanche, vers la fin du vie siècle, cet « Hippocleidean model » aurait été répandu parmi les aristocrates grecs. En outre, l’explication de Fehr s’insère dans une vision « évolutionniste » du symposion, car il constate un déplacement au cours du vie siècle des lieux des banquets, dû à une modification de ses fonctions : tandis qu’avant, le banquet aristocratique aurait été « a ‘public’activity », il devint progressivement une pratique sociale située dans la « sphère ‘privée’» et par conséquent marquée par l’attitude dite « my own pleasure »71. Au centre du conflit entre le tyran Clisthène et le jeune candidat se serait donc retrouvée la confrontation entre deux systèmes d’attentes : « In the early 6th century, this (i.e. le comportement dans un esprit collectif attendu par la majorité des symposiastes à cette époque, T.I.) was probably ‘la preuve de la sociabilité’ (sic) as requested by Cleisthenes and refused by Hippocleides72 ».

  • 73 Sutton, 2000, p. 183. Sutton propose donc une vision entièrement focalisée sur l’évolution d’une ci (...)

60Dix ans plus tard, Robert Sutton a proposé une interprétation proche de celle de Fehr. Comme ce dernier, il interprète l’épisode comme l’expression d’un conflit de générations. Clisthène apparaît comme la personnification de valeurs anciennes (« staid, old-fashioned aristocratic values ») – caractérisées par la modération et la retenue – tandis que le comportement d’Hippocleidès serait caractérisé par une nouvelle éthique égoïste qui place l’épanouissement personnel au centre de l’intérêt (« a new, more individualistic ethic of personal self-expression ») ce qui constituerait en réalité, selon Sutton, une « dernière » fronde des jeunes membres de l’élite sociale contre l’intégration dans la communauté égalitaire de la polis73.

  • 74 Schäfer, 1997, p. 29.
  • 75 Schäfer, 1997, p. 35.

61Par la suite, Alfred Schäfer a souligné une hypothèse qui s’appuie également sur l’idée d’une évolution de l’identité et du comportement des membres de l’élite sociale, mais au lieu de voir dans le comportement d’Hippocleidès l’expression des normes de la nouvelle génération, il a proposé de les interpréter comme des valeurs traditionnelles, voire « homériques ». En autres termes : la danse exaltée d’Hippocleidès apparaîtrait ici comme la récusation de nouvelles normes portant sur un comportement marqué au sceau de la modération74. Or, il met en avant l’hypothèse qu’on devait distinguer les banquets de la vie quotidienne (Alltagsgelage) des banquets festifs. Dans ce contexte, l’excès d’Hippocleidès est expliqué comme résultant d’un malentendu : alors que Clisthène avait initié ce symposion comme un banquet de la vie quotidienne, Hippocleidès l’aurait vu comme un banquet festif pendant lequel un comportement exalté aurait été accepté75. Si cette vision du banquet chez Clisthène comme symposion de la vie quotidienne nous semble trop théorique, l’idée d’y voir un conflit entre des attentes divergentes est en soi tout à fait pertinente : de toute évidence, il y avait des rencontres conviviales de caractère différent, marquées par des attentes variables. Nous reviendrons sur cette observation.

  • 76 L’auteur a proposé son hypothèse à la Celtic Conference in Classics en juin 2014 à Edimbourg, sous (...)
  • 77 Cf. pour le contexte du banquet aussi Bowie, 2003.

62Tout récemment, Adam Rabinowitz a proposé une interprétation qui place le conflit entre Clisthène et Hippocleidès dans un contexte sociologique lié à l’évolution de la tyrannis à l’époque archaïque76. Selon lui, le comportement des tyrans archaïques se serait assimilé au cours du vie siècle à celui des monarques orientaux77. Cette évolution aurait entraîné entre autres une modification des rôles des participants au symposion : le banquet, jusqu’ici marqué par un esprit égalitaire entre les participants, aurait changé de caractère dans les cas où un tyran en était l’hôte généreux. En fait, ce dernier revendiquait parmi les participants le rôle d’un patron puissant qui s’arrogeait le droit de définir les règles en vigueur lors du banquet. Par conséquent, pour Rabinowitz le conflit relaté par Hérodote aurait éclaté du fait qu’Hippocleidès n’avait pas accepté cette prétention du tyran de contrôler le système normatif. La proposition d’une structure de patronage pour expliquer la dynamique interne à l’élite sociale grecque fera certainement débat dans l’historiographie à venir.

63Si toutes ces hypothèses diffèrent entre elles quant au cadre normatif supposé, elles sont toutes marquées par une vision « évolutionniste » des valeurs – normes, attentes – en vigueur à l’intérieur de l’élite considérée.

  • 78 Thgn. 627 sq. ; voir n. 66.
  • 79 En outre, cette anecdote a souvent été utilisée comme indice de la mentalité de l’élite sociale à l (...)

64En revanche, la présente étude propose une perspective différente, en supposant en premier lieu qu’à l’origine du conflit décrit par Hérodote se trouve un simple malentendu. Hippocleidès s’est comporté d’une manière qui lui semblait « norm-ale » après la consommation d’une quantité importante de vin ; il se voyait donc en accord avec un système normatif et ses attentes. Il n’avait pourtant pas pris en considération que, dans le contexte de ce symposion particulier, parmi les participants (et même en tant que « président »), se trouvait un homme qui, au lieu de consommer comme tous les autres, observait attentivement le déroulement du banquet, notamment le comportement des candidats aux noces. L’explication proposée ici est donc très simple : le jeune homme s’était trompé dans son évaluation de ce banquet particulier. Le symposion en question n’était pas une beuverie qui aboutissait à un excès comme c’était apparemment l’habitude du favori de Clisthène, mais plutôt une épreuve dont la fonction était de trouver celui qui avait (en termes modernes) l’intelligence sociale de distinguer les différentes formes d’un banquet. Le candidat en question était donc bien conscient du fait qu’il participait à un concours, mais apparemment les règles en vigueur pendant ce concours n’étaient pas clairement définies pour tous ces participants (y compris le tyran comme arbitre) de la même manière. Ou, pour reprendre l’argument de l’auteur du corpus Theognideum78, Hippocleidès n’avait pas compris qu’à l’occasion de ce banquet particulier, tous les participants n’étaient pas enivrés à un même degré79.

65Bien entendu, pour Hérodote, cet épisode est avant tout une occasion pour confronter deux types de comportement ; en ce sens, un événement de la réalité historique (ce qui nous semble hors de question) est proche, dans sa fonction illustrative, d’un conte moralisateur ou même d’une fable. En outre, le fait que la dernière réponse d’Hippocleidès (« Hippocleidès s’en fout ! ») soit devenue (selon Hérodote) proverbiale indique que la réaction du jeune homme était symptomatique et peut bien illustrer l’habitus d’un membre de l’élite sociale à cette époque. Mais au-delà de la confrontation évidente entre deux normes, cette histoire telle qu’elle est présentée par Hérodote ne suggère en rien un rapport « évolutionniste » entre deux comportements en concurrence.

  • 80 Plat. Symp. 212c-213e.
  • 81 Voir Carrière, 2003 ; Konstantakos, 2005 et déjà von Möllendorff, 1995, p. 150 sq.

66Or, il y a d’autres indices qui contredisent une perspective « évolutionniste » dans le sens où les aristocrates auraient abandonné leur tendance à violer la règle de modération : de tels excès individuels sont encore attestés un siècle et demi plus tard, au centre d’Athènes, donc en pleine démocratie – comme le montre Platon dans le contexte de son Symposion à propos d’Alcibiade80. Si le comportement de ce dernier, au cœur de la démocratie athénienne, fait chez Platon objet d’une fiction littéraire, cette anecdote montre néanmoins clairement que l’habitus des membres de l’élite sociale n’avait pas été « domestiqué » globalement par le système politique et ses exigences. Or, les comédies de la deuxième moitié du ve siècle thématisant le sujet du bon comportement des symposiastes (et la transgression des règles) confirment cette observation81. La consommation du vin, parfois excessive, persistait, et le même constat valait pour les transgressions conviviales.

67En résumé, l’interprétation croisée des images et des textes concernant le symposion montre que le banquet aristocratique représentait, à l’époque archaïque (et bien au-delà), un cadre social dans lequel la consommation excessive de vin et les transgressions de la règle de modération étaient non seulement possibles, mais qu’elles faisaient partie du « jeu social ». Si les sources littéraires témoignent de plusieurs systèmes normatifs existant en parallèle, dont la distinction faisait partie de la réflexion des auteurs archaïques, les images exprimaient avant tout la potentialité d’une transgression et donc exploraient les systèmes normatifs respectifs d’une manière plus implicite.

  • 82 Cf. Lissarrague, 2013, p. 245, qui voit pourtant en ces images satyresques la seule fonction d’empê (...)
  • 83 Je remercie pour leurs remarques fort utiles les deux rapporteurs anonymes, ainsi que le public des (...)

68Dans ce contexte, on pourrait inclure les images symposiaques de satyres dans l’univers potentiel des transgressions humaines : comme nous l’avons démontré plus haut, les images des satyres représentent des comportements d’altérité qui entouraient les hommes pendant leurs rencontres arrosées de vin82. Si les conditions y étaient favorables, le comportement transgressif démontré sur un vase (soit par un citoyen, soit par un satyre), ailleurs inacceptable, pourrait servir comme modèle pour une transgression et donc pour un changement de système normatif. De telles transgressions étaient pourtant définies et encadrées à leur tour par des règles dont la connaissance constituait un élément indispensable de l’habitus de l’élite sociale83.

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Notes

1 Lissarrague, 2013, p. 244.

2 Les résultats de Wecowski, 2014, ne pouvaient plus être pris en compte d’une manière exhaustive.

3 Osborne, 2014, p. 39 sq. Cf. pourtant König, 2012 qui traite de la normativité et ses transgressions dans la littérature symposiaque à partir de Plutarque. Ses observations concernent notamment le symposion comme genre littéraire ; voir König, 2012, p. 231 sq.

4 Voir Popitz, 1961, Geiger, 1985, ou Weber, 1964.

5 Luce, 2003 montre que cette pratique sociale définissait le statut des membres de l’élite grecque à l’époque archaïque même au-delà de la mort.

6 Catoni, 2010, p. 9 sq. Voir pourtant les remarques sceptiques de Rabinowitz, 2009, p. 128, concernant nos connaissances sur le symposion à l’époque archaïque.

7 Ainsi le débat autour du rapport entre espace public et espace privé a-t-il été relancé, notamment à propos du caractère « public » ou « privé » des symposia à l’époque archaïque : voir Rabinowitz, 2009, passim.

8 Voir à titre d’exemple les travaux de Reusser, 2002, Rabinowitz, 2004, et, récemment, Lynch, 2011.

9 Οὐ φιλέω, ὃς κρητῆρι παρὰ πλέωι οἰνοποτάζων | νείκεα καὶ πόλεμον δακρυόεντα λέγει, | ἀλλ’ ὅστις Μουσ<έω>ν τε καὶ ἀγλαὰ δῶρ’ Ἀφροδίτης | συμμίσγων ἐρατῆς μνήσκεται εὐφροσύνης. Anacréon élég. 2 (trad. G. Lambin).

10 Ἀνδρῶν δ’ αἰνεῖν τοῦτον ὃς ἐσθλὰ πιὼν ἀναφαίνει, | ὡς ἦι μνημοσύνη καὶ τόνος ἀμφ’ ἀρετῆς, | οὔ τι μάχας διέπειν Τιτήνων οὐδὲ Γιγάντων | οὐδὲ < > Κενταύρων, πλάσμα<τα> τῶν προτέρων, | ἢ στάσιας σφεδανάς·τοῖς οὐδὲν χρηστὸν ἔνεστιν·| θεῶν <δὲ> προμηθείην αἰὲν ἔχειν ἀγαθήν. Xénophane fr. 1 West, v. 19-24 (trad. T. Itgenshorst).

11 Ἄγε δηὖτε μηκέτ’ οὕτω | πατάγωι τε κἀλαλητῶι | Σκυθικὴν πόσιν παρ’ οἴνωι | μελετῶμεν, ἀλλὰ καλοῖς | ὑποπίνοντες ἐν ὕμνοις. Anacréon fr. 356 (b) PMG (trad. G. Lambin).

12 […] ἀλλὰ σὺ ταῦτα | γινώσκων μὴ πῖν’ οἶνον ὑπερβολάδην, | ἀλλ’ ἢ πρὶν μεθύειν ὑπανίστασο – μή σε βιάσθω | γαστὴρ ὥστε κακὸν λάτριν ἐφημέριον – | ἢ παρεὼν μὴ πῖνε. Théognide 483-487 (trad. J. Carrière).

13 La question des vases à boire utilisés a été discutée dans l’historiographie contemporaine. Dans ce contexte, les citoyens de Sparte semblent avoir suivi d’autres pratiques que ceux de beaucoup d’autres poleis. Cf. pourtant Rabinowitz, 2009, qui tente de relativiser ces différences pour l’époque archaïque. Une autre méthode pour réduire la teneur en alcool du vin semble avoir été de le réchauffer avant de le consommer ; voir e contrario Alcman fr. 92a PMG qui parle d’ἄπυρον οἶνον (« vin non chauffé ») ; Simonide élég. 6 West.

14 Πολλὸν δὲ πίνων καὶ χαλίκρητον μέθυ, | οὔτε τῖμον εἰσενείκας […] | οὐδὲ μὲν κληθεὶς […] ἦλθες οἷα δὴ φίλος, | ἀλλά σεο γαστὴρ νόον τε καὶ φρένας παρήγαγεν | εἰς ἀναιδείην (…). Archiloque fr. 124 West (trad. F. Lasserre).

15 Ὀλίγα φρονέουσιν οἱ χάλιν πεπωκότες (Hipponax fr. 67 West, trad. T. Itgenshorst).

16 Ἄγε δὴ φέρ’ ἡμὶν ὦ παῖ | κελέβην, ὅκως ἄμυστιν | προπίω, τὰ μὲν δέκ’ ἐγχέας | ὕδατος, τὰ πέντε δ’ οἴνου | κυάθους ὡς ἂν †ὑβριστιῶς† | ἀνὰ δηὖτε βασσαρήσω. Anacréon fr. 356 (a) PMG (trad. d’après G. Lambin qui n’a pourtant pas traduit ἂν ὑβριστιῶς). Cf. aussi Théognide 467-496 qui rappelle plusieurs règles à respecter lors du symposion.

17 Stein-Hölkeskamp, 1989, p. 134 ssq. ; Duplouy, 2006 ; Rabinowitz, 2009, p. 130-138.

18 Voir aussi Anacréon fr. 412 PMG : « Et ne me laisseras-tu pas à nouveau rentrer chez moi, ivre ? » (trad. G. Lambin) et en général Osborne, 2014.

19 Cf. également König, 2012.

20 Concernant la proclamation d’un « pictorial turn » dans les années 1990, voir Mitchell, 1994.

21 Voir à titre d’exemple Snodgrass, 1987. Or, la démarche d’une analyse de la céramique de l’époque archaïque à l’aide de sources littéraires de la même époque a déjà été proposée par Anthony Snodgrass en 1980.

22 Voir aussi Topper, 2012, p. 10 ssq.

23 Selon Bourdieu, 1982 et Sennett, 1994, de tels « espaces sociaux » contribuaient à la construction de la réalité sociale.

24 Voir déjà les contributions dans Bérard et al., 1987. En revanche, Topper, 2012, privilégie l’hypothèse que la plupart des images symposiastes aurait montré des représentations du passé.

25 Voir Bodiou et al., 2011.

26 Stähli, 2005, p. 88.

27 Ibid.

28 Lynch, 2011, p. 167 ssq.

29 Voir Snodgrass, 1987 ; Duplouy, 2006.

30 Voir Reusser, 2002 ; Rabinowitz, 2004 ; Duplouy, 2006 ; Lynch, 2011.

31 Voir notamment Panofsky, 1932.

32 Si l’étude de Catoni, 2010, tient compte des sources littéraires et iconographiques, elle insiste surtout sur le statut social des producteurs de céramique et non pas sur le contexte de leur utilisation ; voir Wecowski, 2011.

33 Il est largement accepté que la plus grande partie de la poésie archaïque a été composée afin d’être récitée devant les participants des symposia, voir Rossi, 1983 (lyrique), Bowie, 1986 (élégies), Vetta, 1995 et plus récemment Rabinowitz, 2009, p. 128.

34 Athenée 10,429a.

35 Aristote Politique 1274b19 ssq. ; Éthique à Nicomaque 1113b31 ssq. ; Rhétorique 1402b12 ssq. ; Plutarque moralia 155f ; Diogène Laërce 1,76.

36 Voir Hölkeskamp, 1999, p. 144 sq., aussi sur la limitation de la consommation de vin pour les femmes en particulier (à Céos : Héraclide Lembos Exc. polit. frg. 28 Dilts = fr. 9,3 sq. FHG II, p. 215 ; à Massalia : Théophraste fr. 117 Wimmer = Athenée 10,429a-b ; Ael. var. hist. 2,38). Cette observation montre d’ailleurs que le symposion de l’époque archaïque était loin d’être une pratique sociale privée et donc « apolitique » (voir en ce sens Rabinowitz, 2004 et 2009).

37 Voir, pour cette vision des origines de la législation, Hölkeskamp 1999.

38 Ἄφρονες ἄνθρωποι καὶ νήπιοι, οἵτινες οἶνον | μὴ πίνουσ’ ἄστρου καὶ κυνὸς ἀρχομένου. Théognide 1039 sq. (trad. J. Carrière).

39 Οὐδεὶς ἀνθρώπων, ὃν πρῶτ’ ἐπὶ γαῖα καλύψηι | εἴς τ’ Ἔρεβος καταβῆι, δώματα Περσεφόνης, | τέρπεται οὔτε λύρης οὔτ’ αὐλητῆρος ἀκούων | οὔτε Διωνύσου δῶρ’ ἐσαειράμενος. | ταῦτ’ ἐσορῶν κραδίην εὖ πείσομαι, ὄφρα τ’ ἐλαφρὰ | γούνατα καὶ κεφαλὴν ἀτρεμέως προφέρω. Théognide 973-978 (trad. J. Carrière).

40 Οὐ χρῆ κάκοισι θῦμον ἐπιτρέπην, | προκόψομεν γὰρ οὐδὲν ἀσάμενοι, | ὦ Βύκχι, φαρμάκων δ’ ἄριστον | οἶνον ἐνεικαμένοις μεθύσθην. Alcée fr. 335 LP (trad. G. Liberman).

41 Δεῦρο σὺν αὐλητῆρι· παρὰ κλαίοντι γελῶντες | πίνωμεν, κείνου κήδεσι τερπόμενοι. Théognide 1041 sq. (trad. J. Carrière)

42 Νῦν χρῆ μεθύσθην καί τινα πὲρ βίαν | πώνην, ἐπεὶδὴ κάτθανε Μύρσιλος […]. Alcée fr. 332 LP (trad. G. Liberman).

43 Πώνωμεν· τί τὰ λύχν’ ὀμμένομεν; δάκτυλος ἀμέρα· | κὰδ δ’ ἄερρε κυλίχναις μεγάλαις †αιταποικιλλις†· | οἶνον γὰρ Σεμέλας καὶ Δίος υἶος λαθικάδεον | ἀνθρώποισιν ἔδωκ’. ἔγχεε κέρναις ἔνα καὶ δύο | πλήαις κὰκ κεφάλας, <ἀ> δ’ ἀτέρα τὰν ἀτέραν κύλιξ | ὠθήτω. Alcée fr. 346 (trad. G. Liberman) ; cf. également Anacréon fr. 409 PMG : καθαρῆι δ’ ἐν κελέβηι πέντε <τε> καὶ τρεῖς ἀναχείσθω. (« dans un cruchon propre, qu’il (ou elle) en verse successivement cinq et trois », trad. G. Lambin). Le scholiaste semble suggérer un mélange de cinq parts de vin avec trois parts d’eau ; voir en ce sens également Lambin, 2002, p. 102.

44 Archiloque fr. 124 West ; voir n. 14.

45 Οἰνοβαρέω κεφαλήν, Ὀνομάκριτε, καί με βιᾶται | οἶνος, ἀτὰρ γνώμης οὐκέτ’ ἐγὼ ταμίης | ἡμετέρης, τὸ δὲ δῶμα περιτρέχει. ἀλλ’ ἄγ’ ἀναστάς | πειρηθῶ, μή πως καὶ πόδας οἶνος ἔχει | καὶ νόον ἐν στήθεσσι· δέδοικα δὲ μή τι μάταιον | ἕρξω θωρηχθεὶς καὶ μέγ’ ὄνειδος ἔχω. Théognide 503-508 (trad. J. Carrière).

46 Cf. à titre d’exemple Lissarrague, 1987 et les diverses contributions dans Vierneisel, Kaeser, 1990.

47 Voir Schäfer 1997 ; pour l’identification de la nature des espaces en général Stähli, 2005.

48 Au contraire du banquet dans le monde romain, en Grèce, cette réaction physique n’était pas provoquée volontairement pendant les rencontres, mais doit être vue comme la conséquence involontaire d’une consommation excessive d’alcool dont témoigne déjà Hom. Od. 9,373 ssq. où le cyclope Polyphème vomit pendant son ivresse.

49 Voir aussi un kylix de Saint Petersbourg (env. 490 av. J.-C.), Musée de l’Ermitage St. 651 (Sutton, 2000, fig. 7.6).

50 Lissarrague, 2013, p. 19.

51 Ibid., p. 37.

52 Cette ambigüité s’exprime d’ailleurs également par la structure de l’étude qui se poursuit grosso modo par des chapitres caractérisés par les catégories référentielles de la vie des êtres humains : le théâtre, le corps, la sexualité, le vin, musique et danse, la guerre, la cité et l’Olympe.

53 Cf. sur la catégorie d’otherness Sutton, 2000.

54 Pour le débat historiographique, voir entre autres Fehr, 1990, passim, Schäfer, 1991, p. 30 sq. et Sutton, 2000, p. 182 sq. D’ailleurs, au contraire des autres transgressions imaginaires présentées plus haut, cette scène semble indiquer un aspect comique qui constituera plus tard un lien avec le monde imaginaire du théâtre. Sans pouvoir développer davantage cette réflexion dans le présent article, il convient d’évoquer que notamment les parties du corps rembourrées sont plus tard reprises dans l’accoutrement de l’acteur comique.

55 Kistler, 2006, p. 106.

56 Voir Plat. rep. 573d.

57 Voir en ce sens, notamment en vue du symposion archaïque, Rabinowitz, 2004 et 2009.

58 Schmitz, 2004, p. 287-305.

59 Zimmermann, 2009, p. 39 sq. Voir dans le même volume, concernant l’analyse d’images de violence, Muth, 2009.

60 Voir fig. 1 ; 2 ; 4 ; voir pour un phénomène analogue dans le monde des satyres Lissarrague, 2013, p. 204 sq.

61 Voir fig. 7.

62 Cette vue diffère donc fondamentalement de celle exprimée par Catoni qui se limite à parler des scènes « nelle quali i simposiasti assumono pose satiresche » (Catoni, 2010, p. 266), en dressant des analogies directes entre les satyres et les hommes.

63 Sutton, 2000, parle dans ce contexte du fait que la céramique « simultaneously deplores and celebrates tasteless behavior » (p. 199). Voir pour « l’art politique de la tragédie » Meier, 1988.

64 Voir Alcée fr. 332 ; 335 ; 346 ; 367 LP ; Anacréon fr. 412 PMG.

65 Μισέω μνάμονα συμπόταν. Fr. 1002 PMG (trad. T. Itgenshorst).

66 Αἰσχρόν τοι μεθύοντα παρ’ ἀνδράσι νήφοσιν εἶναι, | αἰσχρὸν δ’ εἰ νήφων πὰρ μεθύουσι μένει. Théognide 627 sq. (trad. J. Carrière).

67 Duplouy, 2006.

68 Οἶνος γὰρ ἀνθρώποις δίοπτρον. Alcée fr. 333 LP (trad. T. Itgenshorst). Ce fragment a fait objet de débat car le texte n’est pas préservé sans contestation. Ici, on suit la version transmise par les manuscrits (proposée par Lobel) ; voir, aussi pour la traduction de δίοπτρον, Liberman, 1999, p. 144 avec le commentaire p. 236. Voir encore Alcée fr. 366 LP.

69 Hérodote 6,129 (trad. Ph.-E. Legrand).

70 Fehr 1990, p. 192. Pour Fehr, le fait que Clisthène ait invité les gendres potentiels pendant la période d’une année entière constituait en soi un indice de la méfiance du tyran face aux jeunes hommes (Fehr, 1990, p. 191). En outre, son hypothèse s’appuie sur sa propre reconstruction des origines du symposion grec par l’adoption de coutumes issues des cultures orientales (Fehr, 1971 ; cette dernière hypothèse a d’ailleurs été refusée par Topper, 2012 et, tout récemment, par Wecowski, 2014).

71 Fehr, 2003, p. 27. C’est d’ailleurs pour Fehr la raison pour laquelle Dionysos n’apparaît que tardivement dans les images du symposion. Ce n’est qu’à partir de ce « déplacement » dans une sphère dite privée que l’esprit dionysiaque, caractérisé par la recherche du plaisir, aurait pu se répandre dans une élite dorénavant dominée par l’attitude « my own pleasure » : « This view had much in common with Dionysian happiness, particularly since the loosening and intoxicating effect of the wine, far from being regarded with suspicion, could be welcomed as a powerful liberating stimulus by which the god supported the symposiast’s performance » (Fehr, 2003, p. 29).

72 Fehr, 2003, p. 27.

73 Sutton, 2000, p. 183. Sutton propose donc une vision entièrement focalisée sur l’évolution d’une cité démocratique qui s’appuie implicitement sur l’évolution de la ville d’Athènes. Si l’idée de voir dans le comportement d’Hippocleidès une expression de l’individualité égoïste apparaît comme pertinente, le lien avec la démocratie ne peut convaincre, surtout parce que Sicyone n’a jamais été une démocratie (Legon, 2004, p. 468 ssq.).

74 Schäfer, 1997, p. 29.

75 Schäfer, 1997, p. 35.

76 L’auteur a proposé son hypothèse à la Celtic Conference in Classics en juin 2014 à Edimbourg, sous le titre Palaces, patronage, and the domestication of the symposium in Late Archaic Greece ; la publication en est prévue pour 2015.

77 Cf. pour le contexte du banquet aussi Bowie, 2003.

78 Thgn. 627 sq. ; voir n. 66.

79 En outre, cette anecdote a souvent été utilisée comme indice de la mentalité de l’élite sociale à l’époque archaïque. Notamment la réaction du jeune homme au verdict du tyran (« Hippocleidès s’en fout ! ») démontrerait l’égoïsme tout à fait remarquable des membres de cette élite. Ce constat n’est en soi pas faux ; pourtant il est hors contestation que le jeune Athénien a perdu ce concours qu’il aurait aimé gagner. Ainsi pourrait-on interpréter sa réaction – orgueilleuse à première vue – aussi comme une manière de cacher la déception due à sa « défaite », pesant sur son futur statut social. Voir en ce sens Duplouy, 2006, p. 31.

80 Plat. Symp. 212c-213e.

81 Voir Carrière, 2003 ; Konstantakos, 2005 et déjà von Möllendorff, 1995, p. 150 sq.

82 Cf. Lissarrague, 2013, p. 245, qui voit pourtant en ces images satyresques la seule fonction d’empêcher l’immodération : « Le buveur confronté au satyre est invité à prendre ses distances, à ne pas sombrer dans ces excès qui l’éloigneraient du modèle de l’équilibre, de ce que les Athéniens appellent le ‘kalos kagathos’, l’homme bel et bon ».

83 Je remercie pour leurs remarques fort utiles les deux rapporteurs anonymes, ainsi que le public des universités de Gießen, Oldenburg et Berlin (Humboldt Universität) où j’ai pu présenter des versions antérieures de cette étude. En outre, Christoph Lundgreen (Dresde) et Hendrik Ziegler (Reims) m’ont donné des conseils concernant la normativité et les questions iconographiques. Finalement, Noémie Villacèque (Reims) et Jean-Paul Cahn (Paris) ont corrigé mon français. Les fautes qui demeurent sont les miennes.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. coupe à boire (env. 520-500 av. J.-C.), Bruxelles, Musées Royaux d’Art et d’Histoire R 259, image d’après Boardman, 1974, fig. 84.
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Titre Fig. 2. oinochoe (env. 470 av. J.-C.), Malibu, Musée J. Paul Getty 86.AE.237, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 48.16.
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Titre Fig. 3. psyktèr attique (env. 500 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich SL 461, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.1.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 272k
Titre Fig. 4. coupe à boire (env. 490 av. J.-C.), Antikenmuseum Berlin SMPK F 2309, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 45.2.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 424k
Titre Fig. 5. amphore tyrrhénienne (env. 560 av. J.-C.), Staatliche Antikensammlungen Munich 6451, image d’après Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 37.2.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 472k
Titre Fig. 6. kylix attribué au peintre Amasis, Boston 10.651, image d’après Osborne, 2014, fig. 2b.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Titre Fig. 7. coupe à boire attribué au peintre Brygos, British Museum 1866,0805.4, image d’après Osborne, 2014, fig. 4.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Titre Fig. 8. cratère corinthien (570 av. J.-C.), New York, Metropolitan Museum of Art 41.162,79, image d’après : Vierneisel, Kaeser, 1990, fig. 46,4.
URL http://pallas.revues.org/docannexe/image/2280/img-8.jpg
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Pour citer cet article

Référence papier

Tanja Itgenshorst, « « Maintenant, que chacun s’enivre et boive par force ! » Consommation de vin et transgression comme pratique sociale à l’époque archaïque », Pallas, 97 | 2015, 69-95.

Référence électronique

Tanja Itgenshorst, « « Maintenant, que chacun s’enivre et boive par force ! » Consommation de vin et transgression comme pratique sociale à l’époque archaïque », Pallas [En ligne], 97 | 2015, mis en ligne le 21 mai 2015, consulté le 17 août 2017. URL : http://pallas.revues.org/2280 ; DOI : 10.4000/pallas.2280

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Auteur

Tanja Itgenshorst

Professeur des universités en histoire ancienne
Université de Reims Champagne-Ardenne
tanja.itgenshorst-hiller@univ-reims.fr

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