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Notes de lecture

John Scheid et Jesper Svenbro, La tortue et la lyre. Dans l’atelier du mythe antique

Paris, CNRS Éditions, 2014, 229 pages
Corinne Bonnet
p. 233-236
Référence(s) :

John Scheid et Jesper Svenbro, La tortue et la lyre. Dans l’atelier du mythe antique, Paris, CNRS Éditions, 2014, 229 pages.

Texte intégral

1Dédié à Marcel Detienne « infatigable archégète », ce livre réunit de « vieux manuscrits » issus des séminaires communs tenus par les Auteurs dans les années 1990 à l’EPHE, avec un appendice au Collège de France en 2003. Qualifiés de « mytheux », comme pour alerter de suite le lecteur sur l’enjeu que représentent les mots et ce qu’ils charrient par associations d’idées, ces textes explorent les espaces, mentaux et concrets, où les récits s’élaborent, où la mémoire des choses et de noms, et de leur singulier destin, se tisse, où Lévi-Strauss dialogue avec Usener, Vernant, Vidal-Naquet, Detienne, mais aussi Mallarmé et Valéry.

2La proposition majeure de ce livre tourne autour de la notion de « mythologie générative » présentée dans l’Introduction, les 6 chapitres qui suivent en étant des exemplifications. Lorsqu’on parle de mythe ou de mythologie, on met généralement en avant sa dimension narrative. À la suite de Lévi-Strauss, on y détecte un langage, on le définit (par exemple dans l’Anthropologie structurale) comme un « mode du discours », on identifie sa « substance » à l’histoire racontée, quels que soient la langue, le style, la syntaxe, le mode de narration adoptés… Il découle d’une telle vision du mythe que son contenu sémantique serait pratiquement autonome par rapport aux données linguistiques et philologiques dans lesquelles il « s’incarne », que Lévi Strauss considère à l’instar des propriétés esthétiques de l’énoncé. Le récit serait tout, les mots seraient cosmétiques. À l’emprise de la narratologie et à une certaine insouciance (au sens fort du terme) quant aux « mot pour dire » le mythe, J. Scheid et J. Svenbro entendent opposer une autre. Repartant de Mallarmé et Valéry, ils rappellent que l’opération mythique ne se fait pas en dépit des mots, mais avec les mots, au moyen de ce matériau polysémique, capable de générer des concaténations de sens qui construisent précisément le sens du récit. « Les mythes se fabriquent avec des mots, non pas avec des idées » (p. 30). Ces mots renvoient à des acteurs, à des actions, à des objets. Ainsi en est-il du nom d’Œdipe, dont les auteurs montrent qu’il recèle et annonce toute l’ambiguïté du destin tragique de l’homme « au pied enflé », dont la démarche comme la filiation et la vie sont déséquilibrées, qui « sait » tant de choses, tout en ignorant l’essentiel. Le nom d’Oidipous possède donc une puissance générative considérable, en ce qu’il condense et oriente la construction du récit, comme l’a déjà bien montré Vernant, revisitant les analyses de Lévi-Strauss. Le nom, en d’autres termes, produit des rebondissements de sens, génère des agrégats, associe diverses catégories d’acteurs (phrase nominale) et d’actions (phrase verbale). Cette prolifération de signes, qui n’a rien d’anarchique, confère au mythe un aspect d’arborescence, renforcé par les diverses variantes. Mais, au cœur même de cette germination, se trouve le nom, matrice ou noyau du mythe, qui en cristallise les enjeux majeurs. Une seconde démonstration de ce principe est fournie au départ du nom de Philoctète, « Seigneur-des-siens » pour Virgilio Masciadri, « ami du profit » pour les Anciens. Loin de trancher, J. Scheid et J. Svenbro soulignent très judicieusement le fait que cette ambiguïté syntaxique est précisément la force du « signe » qu’est le nom, un signe polysémique ou polyphonique, que le mythe décline par le biais de sa généalogie, de ses aventures, de son destin, en l’occurrence celui d’un héros excessivement attaché à l’arc reçu d’Héraclès et pour cela marginalisé par rapport aux siens.

3On le constate pour Œdipe comme pour Philoctète : les noms engagent souvent des « objets » ; comme l’arc ou le pied. Se raccrochant à la pensée jadis novatrice de Louis Gernet, J. Scheid et J. Svenbro mettent en avant le rôle des objets au sein des mythes ; au début serait l’objet, bien davantage que le récit. C’est l’objet, en effet, qui mettrait en branle l’imagination, qui susciterait l’exégèse, donc la narration. Ainsi en va-t-il pour le mythe de fondation de Carthage qui trouve son origine dans la bursa, cette peau de vache découpée en lanières pour concéder aux nouveaux arrivants une portion de territoire. L’objet, par sa symbolique, par les relations qu’il détermine, par les traces qu’il a laissées dans la toponymie locale, traduit, dans le récit qui se déploie à son sujet, la complexité des situations coloniales et des métissages culturels. Situé à l’origine et au cœur d’une concaténation de notions ou de catégories, l’objet, comme le nom, organise le récit mythique comme un discours relationnel qui engage les hommes et les choses, le temps et l’espace, le passé et le présent.

4On n’entrera pas ici dans le détail des six dossiers traités par les auteurs afin de montrer concrètement, depuis son atelier, comment le mythe fonctionne. La plupart de ces cas ont fait l’objet de leur part de publications antérieures, ici reprises dans une perspective herméneutique revivifiée, dans le sens que nous venons de préciser. En cela, l’assemblage est non seulement judicieux, mais éclairant. Le chapitre 1 rouvre ainsi le dossier des fondations de cités, en particulier celui de Carthage, avec la ruse de la bursa, et celui d’Alexandrie, avec l’intervention d’oiseaux effaçant le sillon initial. Les exégèses proposées, tout en finesse, font ressortir deux éléments importants. Le premier est la fécondité d’une approche au plus près des mots et de leur spectre sémantique, philologiquement, donc culturellement déterminé. Le second est l’indispensable recours à la comparaison : comme l’a bien montré Marcel Detienne dans Tracés de fondation (1990), les récits de fondation mis en série montrent à la fois des parentés conceptuelles et des variations riches de sens. Comparer Carthage, Rome, Athènes, Thèbes et Alexandrie permet de voir à l’œuvre des acteurs, des actions, des objets tantôt semblables, tantôt différents, qui préfigurent le destin, l’identité, le rôle, la valeur de ces cités. Ainsi, les oiseaux mangeant la farine qui avait servi à délimiter Alexandrie disent-ils sa destinée de centre nourricier et de ville ouverte, sans limites.

5Le chapitre 2 traite des tissus mythiques, qui agencent les différentes composantes de la cité et parlent de son aspiration à l’unité dans la diversité : péplos d’Héra, manteau de Sosylon, ex-voto d’Horace (qui recourt à une métaphore de l’amour comme navigation périlleuse)… tous ces exemples illustrent la richesse des métaphores vestimentaires, du tissage des mots dans le texte à l’entrelacement érotique ou à la toile d’araignée du mariage. Par delà la métaphore, qui peut rester une trouvaille personnelle du poète, l’activité de la tisserande permet de penser, à plusieurs niveaux, dans le savoir partagé qu’est le mythe, le tissu relationnel d’une communauté, sa force et ses faiblesses. Le chapitre 3 s’intitule « Étude de botanique. Jacinthe, Crocus et Sidè » et part des récits qui mettent en scène les accidents causés par le diskos, cet objet que l’on lance et qui peut tuer, comme c’est le cas pour Hyakinthos, touché à la tête par le disque d’Apollon. L’objet agit comme un catalyseur de transformation qui met en jeu les relations amoureuses entre Apollon ou Hermès et leurs jeunes amants, et qui mobilise les savoirs botaniques, aptes à exprimer les qualités des êtres en matière de reproduction.

6Le chapitre 4, « De la pierre à la lyre. La tortue dans tous ses états », se concentre sur l’invention de la lyre telle qu’elle est mise en scène dans l’Hymne homérique à Hermès en particulier. L’analyse se déploie à travers une comparaison quant au rôle d’Hermès dans l’invention de la pierre tombale, d’une part, de la lyre de l’autre, qui débouche sur le constat d’une co-naturalité entre la carapace de tortue et la pierre. Un détour par les pouvoirs d’Orphée confirme que la lyre est amenée à interférer avec le monde d’ici-bas, comme le montre le fait qu’elle fut utilisée pour décorer le tumulus du héros. On en conclut que l’invention de la pierre tombale, attestée par une tradition hésiodique plus ancienne, est en quelque sorte l’objet d’un renversement, dans l’Hymne homérique, plus récent, qui met en scène un Hermès nouveau-né, coquin et filou, jouant avec la tortue et avec la tradition. Le chapitre 5, « Destinées de musiciens », approfondit cette question en s’intéressant au mythe de Kérambos, ce berger ami de Pan et des nymphes, le premier homme qui aurait joué de la lyre, transformé en insecte, le lucane ou kermabux, pour avoir refusé de partager sa poésie. Or, si Kérambos devient un insecte, Orphée, par son nom, est un poisson, plus précisément un mérou, cet animal qui continue à frétiller même mort et découpé. Prolongeant cette analyse, le chapitre 6 revient sur « La force du nom » : celui d’Ajax, Aias, qui pousse le mécanisme génératif de l’onomastique jusqu’à son paroxysme. Après son suicide en effet, surgit une fleur qui porte, inscrites sur ses pétales, les lettres AI qui, répétées, AIAI, renvoient aux cris de la lamentation funèbre, mais aussi au nom même du héros. La syllabe AI évoque aussi l’aigle (aietos), tout comme elle renvoie à l’ancêtre d’Ajax, Aiakos, père de Télamon et de Pélée, lui-même père d’Aichilleus (Achille). AI, c’est aussi la première syllabe d’âidôs, la honte et la révérence, vertu cardinale qu’Ajax incarne plus que tout autre. En suivant ces pistes qui conduisent des sons aux mots, des mots aux choses ou aux modes de pensée, il s’agit de tenter de parcourir les chemins empruntés par les Anciens pour construire le mythe et mettre en réseaux les résonances touchant aux personnages ou aux objets. Ce type d’enquête donne à voir les innombrables potentialités exégétiques du nom, de ses dérivés, de ses voisins, de ses parents… Il s’agit en somme, comme l’écrivent si justement les Auteurs (p. 174), de « répondre à une question donnée en élaborant plusieurs réponses, qui ne sont pas hiérarchisées entre elles et qui sont même souvent de notre point de vue logiquement incompatibles ». Une approche analogue du nom d’Héraklès, cette sonde envoyée dans l’espace de l’imaginaire (p. 176), illustre, jusqu’au Forum Boarium de Rome, la richesse du signe nominal que les récits déploient, tissent, explicitent et actualisent en fonction de la langue, du contexte, des paramètres rituels et théologiques… C’est en compagnie de Vertumne que le livre s’achève, dieu transformiste, qui investit les métamorphoses comme les traductions, les cycles saisonniers comme les statues, l’histoire de Rome et son acculturation par l’hellénisme dont Ovide se fait l’écho. Vertumne illustre, à sa façon, les vertigineux avatars du mythe.

  • 1 Voir, par exemple, le compte rendu de Michael Houseman au livre de J.-L. Siran, L’illusion mythique(...)

7Passionnant de bout en bout, ce livre ravive le débat sur le mythe, cette catégorie sans cesse questionnée dans sa pertinence même : réification abusive, notion aveuglante, piège à penser…1 ? Elle n’est pas ici contestée, mais explorée dans ses mécanismes de production et de reproduction, sans que les Auteurs précisent ce que la notion recouvre exactement à leurs yeux. Entre antiquisants, on s’entend certes, grosso modo, sur ce point, de manière empirique et implicite, mais on peut comprendre que les anthropologues éprouvent un certain malaise face à une notion qui demeure si vague. On aurait aimé que John Scheid et Jesper Svenbro prennent le temps de discuter ce point théorique de si grande importance, d’autant qu’un des agréments majeurs du livre, c’est qu’issu de travaux s’étalant sur plus de vingt ans, il brasse bien des questions de méthode, de définition, de positionnement et fait écho au bouillonnement d’idées et de propositions audacieuses qui a marqué les dernières décennies du xxe siècle, dans le sillage de Lévi-Strauss, Detienne, Vernant, Bourdieu ou Foucault. Les lecteurs apprendront en tout cas beaucoup en cheminant avec les Auteurs dans les mythes, en bifurquant, en s’égarant pour mieux construire des itinéraires et des passerelles. D’une main solide, toutefois, John Scheid et Jesper Svenbro tiennent la barre et s’efforcent de fixer des limites au jeu des résonnances qui pourrait sembler infini : « À quel moment l’analyse doit-elle s’arrêter pour éviter que l’analyste ne donne l’impression d’avoir basculé dans le rôle du ventriloque qui fait dire l’importe quoi à sa marionnette ? » (p. 159). En revanche, tout en comprenant que les Auteurs n’aient pas souhaité s’engager dans une révision pointilleuse de leurs textes, on regrettera le fait qu’ils aient renoncé à rafraîchir, par quelques références essentielles, leur bibliographie, en mentionnant pour le moins les travaux marquants sur les sujets abordés. Je songe par exemple à la monographie d’Adeline Grand-Clément sur La fabrique des couleurs. Histoire du paysage sensible des Grecs anciens (viiie - début du ve siècle avant notre ère, Paris, 2011, au sujet de la symbolique du tissage et de la poikilia, à celle de Dominique Jaillard, Configurations d’Hermès. Une « théogonie hermaïque », Liège, 2007, au sujet de l’invention de la lyre par le petit Hermès, à celle de François Lissarrague sur La cité des satyres. Une anthropologie ludique (Athènes vie-ve siècles avant J.-C.), Paris, 2013, au sujet des satyres jouant de la lyre, ou encore à celle de Maurizio Bettini, Vertere. Un’antropologia della traduzione nella cultura antica, Turin, 2012, au sujet de Vertumune et de ses pouvoirs protéiformes. Enfin, un index aurait utilement clôturé le volume.

8La tortue et la lyre : voilà un livre stimulant, fin et puissant à la fois, accessible à un large public qui pourra apprécier la richesse des analyses et leur foisonnement savamment orchestré par deux complices qui fréquentent les mythes avec une rare sagacité.

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Notes

1 Voir, par exemple, le compte rendu de Michael Houseman au livre de J.-L. Siran, L’illusion mythique, Paris, 1998, dans le Journal des Africanistes 72 (2002), p. 276-278.

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Pour citer cet article

Référence papier

Corinne Bonnet, « John Scheid et Jesper Svenbro, La tortue et la lyre. Dans l’atelier du mythe antique », Pallas, 97 | 2015, 233-236.

Référence électronique

Corinne Bonnet, « John Scheid et Jesper Svenbro, La tortue et la lyre. Dans l’atelier du mythe antique », Pallas [En ligne], 97 | 2015, mis en ligne le 21 mai 2015, consulté le 24 février 2017. URL : http://pallas.revues.org/2397

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Auteur

Corinne Bonnet

Université Toulouse Jean Jaurès
Institut Universitaire de France
PLH-ERASME (EA 4601)
cbonnet@univ-tlse2.fr

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