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La souffrance physique dans l’Antiquité : théories et représentations

Actes de la journée d’étude du 1er octobre 2010, Université de Toulouse II-Le Mirail
Jean-Christophe Courtil
p. 9-12

Texte intégral

  • 1 L’expression est de Marc-Antoine Petit (1766-1811), chirurgien en chef de l’Hôtel-Dieu de Lyon et a (...)

1La souffrance physique est un phénomène universel : tous les humains, de toute époque et de toute origine, ont pu en faire l’expérience. Privilège des êtres sensibles, elle est un message d’alerte de notre instinct de survie dont la fonction est de prévenir notre conscience du danger qui menace. Elle est en ce sens un phénomène à l’identité paradoxale, à la croisée du biologique et du social, de lâme et du corps, à la fois signal de la mise en péril de lorganisme et condition du maintien de son intégrité. De nos jours, la médecine prend en compte la souffrance en tant que telle et s’efforce dans toute la mesure de ses moyens de soulager cet « éternel ennemi du genre humain »1. En revanche, dans l’Antiquité où ces ressources n’existent qu’à peine, l’homme est à la fois fasciné par cette manifestation physiologique dont il ne peut expliquer le fonctionnement, et ressent le besoin de calmer l’angoisse que suscite son inéluctabilité, angoisse tout aussi originelle et universelle que celle de la mort. C’est ainsi que l’intérêt pour la souffrance physique se retrouve dans tous les domaines de production de la pensée antique.

2Dès ses premiers textes littéraires, l’homme a tenté de représenter et d’expliquer la souffrance physique. Bien avant Homère, l’épopée de Gilgamesh, au début du iie millénaire avant notre ère, pose déjà la souffrance comme l’une des caractéristiques fondamentales du héros. Les récits homériques chantent la douleur de la blessure au combat. La souffrance physique est également au cœur de la tragédie où les spectateurs assistent aux récits des tortures subies par les personnages, châtiment de leur démesure ou réalisation de leur destin : Œdipe se crève les yeux, Hercule se consume sous sa tunique empoisonnée, Hippolyte est déchiqueté par la course folle de ses chevaux effrayés. C’est enfin l’un des thèmes privilégiés de la rhétorique et de la poésie impériales.

3Faute de pouvoir vaincre la souffrance, les Anciens ont multiplié les efforts pour la comprendre afin de parvenir à la soulager, ou, du moins, à laccepter. Très tôt dans lhistoire de la philosophie, le couple formé par les notions de plaisir et de douleur est apparu comme un enjeu central dans la régulation du comportement des êtres humains, cest-à-dire de léthique. De fait, la souffrance physique trouble l’harmonie corporelle, et par là même celle de l’âme, compromettant ainsi sa « tranquillité » (apatheia, ataraxia ou tranquillitas animi). Tout comme Lao-Tseu et Confucius en Chine, Bouddha en Inde, les philosophies de l’Antiquité gréco-romaine ont proposé chacune leur méthode pour être heureux malgré la souffrance puisque l’expérience de celle-ci est inévitable. Le sage antique ne conçoit pas la douleur comme le chemin du salut, mais, confronté à elle, lui oppose toute sa force dâme, et pour cela la philosophie reste la meilleure arme. De ce fait, de grandes figures exemplaires sont présentées comme victorieuses de la souffrance physique : le sage stoïcien endure courageusement les tortures, Caton d’Utique rouvre les plaies qu’il s’est infligées, Mucius Scaevola laisse sa main brûler sur un brasier, Hercule se jette vif dans le bûcher.

  • 2 Cf. par exemple Hipp. , Prénotions Coaques 394 (Littré V 670).
  • 3 Celse, Med. VII 4 :... faciat omnia, ac si nullus ex uagitibus alterius adfectus oriatur. («  Que [ (...)
  • 4 Nat. XXIV-XXVIII. Le plus courant de ces moyens analgésiques est l’usage de plantes narcotiques tel (...)

4La naissance et le développement rapide de la médecine dans l’Antiquité grecque témoignent de l’importance accordée au corps souffrant : dès l’origine, dans les plus anciens manuscrits, apparaissent en médecine deux champs classiques de la douleur : chez la femme, la douleur de l’accouchement, chez l’homme, les souffrances de la guerre, blessures ou amputations. Hippocrate et les philosophes physiologistes du vie siècle avant notre ère dégagent la médecine de la conceptualisation ontologique primitive. La souffrance endurée n’est plus un châtiment des dieux, mais un processus naturel : si la douleur n’est plus d’origine divine, il est légitime de chercher à comprendre son fonctionnement et de la traiter. Mais là aussi la douleur revêt un statut paradoxal, à la fois signe utile au pronostic du médecin et symptôme à combattre. En effet, le Corpus hippocratique témoigne d’une attention toute particulière accordée à la douleur physique : la douleur a une spécificité clinique, elle est un symptôme naturel à évaluer et à respecter au sein du processus d’ensemble de la maladie. Elle reçoit donc une fonction sémiologique de premier plan : conformément à l’adage hippocratique « là où est la douleur il y a la maladie »2, elle est le principal signe qui permette d’établir un diagnostic pathologique, de dire le lieu du mal. La douleur permet également de déduire à partir de l’évolution de son intensité la succession des différentes étapes d’une maladie et de modifier ainsi le traitement. Sa disparition, enfin, indique que la thérapeutique est efficace. La douleur dans l’acte chirurgical, quant à elle, peu présente dans le Corpus hippocratique, est l’objet d’une attention particulière de la part de Celse qui recommande de la réduire au maximum. Elle est alors perçue comme un échec du chirurgien, même si le médecin est bien souvent spectateur de la douleur qu’il est impuissant à calmer3. Cependant, cette impuissance face à la souffrance n’est pas totale. Malgré l’état balbutiant de l’anesthésie, le médecin antique s’était déjà pourvu de moyens globalement efficaces contre les douleurs les plus violentes. Au milieu du ier siècle de notre ère, Pline l’Ancien décrit en détail les substances analgésiques dont disposaient les médecins de son époque4. Néanmoins, du fait de l’« utilité » de la douleur comme indicateur pour le médecin, le traitement antalgique, dans l’Antiquité, n’est pas toujours une priorité de l’acte médical dont le but principal reste la guérison de la maladie.

  • 5 Rey, 1993, p. 14.

5La douleur est également un terme chargé de connotations culturelles dont la signification est profondément liée aux théories scientifiques et philosophiques propres à chaque époque ou civilisation. La manière dont elle est perçue n’est pas univoque : destructrice pour les uns, indifférente pour les autres, ou encore purificatrice, elle est le lieu où se mêlent critères individuels, historiques et idéologiques. En ce sens, elle est une « construction culturelle et sociale »5. La réception de la souffrance physique, les façons de la concevoir, les réponses qui lui ont été apportées ont connu une évolution importante au fil des temps, évolution certes grandement conditionnée par les progrès scientifiques et techniques, par les divers courants de pensée, mais surtout par la place que la douleur occupait dans la vie quotidienne des hommes et les possibilités de l’antalgie. En effet, le rôle fondamental accordé à la souffrance physique dans les systèmes de pensée de l’Antiquité n’est pas sans rapport avec les données anthropologiques de la société antique, où elle occupe une place prépondérante dans l’expérience quotidienne. Le peuple ne disposait pas toujours des rares antalgiques qui auraient pu calmer des maux qui, aujourd’hui, passent quasiment inaperçus, mais qui pouvaient alors devenir insoutenables (maux de tête, maux de dents, appendicite, douleurs articulatoires comme celles de la goutte, petits traumatismes). On ne possédait pas les moyens de traiter les inflammations, ni les infections menaçantes en l’absence d’asepsie, ni les maladies chroniques. En outre, certaines pratiques thérapeutiques causaient parfois plus de souffrance que le mal traité lui-même (phlébotomies, ignipuncture, vomitifs, scarifications) et les actes chirurgicaux (suture, amputation, arrachement des dents, trépanation), bien qu’ayant connu des progrès remarquables dès l’époque alexandrine, entraînaient souvent des mutilations, des complications iatrogènes, notamment infectieuses, ou de terribles douleurs du fait de l’absence d’anesthésie. Par ailleurs, il n’était pas rare de croiser le chemin de malades atteints d’affections spectaculaires comme la lèpre ou la gangrène, visions qui devaient profondément marquer les esprits. N’oublions pas non plus la mise en scène du corps souffrant, tout particulièrement à Rome, qui devait grandement impressionner le public lors des tortures et des châtiments corporels publics (comme le fameux culleus, le sac pour les parricides), les mises à mort spectaculaires (par crucifixion par exemple, ou lors des jeux de l’amphithéâtre), les violences commises à l’égard des esclaves (peines du travail, mauvais traitements, violences sexuelles) ou encore les rites sanglants des cultes orientaux. La souffrance physique est ainsi pour les Anciens une réalité familière, éprouvée et observée.

6Au xxe siècle, la douleur est devenue une priorité de santé publique et les pharmacopées toujours plus efficaces se sont multipliées afin de parvenir à contrôler la perturbation qu’elle constitue. L’algophobie moderne a dépossédé la douleur de tout sens positif, dans l’oubli de sa fin primordiale, celle d’une défense nécessaire à la survie de l’organisme. Et pourtant, paradoxalement, les études historiques sur la souffrance physique n’occupent qu’une place restreinte parmi les nombreux travaux récents relatifs à l’histoire du corps humain. Les contributions qui suivent tentent de définir les contours de la douleur dans l’Antiquité, à travers un éclairage interdisciplinaire. Elles font percevoir la complexité des théories et des connaissances construites en réseau autour de cette notion liée à des sujets aussi fondamentaux que la justification du mal, le sens de la vie, la fatalité, mais aussi les limites de l’homme et donc la connaissance de soi. Elles sont ainsi d’une part l’occasion de déterminer l’influence de l’Antiquité sur l’évolution des pensées et des connaissances qui nous ont menés des balbutiements de la phytothérapie analgésique à la volonté de maîtrise absolue du corps souffrant. D’autre part, elles permettent d’examiner les points de convergence et les interactions entre tous les domaines concernés, non seulement la médecine et la philosophie qui entretiennent des liens très étroits dans la pensée antique, mais aussi entre les autres champs de réflexion. C’est dans cette confrontation entre anthropologie, philosophie, médecine, littérature et arts que s’inscrit notre réflexion autour de trois axes : les théories physiologiques de la souffrance physique, l’inscription de la souffrance dans une réflexion morale et sa représentation littéraire et artistique.

7Concernant la perspective médicale du sujet, Philippe Mudry a tenté de distinguer et de définir la voix du patient derrière celle du médecin à travers l’expression de la douleur du malade dans les trois grandes sommes de la médecine antique, Hippocrate, Celse et Galien. édouard Felsenheld, lui, s’est attaché à étudier les rapports établis par Galien entre le sport et la douleur physique en évaluant la pertinence de l’impératif selon lequel il faudrait, pour être beau, mettre son corps à l’épreuve de la souffrance sportive. Quant à Valérie Giton-Ripoll, elle s’est consacrée à la représentation de la souffrance animale chez les hippiatres latins, souffrance qui pose le problème de son expression par celui qui la ressent. Pour ce qui est de la philosophie, Emmanuelle Jouet-Pastré a examiné le caractère problématique du rôle curatif de la douleur physique dans les textes platoniciens. François Prost a analysé, dans l’épicurisme, la mesure des affections qui permet d’affirmer le bonheur du sage même dans les pires souffrances physiques. Jean-Christophe Courtil est revenu sur l’obsession supposée de Sénèque pour son propre état de santé et a tenté de réévaluer les théories faisant de l’auteur un hypocondriaque afin d’établir clairement la fonction de la mise en avant de ses maux dans son œuvre philosophique. Frédéric Le Blay, à travers la lecture du livre V de la correspondance entre Fronton et le stoïcien Marc Aurèle, a tâché de démontrer que la littérature épistolaire est, dans l’Antiquité, un lieu privilégié pour dire et décrire la douleur et la maladie. Dans le domaine artistique, l’exposé de François Queyrel a porté sur la représentation de la douleur dans la sculpture hellénistique. Celui-ci a tenté de démontrer que l’expression de la douleur physique réside davantage dans la mise en scène que dans l’expression de cette douleur ressentie par le personnage représenté. Enfin, dans le domaine de la littérature, Stéphanie Pétrone et Valérie Bonet se sont interrogées sur l’absence paradoxale de la souffrance physique dans la Pharsale de Lucain et ont proposé une explication entre parodie et influence du stoïcisme. Quant à Cristina Noacco, elle s’est donné pour but de présenter la postérité des représentations antiques dans la littérature médiévale qui a repris et détourné le motif de la maladie d’amour.

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Notes

1 L’expression est de Marc-Antoine Petit (1766-1811), chirurgien en chef de l’Hôtel-Dieu de Lyon et auteur d’un Discours sur la douleur prononcé le 28 brumaire de l’an VII (21 novembre 1799) à l’ouverture des cours d’anatomie et de chirurgie de l’hospice général des malades de Lyon.

2 Cf. par exemple Hipp. , Prénotions Coaques 394 (Littré V 670).

3 Celse, Med. VII 4 :... faciat omnia, ac si nullus ex uagitibus alterius adfectus oriatur. («  Que [le chirurgien] procède à toute opération comme si les plaintes du patient ne faisaient nullement impression sur lui.  »)

4 Nat. XXIV-XXVIII. Le plus courant de ces moyens analgésiques est l’usage de plantes narcotiques telles que la mandragore, la jusquiame ou le suc de pavot.

5 Rey, 1993, p. 14.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Christophe Courtil, « La souffrance physique dans l’Antiquité : théories et représentations », Pallas, 88 | 2012, 9-12.

Référence électronique

Jean-Christophe Courtil, « La souffrance physique dans l’Antiquité : théories et représentations », Pallas [En ligne], 88 | 2012, mis en ligne le 08 juin 2015, consulté le 25 mars 2017. URL : http://pallas.revues.org/2408

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Auteur

Jean-Christophe Courtil

Université de Toulouse II-Le Mirail

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