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I. Approches de la médecine antique

La représentation de la douleur animale chez les hippiatres latins

A Latin horse doctors’view of animal pain
Valérie Gitton-Ripoll
p. 45-58

Résumés

La douleur ressentie par les animaux pose deux problèmes fondamentaux, qui ne sont pas du même ordre : pour les hippiatres antiques, il fallait être capable de la reconnaître chez un animal muet, en s’aidant des signes (signa) reconnus dans la pratique quotidienne et répertoriés dans les textes vétérinaires, afin de la soigner ; pour les chercheurs modernes en histoire des idées, il s’agit de comprendre quelle image ils se faisaient de la douleur animale, et si cette douleur était vraiment prise en compte dans les traitements proposés. La recherche des véritables motivations des anciens lorsqu’ils prescrivaient (ou ne prescrivaient pas) des traitements antalgiques est révélatrice du statut du cheval par rapport à l’homme.

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Texte intégral

Cette communication doit beaucoup aux remarques du docteur vétérinaire F. Vallat, sur l’efficacité réelle ou supposée des plantes médicinales et sur les méthodes antalgiques.

  • 2 Végèce, Mulomedicina, prologue 1, 7, commenté p. suivante.
  • 3 Ce texte est abrégé conventionnellement dans les notes en Chiron.
  • 4 Gitton-Ripoll, 2005.

1Les traités hippiatriques de l’Antiquité tardive mentionnent très fréquemment la douleur ressentie par les chevaux ; la douleur est même le signe principal de nombreuses maladies, et le mot dolor sert à former des termes pathologiques : dolor capitis, dolor uentris. Comment ceux qui s’occupaient des chevaux : les pâtres (pastores), les chefs des écuries, les éleveurs (domini), les vétérinaires (mulomedici), se représentaient-ils cette douleur, et comment la soignaient-ils ? Existait-il seulement des traitements qui permettaient de la soulager, voire de la faire disparaître ? Et si oui, quand les appliquait-on ? Cette question du « comment y remédier », que nous nous sommes posée d’abord, parce que c’est la plus immédiate, à la lecture de ces traités constitués essentiellement par des descriptions cliniques et des traitements, cette question est une façon d’aborder le sujet plus général de la douleur animale dans la mentalité antique, qui soulève d’autres problèmes que ceux posés par la douleur humaine. Comment la diagnostiquer, tout d’abord ? Puisque, comme le souligne Végèce2, les animaux muets ne peuvent exprimer leurs souffrances ni montrer l’origine de leur mal. Comment la traiter, ensuite ? Les médecins de l’Antiquité connaissaient très bien les plantes narcotiques, comme le pavot à opium, dont ils savaient faire usage ; dans quelle mesure les animaux ont-ils tiré un bénéfice de cette connaissance, comme des autres apports de la médecine à la médecine vétérinaire ? Ces questions, pourtant très concrètes et élémentaires, ne sont pas faciles à résoudre. Car elles ne sont jamais abordées telles quelles dans les manuels d’hippiatrie, qui sont des traités techniques, en grande part pharmacologiques, dépourvus de toute philosophie explicite, et dont la seule théorie se limite à prendre position sur certains débats, comme les méthodes de diagnostic et de traitement. Il faudra donc étudier l’usage des plantes narcotiques, examiner les occurrences des termes qui désignent la douleur, comme dolor, dolere, tormentum, cruciare, ou de leur antonyme, uoluptas, pour nous représenter ce que signifiait dans l’Antiquité cette diligentia, cette attention qu’affichaient les éleveurs envers leurs animaux. Les résultats de cette étude nous amèneront à voir plus loin que les questions simples d’où nous sommes partie : pourquoi, au fait, vouloir absolument soigner la douleur des chevaux ? et que faisait-on dans les cas désespérés ? La réponse à ces questions nous permettra d’avoir une meilleure idée de la façon dont les Romains se représentaient la souffrance animale : était-elle différente de celle des hommes ? si non, quelles conséquences médicales et philosophiques cela pouvait-il entraîner ? Nous utiliserons pour cela les trois traités hippiatriques latins de l’Antiquité tardive : la Mulomedicina Chironis, anonyme, non datée3, l’Ars ueterinaria de Pélagonius, traité épistolaire, qui a dû être publié sous le règne de Julien4, et la Mulomedicina de Végèce, de la fin ive ou du début du ve siècle.

1. Le diagnostic de la douleur

2C’est un cliché, dès l’Antiquité, que de faire remarquer que le diagnostic est plus difficile en médecine vétérinaire qu’en médecine humaine :

3Vég., Prol. 1,7 : Nam si laus prima medicorum est genus aegritudinis in homine reperire, qui passionem suam et manu potest et uoce signare, quanto magis in mulomedicina necessarium credetur genus aegritudinis nosse, cum mutum animal proprium non possit indicare languorem…, « Car si la première chose pour laquelle on loue les médecins est de trouver le type de maladie chez l’homme, qui peut désigner son mal de sa main et de sa voix, combien il est plus nécessaire en médecine vétérinaire, pensera-t-on, de connaître le type de maladie, alors que l’animal muet ne peut indiquer sa souffrance ».

  • 5 Vég. I, 50, 1, de dolore coli : pluribus diebus dolore cruciatur, «  il est torturé par la douleur (...)
  • 6 Voir la communication de Ph. Mudry dans le même volume.

4Après ces mises en garde, on s’attendrait donc à ce que la perception extérieure, par un être humain, d’une sensation aussi intérieure, aussi subjective que la douleur ressentie par un animal soit difficile. Or, il n’en était rien, et les hippiatres antiques savaient même en reconnaître l’intensité : leuiter, ualidius dolere, « souffrir légèrement, plus fortement » (Pélagon.), intolerabilem dolorem, « une douleur intolérable » (Vég. I, 44,1), uehementem et intolerabilem dolorem, « une douleur violente et intolérable » (Chiron 224), dolore nimio, « une douleur excessive » (Pélagon.), ingentes dolores, « des douleurs intenses » (Chiron 756). Ils usaient de la métaphore de la torture pour en décrire les formes les plus extrêmes, à l’aide des verbes cruciare, excruciare5, « torturer », et du substantif tormenta ; « les tourments, les tortures ». L’intensité de la douleur est signalée, car elle incite à agir vite, mais elle permet aussi de distinguer deux maladies différentes : Pélagon. 287 : maiora tormenta et crebriora in colicis quam in cardiacis aut in tortionantibus repperimus, « nous avons remarqué de plus grandes et de plus fréquentes souffrances chez les coliqueux que chez ceux qui souffrent de la maladie cardiaque ou ceux qui sont atteints de colique spasmodique ». Ces termes, dont se servent les hippiatres, ont été mis à l’honneur par Celse qui exprimait ainsi sa compassion pour la souffrance des malades6 ; au ive siècle, ils semblent être passés dans la langue vétérinaire.

  • 7 Dans le cas d’une consultation par correspondance, comme celle de Pélagonius ou d’Apsyrtus.
  • 8 Pélagon. 287 : tremit.
  • 9 Chiron 434 : nec stare poterit prae dolore, sed cadit.
  • 10 Pélagon. 210, 2 : caput dolore ipso iactat.
  • 11 Pélagon. 47: ceruix ad terram demissa.
  • 12 Chiron 414 : pedibus terram tundet ; Vég. II, 121 : terram pedibus tundet dolore cogente.
  • 13 Vég. II, 5 (apiosus) : ex qua constrictione fit dolor ipsius loci usque adeo, ut mordendo se comeda (...)
  • 14 En Grande-Bretagne, les chevaux qui regardent constamment leur flanc et qui essaient de mordre (sig (...)

5C’est la grande expérience qu’ils ont du comportement normal du cheval qui signale tout de suite au personnel soignant ce qu’il peut avoir d’inhabituel ; cela est transmis au vétérinaire7, qui à son tour interprète les signa, les « signes » des maladies. Ainsi, le cheval indique sa douleur par des tremblements8, qui peuvent aller jusqu’à la chute9, par un balancement de la tête10, ou par une encolure excessivement penchée11, par des coups de pied12, par des morsures13. Bien que sans voix et sans mains, le cheval réussit à indiquer clairement l’emplacement souffrant à l’éleveur attentif (diligens) : ostendunt doloris sui locum, dentibus ilia sibi quasi scalpunt et rodunt, « ils montrent la place de leur douleur, de leurs dents se taillent, pour ainsi dire, les flancs, et se les rongent » (Vég. I, 44, 2) ; caput ad ilia sua ponet, tamquam qui locum doloris ostendit, gemitus interdum et tremor totius corporis insequitur, « il allongera sa tête sur ses flancs, comme quelqu’un qui montre l’emplacement de la douleur, et fait suivre cela d’un gémissement et d’un tremblement de tout le corps » (Vég. II, 123)14. Les lieux de la douleur sont ainsi manifestes pour le vétérinaire, et il semble que les souffrances les plus redoutées, car les plus violentes, soient les douleurs de tête et de ventre, car leur intensité conduit les bêtes à la folie ou à la mort, et elles se laissent plus difficilement diagnostiquer, étant des affections internes et invisibles.

  • 15 Vég. II, 5 (ex constrictione) ; II, 43, 1 (sudor).
  • 16 Voir par exemple la réflexion de Galien sur la douleur dans Rey, 1993, p. 40-47.
  • 17 Gitton-Ripoll, 2003, p. 93-108.
  • 18 Pélagon. 146, 2 ; Vég. 1, 21, 1.

6Ces observations des hippiatres ne portent que sur les signes extérieurs de la douleur, et non sur son mécanisme interne ; des causes particulières de douleur peuvent être mentionnées ici ou là15, elles sont toujours différentes et se confondent avec les causes de la maladie proprement dites. Il n’y a pas de théorisation explicite de la souffrance animale chez les vétérinaires antiques. Ils ont substitué à la réflexion des médecins sur la sensibilité du patient16 une réflexion sur la sensibilité du soignant, sur sa manière de percevoir la souffrance animale (les méthodes de diagnostic17), sur les erreurs qu’il peut être amené à commettre, non par défaut d’examen, mais par défaut de connaissance18. C’est que la réflexion sur les organes de la sensation et les mécanismes de la douleur a déjà été menée par les médecins, et les textes vétérinaires se limitent à ce qui fait la particularité de leur discipline, c’est-à-dire les marques qui remplacent la parole.

  • 19 Pélagon. 47 : capitis dolorem indicant lacrimae ; adlacrimatur Chiron 269 ; Pélagon. 183, 1 : crebr (...)

7Mais ce faisant, les vétérinaires ont posé les bases d’une réflexion, non sur les mécanismes de la douleur, mais sur la représentation qu’on peut se faire de la souffrance d’autrui. Que cet autrui soit un cheval n’est qu’à moitié gênant : il n’est pas si différent de l’être humain dans l’expression de cette sensation, à lire les termes dont se servent les hippiatres pour en décrire les manifestations : des larmes (lacrimae), des soupirs (suspiria), des gémissements (gemitus) au lieu des hennissements attendus (hennire), des cris (clamare)19. Le rapprochement avec l’homme est ancien, il se trouve dans l’Iliade, avec les larmes des chevaux d’Achille, bien qu’elles aient traduit la douleur morale de la mort prochaine de leur maître. Or, en réalité, les chevaux ne pleurent pas sous l’effet de la douleur. Leurs larmes ne sont secrétées en excédent qu’en cas d’affections oculaires. Pélagonius, 31,1 (d’après un passage perdu de Celse), dote aussi les chevaux de sentiments humains, quand il voit dans la maigreur de certaines bêtes une manifestation de la survenue nocturne du Faune des Figues, Fatuus Ficarius, une divinité rustique et lubrique, dont le harcèlement empêche le cheval de dormir ; et les animaux, à qui Pélagonius (ou Celse) suppose en cette circonstance une conscience morale, en éprouvent de la honte : dolore turpissimo adflicti.

  • 20 Ayache, 1997, p. 58.
  • 21 Pindare, Quatrième Pythique, 119.
  • 22 Garofalo, 2009, p. 29.
  • 23 Pline, n.h. VIII, 166 ; il reprend cette idée d’Aristote, mais en la simplifiant, car Aristote énum (...)
  • 24 Ainsi, Galien, à défaut d’hommes, disséquait des singes ou d’autres animaux, voir Boudon, 2008, p.  (...)

8Les Anciens ressentaient donc une certaine proximité entre le cheval et l’homme20, signifiée clairement par la mythologie dans la figure du monstre centaurique, le φὴρ θεῖος, « bête divine », cité par Pindare21. Galien, dans le De usu partium, s’est efforcé de montrer qu’une telle union de l’homme et du cheval était en réalité impossible22. L’identité de la nature biologique et du tableau nosologique chez l’homme et le cheval est pourtant une idée à laquelle les traités latins dits « scientifiques » n’échappent pas tout-à-fait, malgré leur prétention à la rationalité, au risque d’attribuer aux équidés des maladies qu’ils ne peuvent en réalité pas avoir, comme la léthargie ou l’épilepsie. Pline, dans son chapitre de pathologie équine, se contente d’indiquer que le cheval a les mêmes maladies que l’homme23, Végèce estime que les douleurs sont les mêmes chez l’animal et l’homme : (I, 39, 1) corporis uero natura communis est, maxime in doloribus, « la nature du corps est la même, surtout dans les douleurs ». Pélagonius (§ 216), dans une lettre à l’un de ses correspondants, Festianus, estime que le diagnostic par « sympathie » est possible : le maître, souffrant des reins comme son cheval, saura en reconnaître les signes dans l’attitude de son animal. Tout cela forme un système extrêmement cohérent, dans une continuité du vivant entre l’homme et l’animal24, où les maladies et leurs manifestations sont les mêmes, ce qui permet de transposer aux bêtes les traitements humains. Si des remèdes contre la douleur étaient connus, il n’y avait donc pas d’obstacle théorique à ce qu’ils soient proposés aux animaux.

2. Le traitement de la douleur

  • 25 Moisan, 1990, p. 381-392.
  • 26 Celse, III, 12 (pavot, jusquiame, mandragore).
  • 27 La morphine est l’alcaloïde le plus abondant dans l’opium (10-12  %). Les autres morphinanes sont p (...)
  • 28 Pline, n.h. XX, 198-199 : Si copiosior hauriatur, etiam mortifera per somnos. Opium uocant. Sic sci (...)
  • 29 Pline, n.h. XX, 200 ; Oribase, I, p. 371-372 Daremberg.

9L’Antiquité connaissait bien le pouvoir narcotique ou sédatif de certaines plantes, toxiques à fortes doses, que l’on faisait entrer dans la composition de cataplasmes ou boire en décoction : les textes hippocratiques attestent de l’utilisation de ces plantes pour calmer la douleur25, Celse les emploie pour provoquer le sommeil26. Le remède le plus puissant, le pavot à opium (Papaver Somniferum L.), était utilisé sous diverses formes : le latex coulant de la capsule incisée, que l’on faisait ensuite sécher, était l’opium proprement dit (opium), contenant de la morphine27 ; Pline rapporte plusieurs cas d’intoxications – ou de suicides – liés à l’emploi de l’opium brut28. Il évoque ensuite un médicament appelé dia codyon (διὰ κωδυῶν), « aux capsules de pavot », qui semble être la préparation la plus répandue de l’opium29 ; le sirop appelé meconium, d’efficacité « plus faible que l’opium », selon Pline, venait de la tête et des feuilles du pavot bouillies ; les graines (semen), dépourvues de substance toxique, étaient utilisées elles aussi.

  • 30 Jouanna, 1992, p. 225-226 ; Bruneton, 20053, p. 478-479.
  • 31 Pélagon. 52 (purgatio capitis) ; Pélagon. 390 et Végèce 3, 13, 3, où la mandragore entre dans la co (...)

10On croyait reconnaître la même efficacité à d’autres plantes : uua lupina, la morelle noire, une solanacée (Solanum nigrum L.), dont la concentration en alcaloïdes est en réalité très faible ; ueratrum atrum, ou siterus, l’hellébore noir, que nous connaissons sous le nom de rose de Noël (Helleborus niger L.), renfermant des hétérosides cardiotoniques, potentiellement mortels ; il était employé comme anesthésique local, et l’on en fait encore usage en médecine vétérinaire en décoction contre la gale, mais il était surtout reconnu en médecine antique comme évacuant ; en réalité il n’est pas antalgique30. En revanche hyoscyamos, symphoniaca, altercum, alterculum, la jusquiame noire (Hyoscyamus niger L.), qui renferme des alcaloïdes (surtout l’hyoscyamine), est un mydriatique (pour examen de l’œil) et antispasmodique intestinal (et à ce titre, antalgique des douleurs intestinales). La mandragore, appelée malum terrenum ou malum terrestre (Mandragora uernalis Bert., mandragore masculine, mandragore blanche), est peu employée en médecine vétérinaire31 ; on lui prêtait des vertus narcotiques, analgésiques et antispasmodiques.

  • 32 La liste de ces maladies recoupe celle des emplois du pavot chez Gargilius, XIX (qui n’utilise pas (...)
  • 33 Oribase, I, p. 373 Daremberg : «  mais ceux qui ont le plus besoin de ce genre de médicament (codyo (...)
  • 34 Chiron 284 : propter pedum dolorem rabiauerit ; Pélagon. 54, Vég. II, 14,5-6 : ne ex dolore nimio g (...)
  • 35 Pélagon. 404.

11Nous avons recherché les mentions de ces plantes dans les remèdes donnés par Pélagonius et par la Mulomedicina Chironis (Végèce innovant peu en matière thérapeutique). À notre grande surprise, alors que la douleur est fréquemment mentionnée, ces plantes susceptibles de la faire disparaître, ou tout au moins de l’atténuer, étaient très peu citées. Par exemple, chez Pélagonius, texte d’environ 500 paragraphes, seuls 18 proposent des médicaments les contenant ; chez Chiron, l’opium est mentionné seulement 15 fois (sur plus de 900 paragraphes) ; chez Végèce 4 fois. Le nombre des traitements destinés à soigner une maladie désignée par une périphrase contenant le mot dolor qui ne contiennent aucun antalgique est considérable. Les rares affections pour lesquelles on utilisait les plantes narcotiques étaient les maladies liées à la folie (insania, apiosus equus) ; la toux (tussis) ; la morve (morbus, maleus) ; les maladies de peau en application externe : gale (scabies), tumeurs aqueuses (aquatilia), uligines ; et les collyres oculaires32, bien que l’emploi de l’opium pour les yeux soit très controversé, d’après Pline. Les motivations affichées par les vétérinaires révèlent qu’en outre, ces médicaments n’étaient pas utilisés pour leur pouvoir analgésique, mais sédatif ; ainsi la toux se soignait par l’opium, pour permettre à l’animal de dormir malgré les quintes, grâce à la codéine33 ; le cheval qui présente un comportement enragé était calmé par ce même moyen (Pélagon. 406). Il semble qu’on ne donnait de l’opium qu’en dernière extrémité, quand la souffrance risquait de rendre fou l’animal34. La douleur n’était donc pas soignée pour elle-même, mais parce qu’elle entraînait des conséquences inacceptables dans le fonctionnement corporel normal, comme la perturbation de la digestion : sicut indigesta ex hordeo animalia faciunt, quae propter dolorem non coquunt cibum, « de même que les animaux font une indigestion d’orge (hordeatio, fourbure), eux qui à cause de la douleur ne digèrent plus leur ration » (Vég. II, 53, 1) ; la folie (insania) était une autre conséquence inacceptable de la douleur, car l’animal n’était plus maîtrisable par l’homme35, et pour finir, la douleur conduisait à la mort elle-même : Ex qua ratione fit ut aliquibus iumentis ex uentris dolore praesens uitae periculum faciant, « pour cette raison, il arrive que [les maladies et les douleurs] provoquent un danger de mort imminent chez certains chevaux, à la suite des douleurs de ventre » (Chiron 207).

  • 36 Cf. le livre II sur la chirurgie de Chiron.

12Il y a surtout un lieu où l’absence de traitement contre la douleur étonne, c’est la chirurgie. Aucune potion n’est donnée à l’animal pour l’endormir ou pour le calmer, ni avant, ni pendant, ni après l’opération – à moins que cela ne fasse partie d’un protocole strictement oral : pas même, à défaut, du vin, pourtant par ailleurs donné en abondance au cheval en potion dans les traitements de longue durée ; pas d’anesthésique local, comme la pommade de belladone, connue au Moyen Âge, qui insensibilisait la peau avant une opération – l’hellébore noir n’est pas employé dans cet usage dans nos textes. Pourtant, les opérations décrites étaient lourdes et exigeaient une parfaite immobilité : réduction de fractures ouvertes, os sciés, ablation de glandes, paracentèse, cataracte36. Comment l’animal ne se débattait-il pas ?

  • 37 Sur cette citation et son commentaire, voir la communication de Ph. Mudry dans ce volume.

13Ce n’était du reste pas un problème spécifique à la médecine vétérinaire, mais il se posait de la même manière pour tout patient humain qui devait subir une opération : l’absence d’anesthésie est sous-entendue par Celse, VII, 4, qui dresse le portrait du bon chirurgien dont la main ne tremble pas aux cris du patient : misericors sic, ut sanari uelit eum, quem accepit, non ut clamore eius motus uel magis quam res desiderat properet, uel minus quam necesse est secet ; sed perinde faciat omnia, ac si nullus ex uagitibus alterius adfectus oriatur, « le chirurgien doit être assez compatissant pour désirer la guérison du patient qu’il a pris en charge. Mais il ne doit toutefois pas, en se laissant apitoyer par ses cris, se hâter plus qu’il n’est souhaitable ou couper moins qu’il n’est nécessaire ; mais qu’il fasse tout comme si nulle émotion ne naissait des plaintes d’un autre37 ». Il fallait donc que le médecin s’entoure d’aides qui maîtrisaient le patient et l’empêchaient de bouger.

  • 38 Cette opération est mentionnée dans les textes par le verbe elidere (Pélagonius 256, Chiron 100), d (...)

14En médecine vétérinaire, la seule force humaine, même de plusieurs personnes, n’aurait pas suffi à immobiliser parfaitement un cheval : il existait des formes de contention perfectionnées qui maintenaient l’animal, en entier ou seulement le membre à opérer : on pouvait le faire entrer dans la machina, le « travail », utilisé jusqu’au xixe siècle par les maréchaux ferrants, et décrit par Columelle, VI, 19, comme un cadre composé de quatre piliers qui permettait d’assujettir le cheval pour lui donner des soins, plus tard pour le ferrer, d’où le nom de « ferradou » en occitan ; ou bien on pouvait abattre le cheval à l’aide de cordes passées autour des jambes, qui le faisaient tomber38. Le garrot très serré sur un membre pouvait de surcroît avoir un certain effet anesthésique.

  • 39 Morailles : «  appareil métallique en forme de compas, pouvant être maintenu fermé par un coulant. (...)

15En plus de la contention, une méthode de dérivation de la douleur consiste à provoquer une douleur en une autre partie du corps. En médecine vétérinaire, on applique un tord-nez ou des morailles39 à la lèvre ou à l’oreille au moment de l’opération. On sait maintenant que les endorphines que font sécréter ces instruments apparemment cruels sont assez efficaces contre une douleur plus grande infligée ailleurs. Les morailles étaient en usage chez les Romains, mais le tord-nez, de bois et de ficelle, ne peut se conserver dans les couches archéologiques.

16Il semble donc que les remèdes analgésiques auxquels nous avions pensé en premier, tirés de plantes, n’étaient pas ceux qui venaient à l’esprit des vétérinaires antiques ; comment imaginaient-ils, eux, soigner la douleur ? Lorsque, mais très rarement, de tels moyens sont signalés, c’est pour nous qu’ils sont stupéfiants :

  • 40 Pélagon. 50, 1. Dans cet exemple, on ne cherche pas à supprimer la douleur pour elle-même, mais par (...)
  • 41 Vég. I, 43, 1.

17Pélagonius prône la sueur et la peine d’un effort accentué pour oublier la douleur : Si mula erit, iungatur artius iugo, ita ut sudore et labore omnis dolor discutiatur, ut post laborem melius curetur, « si c’est une mule, qu’elle soit attachée plus étroitement au joug, de sorte que la sueur et le travail dissipent toute la douleur, pour pouvoir mieux la soigner après le travail »40 ; de même Chiron 419 : iubes eum deambulare, donec dolor ille pauset ; et sanum fiet, « tu le feras marcher, jusqu’à ce que la douleur cesse ; et il guérira ». La sueur, en ce cas, sert d’exutoire aux humeurs nocives ; Végèce lui attribue un rôle dans la naissance de la douleur, quand elle n’est pas évacuée au-dehors : Interdum sudor animalium uel nimio cursu uel labore profluens in internis residet intra uentris intestinorumque compaginem, qui punctiones doloresque praestat interius, « par intervalles, la sueur des animaux, provoquée en abondance à la suite d’une course ou d’un travail trop importants, reste dans la jointure du ventre et des intestins, qui produit des douleurs ponctuelles internes41 ».

  • 42 Chiron 984 ; de même Vég. 1, 27,1 : quibus uenter frequenter dolet, de causa sanguis emittitur ; I, (...)

18La saignée semble avoir joué un rôle dans l’analgésie, mais il n’est jamais formalisé, et il faut le déduire des mentions telles que : Sic eum curabis. Vbicunque ei doluerit, sanguinem emitte, « tu le soigneras ainsi. Saigne-le partout où il souffre42 ». En quoi la saignée supprime-t-elle la douleur dans la pensée antique ? C’est un texte théorique de Chiron (§4) sur ce sujet qui nous le laisse entrevoir: quocunque in corpore per ipsum (i.e. sanguinem) uita constat, rursus detractus a corpore sanitatem praestet. (…) aliud enim compendium nullum est nisi sanguinis detractio, per quam uniuersa corporis uitia et morbi abstrahi possunt, « partout où, dans le corps, la vie se maintient grâce à lui (le sang), à l’inverse, retiré du corps il procurera la santé. Il n’y a pas d’autre moyen que la saignée, par laquelle tous les maux du corps et toutes les maladies peuvent être éliminées ». La douleur, qui n’est pas distinguée de la maladie, est causée ici par une corruption du sang ; en le faisant sortir, on élimine en même temps le poison, comme l’écrit également Pélagonius (529bis, 2) : uenae soluantur… ut ex omni parte, cum uenae fuerint percussae, omne uirus aut cum sanguine exeat aut cum relaxatio corporis ex diminutione sanguinis fuerit facta, cito necare non possit, « qu’il soit saigné… pour que de toutes parts, lorsque les veines auront été ouvertes, tout le poison s’en aille avec le sang, ou alors, lorsqu’un relâchement du corps se sera produit à la suite de la diminution du sang, le poison ne puisse tuer de sitôt ». Les avantages de la cautérisation sont expliqués par Végèce en termes analogues : Vég. I, 28, 2 ustio… ueteres dolores emendat. Nam cum candente ferro ruperis cutem, uitium omne concoquitur atque maturatur et beneficio ignis dissolutum per foramina, quae facta sunt, effluit cum humore ; atque ita sanatur passio et tollitur dolor. La cautérisation rompt la peau, le mal cuit, se répand dans les issues qui ont été créées, et s’écoule avec l’humeur : ainsi disparaît la douleur. Il est possible qu’il faille ranger le § 50 de Pélagonius dans le même système d’explication : faire peiner une mule malade n’est pas un procédé barbare, mais est destiné, en provoquant la sueur, à évacuer le mal et avec lui la douleur. D’après ces exemples, il n’apparaît pas évident que, dans la médecine vétérinaire antique, la douleur ait été distinguée de la maladie : elle semble pouvoir être évacuée à travers les écoulements corporels, sang, sueur, humeurs.

La douleur et la maladie

19Quels sont les rapports entre la douleur et la maladie ? L’articulation entre ces deux faces d’une même réalité n’est pas clairement théorisée dans les textes. On trouve souvent la douleur comme symptôme dans les descriptions cliniques des maladies. Mais dans le même temps, la douleur se superpose parfois à la maladie, dont elle est l’expression principale.

  • 43 Les causes de la maladie elle-même sont évoquées, qui sont souvent des causes externes (chaud/froid (...)
  • 44 Pélagon. 328. L’absinthe, très utilisée dans l’Antiquité, n’a aucune vertu analgésique, en revanche (...)

20Un signe, donc, de maladie, ou la maladie en elle-même ? Il nous semble que ces deux positions révèlent deux plans différents de la réflexion des hippiatres : un plan empirique, qui montre par l’expérience quotidienne l’importance de la douleur dans la symptomatologie et la santé des animaux, et un plan théorique, médical, qui se soucie d’expliquer les causes des maladies, sans faire appel à la douleur ni la situer par rapport à la maladie43. La tentative de conciliation de ces deux plans est tout à fait pragmatique, et vise à supprimer la douleur en même temps que la maladie, puisqu’elles se développent de façon concomitante : la cessation de la douleur marque alors la fin de la maladie. Ainsi Pélagonius préconise un emplâtre à l’absinthe qui supprimera et l’ulcération et la douleur : et dolori et tumori satis prodest44.

21Cette absence de distinction claire entre la douleur et la maladie entraîne des conséquences thérapeutiques importantes. En premier lieu, si la douleur est un phénomène résultant de la maladie, permettant le diagnostic, il est inutile de la traiter séparément, comme nous le faisons à l’époque moderne ; cela serait même nuisible, puisque la maladie ne serait alors plus perçue, et donc plus soignée. L’hippiatre mettra donc tous ses soins à supprimer la maladie, et la douleur partira en même temps. En revanche, si la douleur est cause d’autres maladies, elle doit être supprimée.

3. Dominus filocalus : amor ou utilitas ?

22Ni le vétérinaire, ni l’éleveur ne cherchaient donc vraiment à pallier la douleur d’animaux que par ailleurs ils affirmaient aimer, et ce en partie pour les raisons proprement médicales que nous venons de voir. Est-ce à dire qu’ils ne se souciaient pas de la souffrance animale, au contraire du chirurgien de Celse qui devait faire effort pour rester insensible aux cris du patient ? Ceci est d’autant plus paradoxal que l’on a déjà vu en quels termes anthropocentrés étaient parfois exprimées les manifestations de la douleur équine.

  • 45 Nous reprenons ici les conclusions de l’article de Adams, 1990, p. 305-310.

23Un mot, particulier à la langue hippiatrique, résume cet attachement aux equi generosi, équivalent de nos chevaux de race : c’est filocalus45. Il est emprunté par Pélagonius aux hippiatres grecs, qui eux-mêmes le tirent d’un adjectif signifiant originellement « qui aime le beau » ; mais chez eux, son sens est devenu « attentif au bien-être » d’un animal domestique ; dans la mesure où le beau, καλός, est un signe de santé. Ce terme grec est l’équivalent de l’adjectif latin diligens, souvent accolé à dominus : le dominus diligens est celui à qui s’adressent les traités de Columelle, de Pélagonius, de Végèce, le propriétaire rural soucieux de faire fructifier son bien et d’élever les plus beaux chevaux : en faisant preuve de diligentia, de filocalia, il soignera bien ses bêtes, prolongera leur beauté, leur forme, leur santé, leur permettant de vivre, donc de courir plus longtemps. En effet, les haras privés entretenaient surtout des chevaux de prestige, pour les courses de char. On peut prolonger encore la réflexion de J.-N. Adams sur filocalos. Ce terme doit être lu comme le pendant vétérinaire de la philanthropie du médecin. Les deux termes philanthropia et philocalia sont composés de manière semblable, avec le même premier élément philo-, tandis que le second s’applique à la catégorie soignée.

  • 46 Ce mot est totalement absent de la Mulomedicina Chironis, et ce n’est pas par hasard.

24L’éleveur aime donc, en ses chevaux, leur beauté, et se soucie de la leur conserver, ainsi que leur santé, faisant en cela preuve de diligentia. Ce terme, dérivé de diligere, est prolongé dans Pélagonius et dans Végèce par un autre qui est amor46, avec les iuncturae suivantes : amor et diligentia ou amor et studium.

  • 47 La source est ici Apsyrtus, Hipp. B., 33, 9-10, qui a fourni aussi les passages parallèles de Chir (...)

25Pél. 152,1 (pour le cheval atteint d’ischurie, cas désespéré) : Cui etiam pro diligentia et pro amore equorum remedium et medellas negare non debes, « Mais même pour celui-là, tu ne dois pas renoncer aux remèdes et aux médecines, pour le soin et l’amour des chevaux47 ». Cette profession de foi de Pélagonius est d’autant plus remarquable que le cas est désespéré, et que l’animal n’en réchappera pas ; mais il n’est pas pour autant abandonné.

26Quand Végèce dit : Postremo circa equos… acerrimum studium amoremque constat esse dominorum, « enfin, il est évident qu’envers les chevaux, l’affection et l’amour des maîtres sont très aiguës ». (pr. 1, 11), comment comprendre ce terme amor, appliqué aux chevaux ? Qu’était-ce que l’amour des chevaux, pour un noble Romain ? Conduisait-il à se représenter différemment le corps souffrant des chevaux ?

  • 48 Pline, n.h. VIII, 154-160 ; Bodson, 1997, p. 335.

27Le portrait que Pélagonius trace de l’un de ses correspondants, Astyrius, peut-être le préfet de Rome en 363, fait mention cet amour des chevaux : amore priuato equorum et uoluptate iungendum… floruisti, « tu t’es épanoui dans ton amour personnel des chevaux et dans le plaisir d’atteler » (Pélagon. 163). L’amour de l’animal est entendu ici comme équivalent à la joie de conduire un char en privé (priuatus, et non dans les jeux du cirque), c’est-à-dire équivalent à la passion pour un sport. On aimait les chevaux comme on aimerait, aujourd’hui, les courses de formule un. Ce ne sont que les corps des chevaux que les hippiatres soignent, dont les éleveurs se soucient ; l’animal, dans les textes hippiatriques, est très rarement doté d’une conscience, d’intelligence, d’affection, de sensibilité, comme il l’est dans Pline48, qui rapporte toutes sortes de faits merveilleux à son sujet : affection pour le maître, sentiment de l’inceste, dévouement envers le cavalier auquel il ramasse les javelots tombés sur le champ de bataille.

  • 49 Gourevitch, 1984, p. 455.

28Cet amour manifesté pour les chevaux peut très bien être le pendant de la miséricorde ressentie par le médecin de Celse à l’égard de son patient. Ce qui confirme cette idée est que les deux termes diligens et studium, qualifient également le bon médecin chez Cicéron, dont D. Gourevitch signale qu’on attend de lui des preuves d’amour, à cause de l’angoisse générée par l’image du mauvais médecin49. Amor, studium, diligentia ; voici des termes médicaux passés dans le langage vétérinaire. Le fait n’est pas neuf, mais ce qui l’est, c’est que cela s’attache ici à qualifier la conduite de l’éleveur soignant, calquée sur celle du bon médecin.

29Les chevaux sont aimés, en fait, en raison de leur utilité ; et le terme utilitas se rencontre dans les mêmes contextes que ceux qui évoquent le dominus filocalus. Ainsi Pélagonius 188.1 : Vtilissimum et necessarium est domino filocalo bulimoso succurrere, « il est très utile, et même nécessaire, pour un maître amateur de chevaux, de porter secours à un cheval boulimique ». On aime l’animal parce qu’il est utile, et il est soigné en raison de cette utilité : ce qui explique tout naturellement que seule sa santé soit prise en compte dans le choix du traitement, et non sa douleur. Dans le couple d’opposés dolor et uoluptas, la douleur est celle de l’animal, mais le plaisir est celui du maître, explique Végèce Pr. 1,16 : Prima igitur iumentorum utilitas est domini uel procuratoris uel pastoris ipsius amor atque diligentia. Comes enim semper est affectionis industria, et incolumnia cupimus quaecunque diligimus, « la première utilité des chevaux est l’amour et le soin du maître, de l’intendant ou du pâtre lui-même. Aimer un cheval va de pair avec bien s’en occuper, et nous voulons garder sain et sauf ce que nous aimons ».

  • 50 Seuls les animaux comme les ovins, les caprins, les bovins, les équidés ou les abeilles font l’obje (...)

30Cette utilité est ce qui définit les équidés, qui sont des animaux de rapport, contrairement aux animaux de compagnie comme les moineaux ou les belettes, qui ne sont jamais mentionnés dans les textes vétérinaires50. Végèce rappelle l’infranchissable frontière entre hommes et animaux :

31Vég. Prol. III : Animalia uero, cum quibus diuinitas nihil dignatur habere commune, nisi hominum studio impensisque curentur, absque ambiguitate depereunt. Quid enim iumentis spei superest, quae diuinitas fouere respuit, si hominum medella cessauerit ?, « Mais les animaux, avec lesquels la divinité ne veut rien avoir en commun, s’ils ne sont pas soignés par le zèle et les dépenses des hommes, périssent sans aucun doute. Quel espoir reste-t-il aux bêtes, que la divinité a refusé de choyer, si l’homme cesse les traitements ? »

  • 51 Voir Bodson, p. 348, F. Wolff, p. 168.

32La situation de l’animal par rapport à l’homme et aux dieux est définie ici apparemment dans les mêmes termes que dans le mythe du Protagoras de Platon : l’homme est celui qui, par le vol du feu, possède une étincelle de la divinité, tandis que l’animal en est dépourvu. Il n’y a donc en l’animal que le corps qui soit comparable à l’homme, par ses maladies et ses douleurs. Et c’est justement le corps que l’on soigne, c’est lui qui est revendiqué dans la préface du traité de Pélagonius comme objet de soins : Curas igitur et medicinas, quibus et sanum et uegetum corpus in animalibus, praesertim in equis perseueret, iste liber loquitur : « c’est donc des soins et des remèdes par lesquels on peut maintenir sain et vigoureux le corps des animaux, et surtout des chevaux, que ce livre va traiter ». Est-ce tirer trop loin la citation précédente de Végèce que de penser que dans cette société qui commençait à devenir chrétienne – Végèce écrit, au plus tôt, dans les dernières décennies du ive siècle –, les rapports entre l’animal et l’homme sont tirés de la Bible ? L’homme est à l’image de Dieu, mais pas les animaux, qui n’ont « rien en commun avec la divinité » ; ils n’ont sans doute pas d’âme ; partant, l’homme a tout pouvoir sur leur corps51. Végèce établit ainsi une séparation radicale entre les hommes et les chevaux, il soumet la vie de ces derniers à la totale dépendance de l’homme, qui seul a le pouvoir de soigner leurs maladies, et de les maintenir en vie par ses soins. Le rôle de l’homme est si important que le cheval ne peut survivre sans lui (pereunt). La diligentia consiste donc à ne pas laisser l’animal sans soins, même si sa maladie est sans appel. On n’achève pas les animaux que la médecine juge perdus, même dans le traité plus professionnel de Chiron : Sunt alii, qui ex ipsis signis per longum tempus per maciem pereunt, « il y en a qui, présentant les mêmes signes, meurent de maigreur, après un long temps » (Chiron 186, à propos de la morve). Dans le même traité, § 351, pour une variété de morve appelée maleus aridus, incurable (insanabilis) car l’animal ne peut plus manger ni boire, l’hippiatre précise : et sic curationem nullam recipit, et ex uitam recedit, « et ainsi, il ne prend plus aucun traitement et il quitte la vie ».

33Lorsque tout espoir de guérison est perdu, non seulement l’animal n’est pas abattu, mais il est alors soigné par des médecines parallèles :

34Chiron 588 : Si quod iumentum colefium fregerit aut eiecerit, insanabile est, quia nullam alligaturam patiatur, nisi aut tempore aut medicina rustica sibi adhibita, « Si un cheval s’est brisé l’articulation de la hanche (colefium) ou se l’est déboîtée, on ne peut le soigner, car aucun bandage ne tient, à moins que l’on n’y applique le temps ou la médecine rustique ».

35La médecine dite rustique, par opposition à la médecine rationnelle, est celle des incantations (par exemple celle de Caton qui permet de réduire les luxations), qu’un traité aussi sérieux que celui de Chiron ne peut mentionner – la fin du § 588 est d’ailleurs perdue –, comme il arrive souvent lorsqu’apparaissent des formules magiques ; toutefois, puisque le cas est désespéré, la médecine des incantations constitue une sorte de soin palliatif dont on juge l’efficacité nulle en termes de guérison, mais non susceptible de nuire désormais, puisqu’elle ne détourne par l’éleveur d’un traitement efficace.

  • 52 Diligentia et studium sont les qualités du bon médecin chez Cicéron, voir Gourevitch, 1984, p. 455.

36Le terme-clef pour la compréhension de l’attitude du maître envers l’animal souffrant n’est donc pas filocalia, mais utilitas. Si l’animal, même dans un état désespéré, n’est pas abattu, c’est que l’on avait conscience que le pronostic du vétérinaire n’était pas infaillible. Nourrir un cheval dans une villa coûtait peu, et on ne tirait rien de sa dépouille. De plus, perdre un cheval de quadrige, habitué à travailler avec d’autres, était un malheur : il fallait en retrouver un de même taille, de même robe, de force équivalente, puis l’accoutumer à ses congénères, une perte de temps embarrassante lorsqu’une course est en vue. La mention de la filocalia n’est donc pas une manifestation d’une quelconque sensibilité à l’égard des bêtes, mais doit être comprise comme une flatterie à l’égard de l’éleveur, destinée à le choyer, lui, pour le convaincre d’appliquer les prescriptions. Ce n’est pas un hasard si ce terme de filocalia, de même que celui d’amor n’est utilisé que chez Pélagonius et Végèce, dont les traités s’adressent à l’aristocratie, et pas chez Chiron, destiné aux spécialistes. La filocalia, de même que l’anthropomorphisme et le vocabulaire emprunté à la médecine52, sert à établir la figure du bon vétérinaire, sur le modèle du bon médecin : il fait mine d’agir envers les chevaux comme avec les hommes, pour plaire au dominus.

37Ainsi donc, la souffrance animale ne fait pas l’objet d’une attention particulière de la part des vétérinaires et des éleveurs, parce seul importe pour eux le résultat, et que lutter contre la douleur représente une perte d’énergie ou d’argent tant que celle-ci ne met pas la vie du sujet en péril.

Conclusion

38Les hippiatres avaient développé une réflexion jugée exacte par les vétérinaires contemporains sur les moyens de reconnaître les signes de la douleur animale, considérée comme un phénomène permettant de mieux diagnostiquer la maladie. Son soulagement n’était pas une priorité, mais puisqu’elle accompagnait la maladie, elle devait forcément disparaître en même temps que celle-ci, si elle était bien soignée, c’est-à-dire en suivant les prescriptions du vétérinaire. Les méthodes par lesquelles on pouvait la soulager, au contraire, ne sont plus d’actualité maintenant : certes, l’opium était connu, mais il n’était pas utilisé dans cette perspective, et il y avait au sujet de son emploi un débat, dû aux dangers de son surdosage ; on ne traitait la douleur pour elle-même que lorsqu’elle mettait en danger la vie du cheval ou la vie du soignant. Ce qui, jugeait-on, devait soulager les chevaux, c’était la saignée ou la cautérisation, les grands remèdes maintenant abandonnés de la médecine vétérinaire antique, et ce, non parce qu’elles apportaient un soulagement en soit, mais parce qu’elles permettaient d’évacuer le poison, ou l’humeur corrompue source de la maladie. Les éleveurs romains (domini filocali, diligentes) pouvaient donc très bien se représenter la douleur de leurs bêtes, sans éprouver le besoin ni le désir de la diminuer, parce qu’ils ne l’auraient pas fait non plus dans le cas d’un homme, et que la nécessité de traiter la douleur en elle-même est un sentiment très moderne : la notion de la nocivité de la douleur et de son rôle dans l’état de choc ne remonte qu’aux années 1960.

39La figure du soignant vétérinaire, qu’il s’agisse de l’éleveur qui fait appliquer le traitement ou de l’hippiatre, apparaît influencée par la figure du médecin idéal, avec lequel elle partage les mêmes valeurs : philanthropia, auquel répond partiellement philocalia qui ne vise que la conservation de la santé chez les animaux, mais qui est complété par diligentia et amor, causes et garants de l’application rigoureuse du traitement et donc conditions de la guérison.

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Bibliographie

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Pélagonius = Pelagonius, Ars ueterinaria, éd. K.-D. Fischer, Leipzig, 1980.

Gargilius Martialis, Remèdes tirés des légumes et des fruits, éd. B. Maire, CUF 2002.

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Notes

2 Végèce, Mulomedicina, prologue 1, 7, commenté p. suivante.

3 Ce texte est abrégé conventionnellement dans les notes en Chiron.

4 Gitton-Ripoll, 2005.

5 Vég. I, 50, 1, de dolore coli : pluribus diebus dolore cruciatur, «  il est torturé par la douleur pendant plusieurs jours  » ; 3, 10, 3 (parasites intestinaux) excruciata doloribus animalia perimunt : «  ils font périr les animaux torturés par la douleur  ».

6 Voir la communication de Ph. Mudry dans le même volume.

7 Dans le cas d’une consultation par correspondance, comme celle de Pélagonius ou d’Apsyrtus.

8 Pélagon. 287 : tremit.

9 Chiron 434 : nec stare poterit prae dolore, sed cadit.

10 Pélagon. 210, 2 : caput dolore ipso iactat.

11 Pélagon. 47: ceruix ad terram demissa.

12 Chiron 414 : pedibus terram tundet ; Vég. II, 121 : terram pedibus tundet dolore cogente.

13 Vég. II, 5 (apiosus) : ex qua constrictione fit dolor ipsius loci usque adeo, ut mordendo se comedat, «  à la suite de ce resserrement, se produit une telle douleur dans cet endroit qu’il se dévore de morsures  » ; Chiron 453 : mordente terram uidebis propter dolorem.

14 En Grande-Bretagne, les chevaux qui regardent constamment leur flanc et qui essaient de mordre (signe possible d’occlusion intestinale) sont décrits en self- auscultation.

15 Vég. II, 5 (ex constrictione) ; II, 43, 1 (sudor).

16 Voir par exemple la réflexion de Galien sur la douleur dans Rey, 1993, p. 40-47.

17 Gitton-Ripoll, 2003, p. 93-108.

18 Pélagon. 146, 2 ; Vég. 1, 21, 1.

19 Pélagon. 47 : capitis dolorem indicant lacrimae ; adlacrimatur Chiron 269 ; Pélagon. 183, 1 : crebra suspiria. Vég. II, 123 : gemitus ; Chiron 437 : dolore hinniet ; Chiron 226 : clamant.

20 Ayache, 1997, p. 58.

21 Pindare, Quatrième Pythique, 119.

22 Garofalo, 2009, p. 29.

23 Pline, n.h. VIII, 166 ; il reprend cette idée d’Aristote, mais en la simplifiant, car Aristote énumérait tout de même quelques maladies spécifiques du cheval.

24 Ainsi, Galien, à défaut d’hommes, disséquait des singes ou d’autres animaux, voir Boudon, 2008, p. 28-32.

25 Moisan, 1990, p. 381-392.

26 Celse, III, 12 (pavot, jusquiame, mandragore).

27 La morphine est l’alcaloïde le plus abondant dans l’opium (10-12  %). Les autres morphinanes sont présents en quantité variable : codéine (employée seule contre la toux), thébaïne, néopine, codéinone, oripavine. Utilisé dans le bassin méditerranéen dès les années 1500 av. J.-C., le pavot était encore employé comme analgésique et surtout comme tranquillisant chez le cheval aux xviiie et xixe siècles. De nos jours, on se sert de morphine injectable, cf. Bruneton, 20094, p. 1078-1095.

28 Pline, n.h. XX, 198-199 : Si copiosior hauriatur, etiam mortifera per somnos. Opium uocant. Sic scimus interemptum P. Licini Caecinae praetorii uiri patrem in Hispania Bauili, cum ualetudo impetibilis odium uitae fecisset, item plerosque alios, «  pris à trop forte dose, il cause même la mort pendant le sommeil. On l’appelle opium. C’est ainsi, nous le savons, que mourut à Bavilum, en Espagne, le père de l’ancien préteur P. Licinius Caecina, lorsqu’une maladie intolérable lui rendit la vie odieuse, et de même plusieurs autres personnes  ». L’utilisation de l’opium faisait débat dans l’Antiquité, ce dont Pline se fait l’écho ; en raison des morts dues à une overdose, érasistrate en interdisait l’usage. Sur le pavot et les narcotiques, Rey, 1993, p. 52-53.

29 Pline, n.h. XX, 200 ; Oribase, I, p. 371-372 Daremberg.

30 Jouanna, 1992, p. 225-226 ; Bruneton, 20053, p. 478-479.

31 Pélagon. 52 (purgatio capitis) ; Pélagon. 390 et Végèce 3, 13, 3, où la mandragore entre dans la composition de la «  poudre de quadrige  », destinée à donner des forces au cheval de course.

32 La liste de ces maladies recoupe celle des emplois du pavot chez Gargilius, XIX (qui n’utilise pas l’opium).

33 Oribase, I, p. 373 Daremberg : «  mais ceux qui ont le plus besoin de ce genre de médicament (codyon) sont les malades qui ont une fluxion ténue descendant de la tête à la trachée artère, fluxion qui ne leur permet pas de dormir suite à la toux qu’elle occasionne  » ; cf. aussi p. 376.

34 Chiron 284 : propter pedum dolorem rabiauerit ; Pélagon. 54, Vég. II, 14,5-6 : ne ex dolore nimio generetur insania.

35 Pélagon. 404.

36 Cf. le livre II sur la chirurgie de Chiron.

37 Sur cette citation et son commentaire, voir la communication de Ph. Mudry dans ce volume.

38 Cette opération est mentionnée dans les textes par le verbe elidere (Pélagonius 256, Chiron 100), dont le sens n’est jamais précisé, ou adlidere : le coucher entravé, ou encore deponere equum (Chiron 81, 85, 90, 100).

39 Morailles : «  appareil métallique en forme de compas, pouvant être maintenu fermé par un coulant. On prend entre les branches une partie du bout du nez du cheval. La minime douleur produite, produit une dérivation, ce qui facilite de petites interventions, sans autre moyen de contention  ». Tord-nez : «  instrument très simple qui agit par torsion de la lèvre supérieure du cheval et provoque ainsi une dérivation douloureuse, ce qui facilite de petites interventions  », Villemin, 1984, s.u.

40 Pélagon. 50, 1. Dans cet exemple, on ne cherche pas à supprimer la douleur pour elle-même, mais parce qu’elle nuirait aux soins ultérieurs qui doivent exiger l’immobilité et le calme, obtenus par la fatigue du cheval.

41 Vég. I, 43, 1.

42 Chiron 984 ; de même Vég. 1, 27,1 : quibus uenter frequenter dolet, de causa sanguis emittitur ; I, 36 ; III, 22, où l’emplâtre est plus efficace si on y mêle le sang tiré des endroits douloureux.

43 Les causes de la maladie elle-même sont évoquées, qui sont souvent des causes externes (chaud/froid, faim, fatigue, excès d’orge) aboutissant à des dérèglements internes.

44 Pélagon. 328. L’absinthe, très utilisée dans l’Antiquité, n’a aucune vertu analgésique, en revanche elle est antiseptique, et c’est sans doute la raison pour laquelle elle est préconisée ici. Même remarque de Végèce II, 67, 5 : Quodsi frequenter renouaueris, et dolori subuenit et tumori ; et Vég. I, 28, 3.

45 Nous reprenons ici les conclusions de l’article de Adams, 1990, p. 305-310.

46 Ce mot est totalement absent de la Mulomedicina Chironis, et ce n’est pas par hasard.

47 La source est ici Apsyrtus, Hipp. B., 33, 9-10, qui a fourni aussi les passages parallèles de Chiron 457-458 et Végèce II, 79, 2. Mais Pélagonius est le seul à rajouter cette phrase sur la diligentia dans sa traduction.

48 Pline, n.h. VIII, 154-160 ; Bodson, 1997, p. 335.

49 Gourevitch, 1984, p. 455.

50 Seuls les animaux comme les ovins, les caprins, les bovins, les équidés ou les abeilles font l’objet de prescriptions thérapeutiques.

51 Voir Bodson, p. 348, F. Wolff, p. 168.

52 Diligentia et studium sont les qualités du bon médecin chez Cicéron, voir Gourevitch, 1984, p. 455.

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Pour citer cet article

Référence papier

Valérie Gitton-Ripoll, « La représentation de la douleur animale chez les hippiatres latins », Pallas, 88 | 2012, 45-58.

Référence électronique

Valérie Gitton-Ripoll, « La représentation de la douleur animale chez les hippiatres latins », Pallas [En ligne], 88 | 2012, mis en ligne le 07 octobre 2016, consulté le 23 avril 2017. URL : http://pallas.revues.org/2433 ; DOI : 10.4000/pallas.2433

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Auteur

Valérie Gitton-Ripoll

Maître de conférences de latin
Université de Toulouse II-Le Mirail
vgitton@wanadoo.fr

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