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II. Corps souffrant et philosophie

Le lieu de la douleur : le cinquième livre de la correspondance entre Fronton et Marc Aurèle

The locus of pain: fifth book of correspondence between Fronto and Marcus Aurelius
Frédéric Le Blay
p. 103-112

Résumés

La littérature autobiographique étant pour ainsi dire inconnue des Anciens, seule la correspondance semble offrir un lieu pour la confidence et l’écriture de soi. Il devient donc pertinent de s’intéresser à la place que la maladie, la souffrance physique et la douleur occupent dans les correspondances que nous conservons. Si les exemples ne sont pas nombreux, ils n’en sont pas moins révélateurs de l’existence de lieux communs du genre, parmi lesquels l’expression de la douleur semble occuper une place importante. Un livre entier de la correspondance entre Fronton et Marc Aurèle nous apparaît comme un recueil de bulletins de santé.

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Texte intégral

  • 1 Pigeaud, 1991.
  • 2 Lagrée, 2002, p. 134-135.
  • 3 Au sein d’une vaste bibliographie, nous renvoyons à l’excellente monographie de Prost, 2004.
  • 4 Nous renvoyons à la mise au point de Striker, 1996. Sur le sujet de la douleur, nous renvoyons à l’ (...)
  • 5 L’article de Pigeaud, 1991, que nous mentionnions en ouverture porte essentiellement sur ce genre. (...)
  • 6 Sur ce problème de l’écriture personnelle et de l’autobiographie dans l’Antiquité, nous renvoyons à (...)
  • 7 Au moment où nous rédigions ce texte, paraissait un ouvrage collectif illustrant le même postulat : (...)
  • 8 Les Anciens connaissaient aussi la lettre «  thérapeutique  », où un malade pouvait demander, à dis (...)
  • 9 Mort qui pourrait fort bien être le fait de la peste dite «  antonine  » qui ravagea l’Empire et l’ (...)

1Une longue tradition médico-philosophique présente la maladie et son corollaire, la douleur, comme un révélateur de soi, le moment d’une prise de conscience. Dans un article consacré à la connaissance de soi1, J. Pigeaud opposait le « Connais-toi toi-même ! » socratique, prenant naissance dans le recueillement de soi-même, à l’autre forme de connaissance et de conscience de soi issue de la maladie et de la douleur. Situant la réflexion sur un plan sémantique, il indiquait que la douleur, qui prétend signifier, n’avait de sens que dans l’interprétation qu’elle appelle. Il associait cette découverte de soi par la souffrance viscérale à la question de la mélancolie. « Pour naître à la pensée, écrivait-il, il faut ce déchirement, cette cassure, qui permet de se contempler soi-même ». J. Lagrée, commentant une réflexion de Hegel sur la maladie entendue comme contradiction interne de l’organisme permettant le passage de la nature à l’esprit, semble conclure que la passion et l’émotion, corollaires immédiats de la souffrance physique, seraient nécessaires à l’exercice de la raison2. Les écrits comme la doxographie philosophique de l’Antiquité nous permettent en effet d’apprécier l’importance du discours sur la douleur dans la question de la relation de l’âme et du corps3. De même, la quête du bonheur, pierre de touche des philosophies hellénistiques, passe toujours par une interrogation sur les moyens de surmonter la douleur. Ainsi l’idée d’ataraxie du sage est souvent interprétée, à tord, comme l’abolition de toute souffrance, de tout trouble et de toute émotion, c’est-à-dire une forme d’apathie4. Concernant l’expression de la douleur, ses modalités et son lexique, les études classiques se sont d’abord et avant tout tournées vers la tragédie, qui apparaît comme le lieu par excellence de la souffrance et de son expression5. Il est certain que dans une culture singulièrement peu encline à l’aveu et à l’écriture personnelle, où la littérature autobiographique est encore à inventer, la tragédie constitue l’un des rares genres où des hommes et des femmes s’expriment à la première personne et font part directement de leurs états d’âme et de leurs maux6. Mais ce « je » qui dit sa douleur reste la parole de personnages fictifs, héros et héroïnes condamnés à endurer des douleurs peu ordinaires que le commun des mortels aurait sans doute bien du mal à exprimer sous la forme du discours tragique. Nous pensons à Philoctète, bien-sûr, mais aussi à Œdipe se crevant les yeux ou à l’Hercule de Sénèque se consumant à petit feu. C’est pourquoi, afin de recueillir quelques témoignages de la souffrance ordinaire, celle qui peut se vivre et se dire au quotidien, il apparaît nécessaire de se tourner vers un autre genre, sans doute le seul de la littérature antique transmise où des hommes acceptent de se décrire et de se raconter, le genre épistolaire. Nous poserons que la lettre, si tant est que l’on reconnaît ou accepte son authenticité, est, pour l’homme de l’Antiquité, le lieu de l’expression de la douleur, en tant qu’elle est le lieu de l’expression de soi7. Ce postulat ne doit pas laisser espérer, pour l’objet qui nous intéresse, une récolte abondante mais du moins des pièces originales et significatives à joindre au dossier. Il faudrait bien-sûr évoquer la littérature médicale, où les récits de maladie sont nombreux et souvent très précis, mais le patient qui s’y exprime le fait toujours à travers le truchement du clinicien8. L’exemple que nous avons donc retenu sera celui de la correspondance entre Fronton et son élève Marc Aurèle, un texte assez conséquent puisqu’il conserve un dialogue épistolaire suivi et entretenu depuis la nomination de Fronton comme professeur de rhétorique latine auprès du prince (circa 139) jusqu’à sa mort dans les années 1609.

  • 10 La monographie de Wolff, 2003, consacrée à Pline le Jeune en donne un très bon aperçu.

2Nous poserons quelques éléments contextuels avant de passer à la lecture de cette correspondance elle-même. Afin de comprendre ce texte et de le situer au mieux dans le contexte de sa production, il faut commencer par prendre en compte deux aspects, celui du genre lui-même et des autres productions relevant du même genre, celui de l’époque dans un second temps. Si cette correspondance échangée entre le rhéteur et le jeune prince présente pour nous un caractère très original, il nous faut accepter par principe qu’elle n’a pas nécessairement présenté un caractère unique en son temps. Comme toujours, le philologue travaille sur la part émergée d’une littérature dont des pans considérables lui resteront à jamais inconnus et il lui faut, par honnêteté intellectuelle, accepter le fait qu’un texte connu pour son originalité n’ait pu être qu’un représentant d’une pratique littéraire commune. Le cas de la littérature épistolaire et des correspondances est exemplaire à ce titre : bien que nous ne conservions que peu de témoins de ce genre, nous savons que la pratique qui le sous-tend était des plus courantes et des plus prisées dans les milieux aristocratiques romains10.

  • 11 Bowersock, 1969.
  • 12 Les lettres de Cicéron à ses proches ne sont pas sans présenter des accents personnels ou l’émotion (...)
  • 13 Hadot, 1998.
  • 14 Voir en particulier Chambert, 2002 ; Armisen-Marchetti, 2010.
  • 15 Favez, 1947.
  • 16 Dingel, 1974.

3Commençons par quelques rapides considérations génériques. L’historien G.W. Bowersock11 a présenté ce texte comme un exemple significatif de l’état d’esprit d’une certaine époque. Il remarque en effet que livre V des lettres Ad Marcum Caesarem est presque entièrement consacré à des questions de santé, dans le ressassement desquelles les auteurs semblent éprouver un certain plaisir. Il considère ces échanges à la tonalité morbide comme un fait nouveau dans l’histoire du genre épistolaire : on ne trouverait rien de comparable chez Cicéron, chez Sénèque et chez Pline le Jeune. Ici, les objections sont nombreuses. La part des considérations personnelles dans la correspondance de Cicéron n’est certes pas l’essentiel de sa correspondance mais elle n’est pas négligeable12 ; et que dire des lettres de Sénèque et de Pline ? Le second revient souvent sur la maladie dans les livres VII et VIII des ses Lettres, comme l’a noté P. Hadot13. Quant au premier, il faut reconnaître que les considérations de santé, la réflexion sur la maladie et la douleur, associée à la méditation sur la mort, sont présentes dans ses écrits et tout particulièrement dans sa correspondance avec Lucilius14. En Sénèque, nous trouvons en effet l’exemple parfait d’un malade – ou d’un individu obsédé par la maladie – qui n’hésite pas à parler des vicissitudes d’une vie quotidienne de plus en plus soumise aux aléas du corps et de sa santé à mesure que le poids de l’âge devient de plus en plus lourd et que l’approche de la mort se fait sentir. Il existe bel et bien un « cas » Sénèque dans la littérature latine. Ainsi Ch. Favez allait jusqu’à déceler chez lui une névrose et un pessimisme existentiel15. Cette approche psychologisante de l’œuvre du philosophe peut d’ailleurs aller bien au-delà de ses écrits les plus personnels – nous entendons les Lettres à Lucilius et les Consolations – pour s’appliquer aux tragédies dans lesquelles J. Dingel16, niant la présence du discours philosophique, a voulu voir, dans une approche freudienne, le retour d’un inconscient réprimé. Il est évident que, dès lors qu’un auteur fait le choix de livrer à son lecteur une part importante de son moi intime, la tentation de relire et d’interpréter l’ensemble de son œuvre, y compris les écrits fictifs et poétiques, sous l’angle de la psychologie est forte. Sans doute est-il recommandable de s’abstenir.

  • 17 Dodds, 1925.
  • 18 Bowersock, 1969, p. 71-74.
  • 19 Cf. Quet, 1993 ; Bompaire, 1993.
  • 20 Hadot, 1998.
  • 21 Cf. Whitehorne, 1977, qui apporte toutefois une réponse nuancée à la question posée. Également Grim (...)
  • 22 Ibid.
  • 23 M. Cornelii Frontoni Epistulae, éd. E. Hauler, 2e éd. revue par M. P. J. van den Hout, BsGRT, Leipz (...)

4Du point de vue maintenant du contexte culturel et intellectuel, E.R. Dodds17 a cru pouvoir caractériser l’époque de Marc Aurèle comme un âge d’angoisse et d’anxiété intérieure. Il en décelait les symptômes dans les spéculations gnostiques, le développement des religions orientales, les rêves d’Aelius Aristide, le pessimisme des Pensées, le mysticisme qui devait aboutir, au siècle suivant, à l’œuvre de Plotin. G.W. Bowersock18 développe une thèse qui se rapproche de la précédente en découvrant chez les auteurs du iie siècle une tendance à l’hypochondrie, qui serait selon lui le miroir des raffinements excessifs de la rhétorique, caractéristique de la Seconde Sophistique. En cette période d’hypersensibilité, on se préoccuperait d’une manière presque morbide des problèmes de santé. Aelius Aristide, l’auteur des Discours sacrés, serait évidemment l’exemple typique de cette attitude19. Pour P. Hadot, qui prévient son lecteur contre la tentation de se référer à la notion de « mentalité collective »20, le texte d’Aelius constitue incontestablement un document psychologique extrêmement intéressant mais il semble difficile d’étendre à toute l’époque concernée le cas très particulier de son auteur. Il y a certes un « cas » Aelius, passionnant pour l’histoire de la médecine comme pour le psychologue, mais d’une œuvre pour laquelle il n’existe aucun parallèle connu il est dangereux de tirer des conclusions générales. Pourtant il existe aussi un « cas » Marc Aurèle21, comme l’affirme G.W. Bowersock22. L’historien pense pouvoir en reconnaitre un premier symptôme dans la correspondance échangée entre Fronton et l’empereur23.

5Passons donc aux exemples, que l’on trouve regroupés dans le cinquième livre de cette correspondance. Nous sommes confrontés à un livre fragmentaire ; il regroupe un ensemble de lettres assez courtes, plus courtes que les lettres, parfois fort longues, des autres livres, et souvent couplées, dont les sujets sont généralement moins profonds que le reste de la correspondance avec le prince. Dans ce livre, nous rencontrons en effet une forte concentration de nouvelles de santé et de lettres de vœux. De la littérature de circonstance en quelque sorte… On parlerait aujourd’hui volontiers d’écriture du quotidien.

6La première mention d’un problème de santé, cause de douleur, se trouve dans la lettre 21, où Fronton fait part à son correspondant d’une douleur au genou (genus dolore), d’abord modérée (modico) avant de devenir plus forte (uehementior dolor inuasit). Immédiatement après, il exprime son inquiétude sur l’état de la souveraine Augusta (Augustam tuam uexatam audio). Suivent d’autres lettres conçues selon les mêmes termes, qui sont ceux d’un échange de nouvelles de santé, dans lequel l’épistolier fait part des difficultés qu’il rencontre tout en s’enquérant de la santé de ses correspondants, en déplorant le cas échéant de mauvaises nouvelles. Ainsi dans la lettre 25, la souveraine est fiévreuse (dominam tuam magis caluisse quam heri) et lui-même est affaibli par un rhume (ex grauidine sum inbecillus). En 27, il demande des nouvelles (Quomodo manseris, domine, scire cupio) et dit souffrir de l’épaule (Ego ceruicum dolore arreptus sum). Marc Aurèle répondra (28) en donnant des informations sur la nuit qu’il vient de passer et dira s’inquiéter de la santé de son maître. On peut constater, à travers la série de lettres qui suivent, que les souffrances de Fronton concernent essentiellement la nuque et les membres inférieurs ; elles sont donc d’ordre articulatoire. Ainsi en 29 : Ceruicum, domine, dolore graui sum correptus, de pede dolor decessit. En 33 : Grauissimo dolore inguinis sum arreptus, quo omnis dolor a dorso et lumbis incubuit. En 40: Commode ualeo. Aegre tamen insisto dolore digitorum in sinistro pede. En 32, malgré ses maux, il se réjouit du rétablissement de son prince, dû notamment à la meilleure santé de son maître : Dolores quidem ceruicum nihil remiserunt, sed animo bene fuit, quom te balneo et uino libenter usum cognoui.

  • 24 Nuits attiques, II, 26 ; XIX, 10.
  • 25 La mention de cette affection revient à plusieurs reprises dans les lettres de Sénèque. Cf. Armisen (...)

7Ces différentes révélations somatiques, qui sont, redisons-le, rares dans la littérature transmise, intéressent naturellement l’historien de la médecine avide de diagnostic. Ces différentes douleurs articulaires font penser à des rhumatismes. Concernant le pied, on est en revanche plus enclin à supposer un mal bien connu des Anciens, et largement attesté dans la littérature, la goutte ou podagre. Il se trouve justement qu’Aulu-Gelle, qui représente pour nous une source si précieuse sur bien des aspects relatifs au quotidien de ses contemporains, a dressé dans deux passages un rapide portrait de Fronton24 : l’homme dont il transmet le souvenir est très atteint par la goutte, pathologie répandue chez les élites d’alors25. Les lettres du livre V confirment assez nettement cette notation.

8Les ennuis de santé de l’épistolier ne s’arrêtent toutefois pas là. En effet, la succession des lettres fait penser à une accumulation de douleurs et de souffrances, dont certaines sont d’ailleurs causées par des accidents. Le propos est plus ou moins précis, parfois assez allusif. En 42, il mentionne la persistance d’une plaie dont l’origine comme la localisation restent imprécises. Il semble que son destinataire devait en savoir assez pour comprendre l’allusion. D’autres lettres sont plus circonstanciées. En 55, Fronton détaille plus que de coutume les maux dont il souffre. Il est essentiellement atteint d’une affection de la bile : Cholera usque eo afflictus sum, ut uocem amitterem, singultirem, suspirio tum a<n> gerer, postremo uenae deficerent, sine ullo pulsu uenarum animo male fieret. Son entourage l’a cru mourant. Il a retrouvé la voix et marche de nouveau. Il pourra peut-être se rendre à Rome. La réponse de Marc Aurèle (56) est inquiète. Dans une autre lettre, il relate un accident survenu aux bains :
V, 59 :

Pueri dum e balneis me sellula, ut adsolent, aduehunt, inprudentius ad ostium balnei ferens adflixerunt. Ita genum mihi simul abrasum et ambustum est ; postea etiam inguem ex ulcere extitit Visum medicis ut lectulo me tenerem. Hanc causam, si tibi uidetur, etiam domino patri tuo indicabis, si tamen uidebitur.

« Les serviteurs, tandis qu’ils portaient ma chaise hors des bains, comme ils en ont l’habitude, m’ont par mégarde poussé contre la porte brûlante des bains. Ainsi, mon genou a été la fois éraflé et brûlé ; ensuite, de la plaie est même sortie une suppuration. Les médecins ont recommandé que je garde le lit. Si tu le juges bon, tu donneras cette raison à mon souverain ton père, mais seulement si tu le juges bon. »

9Il serait fastidieux de continuer à citer ainsi toutes les lettres. Beaucoup sont, comme la précédente, des lettres d’excuse. Fronton y invoque un ennui de santé pour justifier une absence à l’une des nombreuses obligations que le lourd cérémonial de la cour impériale imposait. En 35, il invoque son infirmitas ; dans la réponse qui lui est faite, le jeune prince s’engage à informer aussitôt son père de son besoin de repos. En 44, son coude et sa nuque sont encore faibles. En 45, il qu’il viendra à la cérémonie des vœux de nouvelle année malgré une santé défaillante. La réponse du prince (46) l’excuse pour son absence, ce qui laisse entendre qu’il n’a finalement pu se déplacer. En 57, le contexte est identique – peut-être sommes-nous un an plus tard ? : il fait savoir que, à l’occasion des vœux, il viendrait embrasser le prince s’il pouvait marcher plus aisément. Même réponse (58) consistant à l’excuser pour cette absence. Bref, les demandes d’excuses, appuyées sur les mêmes motifs se multiplient. Ainsi dans les lettres 61, 63, 65. Les ennuis de santé ne sont pas tous du même ordre. En 71, sa gorge est en mauvais état (fauces miseras habeo), il souffre de fièvre (calui) et ressent une douleur modérée au genou (in genu dolor est modicus). Marc Aurèle (72) souhaite que son professeur soit tempérant et se soigne correctement tout en espérant une prochaine rencontre. En 73, il mentionne une douleur diffuse dans l’épaule, le coude, le genou et la cheville (uexatus sum diffuso dolore per umerum et cubitum et genu et talum) ; il n’a pu écrire la lettre de sa propre main. Citons un dernier exemple, où les maux sont rapportés de manière assez détaillée :
V, 69 :

Tertius est dies, quod per noctem morsus uentris cum profluuio patior. Hac uero nocte ita sum uexatus, ut prodire non potuerim, sed lectulo me teneam. Medici suadent balneo uti. Multo nataleis tuos ut celebres a dis precatus sum.

« C’est le troisième jour que je souffre toute la nuit de crampes aiguës au ventre, accompagnées de diarrhée. Mais cette nuit, j’étais à ce point tourmenté que je n’ai pu sortir : j’ai gardé le lit. Les médecins me conseillent des bains chauds. J’ai prié les dieux pour que tu célèbres beaucoup d’anniversaires. »

10Dans sa réponse, Marc Aurèle exprime sa compréhension des douleurs de Fronton qui l’empêchent d’assister aux réjouissances de son anniversaire.

  • 26 I, 3, 4-5.
  • 27 IV, 12, 6.
  • 28 Cova, 1978.
  • 29 Bowersock, 1969, p. 67.
  • 30 Nous renvoyons par exemple à notre article : Le Blay, 2009b, où nous commentons notamment un passag (...)

11Ce principe de la lettre d’excuse invite à un premier commentaire quant à la finalité de ces lettres et l’usage qui peut être fait des questions de santé. La correspondance de Fronton le montre comme tout le contraire d’un courtisan : il fuit les salutations officielles26 et se tient à l’écart des départs princiers27, à tel point que P. Cova28 a pu supposer, avec quelque exagération, que les maladies de l’auteur étaient en réalité des prétextes pour ne pas accomplir les tâches exigées des familiers de la cour, voire pour refuser le proconsulat d’Asie. Fronton s’inventerait donc des prétextes, et la mauvaise santé en est un tout trouvé. Avouons que le subterfuge est classique… Si nous suivons cette piste, il faut alors accepter que le portrait que nous donne cette correspondance est quelque peu forcé. Il est vrai que, comme nous l’avons rappelé, l’époque de Fronton se caractérise, si ce n’est par une hypocondrie généralisée, du moins par une conscience extrême du corps et de ses affections. G.W. Bowersock29 invoque d’ailleurs, parmi les arguments justifiant sa lecture de la littérature contemporaine, le goût pour la chose médicale répandu à l’époque des Flaviens et des Antonins. Ce goût caractérisant les élites est bien attesté30.

  • 31 Une courte lettre de Pline le Jeune à Fabius Justus (I, 11), dont nous ne donnons ici que la traduc (...)

12Une autre question doit être posée. On peut en effet supposer que les propos relatifs à la santé constituent un élément topique de la lettre et que, de ce fait, les correspondants aient une tendance plus marquée à introduire de telles considérations dans ce type d’écrits, alors que dans la conversation courante, ils se montreraient plus avares. La lettre serait peut-être un lieu où, par convention, une certaine intimité somatique se dévoile. Nous savons que l’écriture des lettres était assez codifiée et que ces codes littéraires et sociaux à la fois passaient par le recours à des formules typiques, à commencer par une adresse consistant à s’enquérir de la bonne santé du destinataire : si uales bene est, ego ualeo (formule souvent réduite aux initiales tant elle était attendue)31. On peut fort bien imaginer, malgré la pauvreté des témoignages qui subsistent, que, par rapport à ces formules conventionnelles, il était loisible de développer ou de broder. Nous trouvons un exemple significatif de souhaits assez conventionnels dans la lettre suivante de Fronton à Marc Aurèle, faisant réponse à une lettre où le prince formulait des vœux pour l’anniversaire de son professeur :
V, 48 :

Quaecumque mihi precatus es, omnia in tua salute locata sunt. Mihi sanitas, bona ualetudo, laetitia, res prosperae meae ibi sunt, cum tu corpore, animo, rumore tam incolumi uteris, tam carus patri, tam dulcis matri, tam sanctus uxori, tam fratri bonus ac benignus. Haec sunt quae me cum hac ualetudine tamen cupientem uitae faciunt ; absque te satis superque et aetatis et laboris et artis et gloriae, dolorum uero et aegritudinum aliquanto plus quam satis superque.

« Quels que soient les souhaits que tu formules pour moi, tous mes désirs résident dans ton salut. En ceci résident pour moi la santé, la forme physique, la joie, la prospérité : que tu jouisses d’un corps, d’un esprit, d’une renommée si intègres, que tu sois si cher aux yeux ce ton père, si doux aux yeux de ta mère, si irréprochable aux yeux de ta femme, si bon et bienveillant aux yeux de ton frère. Ce sont là les choses qui, malgré ma santé, me font désirer la vie : si tu n’existais pas, j’aurais eu assez – et même au-delà – de temps, de travail, de science, de gloire, mais de douleurs et de peines, j’en aurais eu plus qu’assez, et même au-delà. »

13Nous sommes de toute évidence dans un échange de politesses et de compliments de bon aloi, même si l’ensemble de la correspondance ne laisse aucun doute quant à la grande tendresse qui unissait les deux hommes.

14Citons ici une lettre de Sénèque à Lucilius où le jeu sur la convention devient prétexte à un exposé philosophique :
Sénèque, Ad Luc., 15, 1 :

Mos antiquis fuit usque ad meam seruatus aetatem, primis epistulae uerbis adicere: « si uales bene est, ego ualeo. » Recte nos dicimus : « si philosopharis, bene est. » Valere enim hoc demum est ; sine hoc aeger est animus : corpus quoque, etiam si magnas habet uires, non aliter quam furiosi aut phrenetici ualidum est.

« C’était une coutume d’autrefois, conservée jusqu’à mon époque, d’ajouter à l’en-tête d’une lettre : « si tu es en bonne santé, c’est bien, quant à moi, je le suis ». Nous, à bon droit, nous disons : « si tu philosophes, c’est bien ». Cela est, en effet, proprement être en bonne santé. Sans cela, l’âme est malade ; le corps aussi, même s’il se montre très vigoureux, n’a que la robuste santé d’un fou furieux ou d’un frénétique. »

  • 32 Nous disons «  parfois  » car nous savons que la lettre était avant tout un exercice mondain renvoy (...)
  • 33 À cela s’ajoute le fait que la proximité entre deux genres, la lettre et le traité de consolation, (...)

15Suivent une série de recommandations pour prendre soin de soi, corps et âme, à travers lesquels le stoïcien, s’inspirant des principes de son école comme des préceptes des médecins (méthodiques pour l’essentiel) recommande de pratiquer des exercices modérés. Sénèque feint de s’écarter des habitudes et des banalités propres au genre pour ne parler en fait que de santé, mais sur un mode philosophique, celui qui relie l’âme et le corps. Nous l’avons dit, les Lettres à Lucilius sont aussi un texte où l’on parle beaucoup de maladie, de douleur et de souffrance. La récurrence de tels motifs dans ce corpus invite à définir la lettre comme le lieu par excellence de la douleur et de la souffrance, définition qui n’est évidemment pas sans rapport avec le fait que la lettre est aussi parfois le lieu de l’éloignement et de l’absence des êtres chers32. Dans la correspondance, la douleur physique rejoint voire renforce souvent la douleur morale33. Certes la formule traditionnelle laisse supposer qu’il était de mise d’évoquer son état de santé on prétendant que l’on se portait bien, mais les exemples des lettres de Fronton et de Marc Aurèle présentent un autre paysage. À moins qu’il ne faille considérer que cette correspondance constitue bien un cas atypique ou isolé.

  • 34 Fronton avait dans sa jeunesse suivi l’enseignement du stoïcien Athénodote, son parent et ami (PIR² (...)
  • 35 Outre la monographie déjà citée, Prost, 2004, nous renvoyons à Le Blay, 2006 et 2009.
  • 36 II, 33.
  • 37 Lévy, 2002. Notre étude «  Aux origines de l’individu : esquisses antiques  » précédemment citée re (...)
  • 38 Lévy, 2002, p. 92.
  • 39 Grimal, 1992.

16Dans ce cas, cela pourrait avoir à faire avec l’obédience philosophique qui était celle des deux correspondants, c’est-à-dire le Portique34. La question de la douleur représente en effet un aspect important de l’éthique stoïcienne35. La lettre 24 du même livre V présente de fait une réflexion intéressante de Fronton sur la relation que les philosophes entretiennent avec les émotions qui peuvent surgir des vicissitudes de l’existence. Fronton y avoue avoir été totalement bouleversé, contre l’avis des sages, par une nouvelle concernant son correspondant : ego, quamlibet uos sapientes me inrideatis, consternatus equidem sum. Cette lettre est peut-être la réponse à la précédente où Marc Aurèle parlait de la santé de son entourage et relatait avoir trouvé un scorpion dans son lit. Nous pensons trouver dans cette phrase de Fronton un écho d’une émouvante déclaration de Cicéron dans les Tusculanes : Non ego dolorem esse nego36. C. Lévy a commenté cette phrase dans un important article intitulé « L’âme et le moi dans les Tusculanes »37. Cicéron, critiquant l’approche dualiste des stoïciens, leur reproche d’avoir oublié le corps. « S’indignant tout au long de son livre II du peu de cas qu’ils font de l’expérience de la douleur, il clame que s’il est vrai que la uirtus consiste à vaincre la souffrance, elle n’implique pas pour autant d’en nier artificiellement la puissance. »38 Or dans l’histoire du stoïcisme antique, cette question du dualisme âme-corps est loin d’être simple et monolithique. Si les reproches de Cicéron valent pour certains scholarques, nous observons incontestablement dans le stoïcisme romain, celui que l’historiographie désigne sous l’appellation de Nouveau Portique, un mouvement qui tend à réintroduire le corps et ses maux dans l’arène philosophique. De ce point de vue, la pensée cicéronienne jouerait en quelque sorte le rôle de pivot, comme l’a bien montré C. Lévy qui y décèle l’émergence du moi, du sujet et de l’individu. L’œuvre de Sénèque serait l’exemple le plus manifeste de cette inflexion, et les Lettres à Lucilius en particulier. On peut penser qu’il se joue quelque chose du même ordre dans les lettres de Fronton. P. Grimal39 considère ainsi que la recherche lexicale et métaphorique mise en œuvre par Fronton tout au long de sa correspondance vise une plus grande facilité d’expression du sentiment. Au-delà des conventions, qui sont clairement au cœur de nombre de ces lettres, il y a sans doute un moi qui cherche à faire entendre sa voix et qui le fait notamment dans ce ressassement, que d’aucuns qualifieront d’hypochondriaque, des petits bobos et des grands maux du corps.

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Bibliographie

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Grimal, P., 1991, Le cas Marc Aurèle, BAGB, p. 45-55.

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Lagrée, J., 2002, Le médecin, le malade, le philosophe, Paris.

Laurence, P. et Guillaumont, F. (éd.), 2010, Les écritures de la douleur dans l’épistolaire de l’Antiquité à nos jours, Tours.

Le Blay, F., 2006, Penser la douleur dans l’Antiquité : enjeu médical ou enjeu philosophique ?, dans F. Prost et J. Wilgaux (éd.), Penser et représenter le corps dans l’Antiquité, Rennes, p. 79-92.

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Ndiaye, É., 2010, Les souffrances de l’exil dans la Correspondance de Cicéron, dans P. Laurence et F. Guillaumont (éd.), p. 189-208.

Pigeaud, J., 1991, Je pense d’où je sens, Epokhè 2, Pensée et affectivité, p. 61-90.

Prost, F., 2004, Les théories hellénistiques de la douleur, Louvain-Paris-Dudley.

Quet, M.-H., 1993, Parler de soi pour louer son dieu : le cas d’Aelius Aristide (du journal intime de ses nuits aux Discours sacrés en l’honneur du dieu Asklépios), dans M.-F. Baslez, Ph. Hoffmann et L. Pernot (éd.), L’invention de l’autobiographie d’Hésiode à Saint Augustin, Actes du deuxième colloque de l’équipe de recherche sur l’hellénisme post-classique (Paris, École normale supérieure, 14-16 juin 1990), Paris, p. 211-251.

Rey, R., 1993, Histoire de la douleur, Paris.

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Whitehorne, J.E.G., 1977, Was Marcus Aurelius a hypochondriac ?, Latomus 36, p. 413-421.

Wolff, E., 2003, Pline le Jeune ou le refus du pessimisme, Rennes.

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Notes

1 Pigeaud, 1991.

2 Lagrée, 2002, p. 134-135.

3 Au sein d’une vaste bibliographie, nous renvoyons à l’excellente monographie de Prost, 2004.

4 Nous renvoyons à la mise au point de Striker, 1996. Sur le sujet de la douleur, nous renvoyons à l’étude de Rey, 1993. Sur l’Antiquité en particulier, voir la monographie aboutie de Prost, 2004. Également, Le Blay, 2006.

5 L’article de Pigeaud, 1991, que nous mentionnions en ouverture porte essentiellement sur ce genre. Le chapitre que Rey, 1996, consacre à l’Antiquité gréco-romaine (p. 14-53) contient un exposé sur «  la douleur chez les tragiques : l’exemple de Sophocle  ». Plus récemment, voir l’étude de Cuny, 2002.

6 Sur ce problème de l’écriture personnelle et de l’autobiographie dans l’Antiquité, nous renvoyons à nos remarques : Le Blay, 2009.

7 Au moment où nous rédigions ce texte, paraissait un ouvrage collectif illustrant le même postulat : Laurence, Guillaumont, 2010. Consacrées pour une bonne part à l’Antiquité, les études réunies viennent illustrer ce postulat. Nous y renverrons donc largement.

8 Les Anciens connaissaient aussi la lettre «  thérapeutique  », où un malade pouvait demander, à distance, à un médecin de sa connaissance de réaliser un diagnostic et de prescrire un remède. Afin que le praticien puisse s’exécuter, il fallait bien que le souffrant commençât par décrire de la manière le plus précise possible ses maux. Si nous conservons ou connaissons certaines de ses lettres de médecins, nous n’avons pas celles de leurs patients éloignés. Sur cette médecine par correspondance, cf. Boudon-Millot, 2010.

9 Mort qui pourrait fort bien être le fait de la peste dite «  antonine  » qui ravagea l’Empire et l’Italie dans ces années. Le texte partiel de cette correspondance peut désormais être aisément lu dans la traduction de Fleury : Fronton, Correspondance, textes traduits et commentés par Pascale Fleury avec la collaboration de Ségolène Demougin, Coll. Fragments, Les Belles Lettres, Paris, 2003 (nous empruntons nos traductions de cette correspondance à cet ouvrage). Aucune étude ne concerne en revanche cette correspondance dans le volume de Laurence, Guillaumont, 2010. Sur cette peste qui frappa les esprits, cf. Gourevitch, 2001 et 2005.

10 La monographie de Wolff, 2003, consacrée à Pline le Jeune en donne un très bon aperçu.

11 Bowersock, 1969.

12 Les lettres de Cicéron à ses proches ne sont pas sans présenter des accents personnels ou l’émotion domine. La souffrance morale de l’exil a notamment donné lieu à la rédaction de quelques-unes de ses plus touchantes lettres ; cf. Ndiaye, 2010. Dans l’une de ses lettres (Ad Atticum, X, 14, 1), il se plaint d’être affecté de lippitudo.

13 Hadot, 1998.

14 Voir en particulier Chambert, 2002 ; Armisen-Marchetti, 2010.

15 Favez, 1947.

16 Dingel, 1974.

17 Dodds, 1925.

18 Bowersock, 1969, p. 71-74.

19 Cf. Quet, 1993 ; Bompaire, 1993.

20 Hadot, 1998.

21 Cf. Whitehorne, 1977, qui apporte toutefois une réponse nuancée à la question posée. Également Grimal, 1991.

22 Ibid.

23 M. Cornelii Frontoni Epistulae, éd. E. Hauler, 2e éd. revue par M. P. J. van den Hout, BsGRT, Leipzig, 1988 (1954). Nous citerons le texte à partir de cette édition et emprunterons la traduction de P. Fleury.

24 Nuits attiques, II, 26 ; XIX, 10.

25 La mention de cette affection revient à plusieurs reprises dans les lettres de Sénèque. Cf. Armisen-Marchetti, 2010, p. 93.

26 I, 3, 4-5.

27 IV, 12, 6.

28 Cova, 1978.

29 Bowersock, 1969, p. 67.

30 Nous renvoyons par exemple à notre article : Le Blay, 2009b, où nous commentons notamment un passage d’Aulu-Gelle révélateur de cette mode de la chose médicale.

31 Une courte lettre de Pline le Jeune à Fabius Justus (I, 11), dont nous ne donnons ici que la traduction, nous rappelle très exactement cette convention : «  Il y a longtemps que tu ne m’as pas envoyé la moindre lettre. Je n’ai rien à écrire, dis-tu. Eh bien, écris-moi précisément que tu n’as rien à écrire, ou limite-toi à la formule qu’on utilisait autrefois au début des lettres : «  Si tu vas bien, c’est parfait, moi je vais bien  ». Cela me suffirait, car c’est l’essentiel. Tu crois que je plaisante ? Non, ma demande est sérieuse. Donne-moi de tes nouvelles, je ne puis sans la plus grande inquiétude ignorer ce que tu deviens. Adieu.  »

32 Nous disons «  parfois  » car nous savons que la lettre était avant tout un exercice mondain renvoyant aux officia de l’amicitia et qu’il n’était pas nécessaire d’être loin de ses proches pour avoir à leur écrire. Sur ce point, on lira les premières pages de Wolff, 2003. Sur le lien entre correspondance et exil, nous renvoyons de nouveau à plusieurs des études contenues dans le collectif : Laurence, Guillaumont, 2010.

33 À cela s’ajoute le fait que la proximité entre deux genres, la lettre et le traité de consolation, caractérise l’écriture épistolaire antique, comme le montrent plusieurs des études réunies par Laurence, Guillaumont, 2010.

34 Fronton avait dans sa jeunesse suivi l’enseignement du stoïcien Athénodote, son parent et ami (PIR², A, 1290). Il le cite dans son De eloquentia (I, 4) parmi les disciples de Musonius.

35 Outre la monographie déjà citée, Prost, 2004, nous renvoyons à Le Blay, 2006 et 2009.

36 II, 33.

37 Lévy, 2002. Notre étude «  Aux origines de l’individu : esquisses antiques  » précédemment citée revient largement sur les thèses développées dans cet article.

38 Lévy, 2002, p. 92.

39 Grimal, 1992.

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Pour citer cet article

Référence papier

Frédéric Le Blay, « Le lieu de la douleur : le cinquième livre de la correspondance entre Fronton et Marc Aurèle », Pallas, 88 | 2012, 103-112.

Référence électronique

Frédéric Le Blay, « Le lieu de la douleur : le cinquième livre de la correspondance entre Fronton et Marc Aurèle », Pallas [En ligne], 88 | 2012, mis en ligne le 13 juin 2017, consulté le 28 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/2486 ; DOI : 10.4000/pallas.2486

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Auteur

Frédéric Le Blay

Maître de Conférences de latin
Université de Nantes
frederic. le-blay@univ-nantes.fr

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