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III. La souffrance physique dans la littérature et les arts

Approche littéraire et médicale de la souffrance physique dans La Pharsale de Lucain

Literary and medical approach of physical pain in Lucan’s Pharsalia
Valérie Bonet et Stéphanie Pétrone
p. 115-131

Résumés

La souffrance physique semble absente de l’œuvre de Lucain, alors même que La Pharsale regorge de scènes macabres et de combats sanglants. à peine est-elle suggérée par quelques notations lexicales, et les animaux gémissent plus que les humains. On peut alors s’interroger sur les raisons de cette lacune paradoxale : Lucain a-t-il eu l’intention de parodier les codes épiques en vigueur, poussant jusqu’au grotesque un héroïsme devenu invraisemblable ? Veut-il faire voir, à travers un dispositif spectaculaire, le déchiquetage des corps et des chairs, plutôt que faire entendre la douleur qui en résulte ? Subit-il l’influence des Stoïciens ? Dans ce cas, il est nécessaire de surmonter la souffrance physique, voire de s’enquérir d’un mal plus grand, un mal métaphysique qui, en pleine guerre civile, scelle « les funérailles de l’univers » (VII, 617).

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Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Aumont, 1968 ; Cazzaniga, 1956 ; Barbara, 2008.
  • 2 Aumont, 1968, p. 104.
  • 3 Barbara, 2008, p. 257-278.

1Travailler sur la douleur dans le texte de Lucain, c’est plus exactement travailler sur l’absence de la douleur là où on l’attendrait. Le but de cette étude est de s’interroger sur les raisons de cette absence, alors que Lucain prouve, à travers la précision des descriptions des blessures, qu’il a fait une place aux connaissances médicales et encyclopédiques qu’il avait à sa disposition. Il ne s’agira pas dans cet exposé d’étudier la façon dont Lucain a utilisé ces connaissances ni de se demander dans quels textes, il a puisé son savoir anatomique et médical, ni d’essayer de distinguer ce qui relève de l’exactitude scientifique et ce qui naît de l’élan de l’imagination. Cela a déjà été étudié, notamment par A. Spallicci en 1937 et par P. Migliorini en 1997 et récemment par S. Barbara. En particulier, l’épisode du livre IX où les Pompéiens sont attaqués par les serpents dans les terres arides de Lybie a fait l’objet d’études approfondies sur les connaissances zoologiques, iologiques et médicales de Lucain1. La plupart ont conclu que, comme le dit J. Aumont, « ce qui intéressait Lucain, c’était d’utiliser les éléments fournis par la science traditionnelle pour obtenir des effets de « couleur », fût-ce au prix de quelques inexactitudes »2. La matière scientifique est, en fait, subordonnée à la poésie3. Pourquoi, dans sa volonté de donner de la couleur à son récit, Lucain a-t-il omis de mentionner la douleur physique en évoquant les terribles blessures des combattants ou l’effet funeste des terribles venins des serpents ? Quelle est la valeur des rares passages où cette douleur apparaît ? Apparemment la douleur ne joue pas un rôle capital dans l’univers épique que Lucain met en place.

1. La douleur suggérée ou exprimée

1. 1. La douleur physique rarement exprimée

  • 4 IX, v. 739 : uix dolor aut sensus dentis fuit.
  • 5 Aumont, 1968, p. 105.
  • 6 IX, v. 741-742 : Ecce subit uirus tacitum, carpitque medullas/ignis edax calidaque incendit uiscera (...)
  • 7 Aumont, 1968, p. 105.

2Dans La Pharsale, le mot dolor (ou les autres mots du même champ sémantique) désignant la douleur physique apparaît très peu pour évoquer les symptômes des blessures. Mais ce qui est intéressant, c’est que ces occurrences isolées indiquent en fait une absence de douleur ou une douleur de très faible intensité. Donc, les seules fois où la douleur est verbalisée, c’est pour être niée. Deux occurrences se trouvent dans le célèbre épisode du livre IX que l’on désigne souvent sous le nom d’« épisode des serpents ». Après la mort de Pompée, la guerre civile se poursuit dans les sables du désert libyen ; Caton d’Utique et ses troupes sont attaqués par d’innombrables serpents. Lucain a commencé par donner un catalogue des reptiles (v. 700-733), pour ensuite énumérer très précisément les symptômes de leurs morsures sur les hommes de Caton. Lévus (IX, v. 815-818) est mordu par « le serpent du Nil », un aspic (aspis somnifera). Le « brouillard de la mort » envahit le jeune homme et il meurt en dormant, « sans qu’une douleur ait révélé la morsure », (nulloque dolore testatus morsus), ajoute Lucain (v. 816-817). Lucain a donc pris la peine de mentionner l’absence de douleur, c’est-à-dire ce qui était attendu, dans de telles circonstances, et ce qu’il y a eu à la place. C’est une façon de souligner, par anticipation, l’étrangeté du récit qu’il va faire. Ici, l’absence de sensation crée une rupture avec ce qu’il arrive d’affreux au blessé par la suite. Lucain, il est vrai, affectionne les situations empreintes d’une ironie du sort cruelle. Aulus, quant à lui, (IX, v. 737-760), jeune porte-enseigne, est mordu par une dipsade, serpent dont la piqûre produit une chaleur et une soif excessives. Le poète mentionne une légère douleur : « à peine y eut-il une douleur et la sensation de la dent »4. Cette faible douleur locale correspond bien aux symptômes réels5 et Lucain montre, avec l’art de la dramatisation qui le caractérise, comment, malgré la faible douleur et l’aspect anodin de la plaie, « un venin imperceptible s’insinue, un feu vorace ronge les moelles et un virus brûlant consume les viscères »6. De même, l’absence de douleur dans le cas d’une morsure d’aspic (le cas de Lévus) est une réalité scientifique. Son venin, à forte prédominance neurotoxique peut être inoculé sans que la morsure soit ressentie et n’entraîne pas de douleur ; en revanche, il agit sur les cellules du bulbe rachidien et sur les ganglions spinaux du système nerveux central, provoque la paralysie progressive de l’appareil respiratoire et l’arrêt du cœur7. Lorsque Lucain désigne explicitement la douleur, donc, il utilise fidèlement les connaissances iologiques à sa disposition. En fait, il semble bien que le poète indique la douleur quand elle n’est pas là mais ne la mentionne pas quand elle est évidente. Dans la plupart des passages, la douleur serait alors sous-entendue car elle n’est pas porteuse de sens pour lui.

  • 8 IV, v. 285-288 : saucia maiores animos ut pectora gestant,/dum dolor est ictusque recens et mobile (...)

3Le mot dolor, lié à la douleur physique, apparaît lors de deux autres occurrences dans La Pharsale. Mais, dans les deux cas, il ne concerne pas les personnages blessés de l’épopée. Le substantif est employé au sein de procédés d’écriture. La douleur n’intervient pas dans la description réaliste d’un état médical mais elle participe de l’expression littéraire, de l’imagination artistique de l’auteur. La douleur devient ainsi un comparant au service de la narration épique. Au livre IV (v. 283-291), Lucain fait le récit de l’affrontement de César et des lieutenants de Pompée en Espagne. César a enfermé les Pompéiens sur des collines où ils manquent d’eau et où ils n’ont pas l’occasion de répliquer contre les Césariens. Du coup leur colère s’enfuit et leurs cœurs s’attiédissent. Pour décrire leur état, le poète utilise une comparaison : « comme les poitrines blessées portent un courage plus grand quand la douleur et le coup sont récents, que le sang encore chaud offre aux nerfs un élan au mouvement rapide et que les os n’ont pas encore attiré la peau »8. Lucain poursuit encore la comparaison pendant quelques lignes en affirmant qu’ensuite les membres et l’esprit sont enchaînés par une froide torpeur, lorsque le sang se fige et resserre les blessures (IV, v. 288-291). La douleur évoquée n’est donc pas celle des combattants mis en scène dans l’épisode mais est reléguée dans une comparaison de situations. Celui qui agit tout de suite après avoir été blessé et avant que la blessure ne commence à sécher, garde tout son courage ; la faiblesse et peut-être aussi la douleur, viennent plus tard. Cela explique probablement les passages du texte où les héros qui font comme s’ils n’étaient pas blessés, ne ressentent pas immédiatement la douleur.

  • 9 Sur ce suicide, voir Gourevitch, 1984, p. 191.

4Le deuxième procédé de style construit autour de la douleur est une hypallage. Il se trouve au livre III (v. 742). Blessé, le jeune Argus agonise. Son père est présent, il refuse de survivre à son fils et va se donner la mort9. Lucain emploie le mot dolor pour désigner la douleur morale du père avant son geste fatal. Mais dans notre passage, Lucain parle de la « douleur sanglante » (cruentus dolor) du père. Or c’est le fils qui est physiquement blessé, qui est « sanglant » et non le père. Il s’agit donc d’une hypallage : l’adjectif cruentus se rapporte en fait au fils et donc à la douleur physique du fils ; il est cependant utilisé pour désigner ici une douleur morale. C’est une mention « cachée » et indirecte de la douleur physique. Parler de la « douleur sanglante » du père d’Argus, c’est aussi associer la sensation de douleur morale à la douleur physique de son fils, qu’il a comme intégrée à la sienne, c’est encore insister sur l’aspect sanglant de la mort et sur ce que le père, témoin oculaire, en retient. Lucain nous fait appréhender le raisonnement du père, qui comprend qu’il va survivre à son fils, ce qui est contre-nature.

  • 10 Iliade, VIII, v. 80-86 : λγήσας.
  • 11 IV, v. 754-758 : Fessa iacet ceruix, fumant sudoribus artus,/oraque proiecta squalent arentia lingu (...)
  • 12 VII, v. 483 : oetaeque gemunt rupes.

5Dans l’exemple précédent, l’hypallage exprime indirectement la présence d’une douleur physique. Lucain, même s’il ne nomme pas toujours la douleur et n’emploie pas toujours le mot dolor, en décrit certaines manifestations. Ainsi quelques gémissements retentissent dans les vers de La Pharsale. Mais, dans deux cas sur trois, ce ne sont pas des êtres humains qui gémissent et manifestent ainsi leur souffrance. Comme un souvenir du coursier de Nestor, dans l’Iliade, qui, selon les propres mots d’Homère10, est « vaincu par la douleur », les chevaux de Curion et de ses hommes (IV, v. 749-757), cernés par les Numides, refusent d’avancer et gémissent de douleur. Lucain emploie un singulier collectif : « son cou fatigué retombe, ses membres fument sous la sueur, sa bouche desséchée à la langue pendante est rugueuse, sa poitrine au son rauque qu’oppresse un halètement répété gémit, un battement pénible agite ses flancs épuisés, une écume sèche durcit sur le mors sanglant »11. Outre le verbe gemo, « gémir », l’adjectif grauis « pénible » exprime la douleur. C’est la notion d’écrasement et de lourdeur qui semble caractériser la douleur des chevaux. On entend aussi gémir les rochers sous la plume de Lucain. à Pharsale (VII, v. 475 sq.), le combat s’engage, les traits et les lances volent : l’univers tout entier résonne du fracas ; et « Les rochers de l’Oeta gémissent »12. La douleur n’est pas présente où on l’attendrait mais là où elle peut être frappante : ici on a l’image grandiose et saisissante d’un paysage entier qui pousse des gémissements de douleur. Cette douleur a, encore une fois, une dimension esthétique.

  • 13 VII, v. 571 : nox ingens scelerum.
  • 14 VII, v. 571-573 : et instar/inmensae uocis gemitus et pondere lapsi/pectoris arma sonant confractiq (...)
  • 15 Le Blay, 2006, p. 91-92.
  • 16 C’est ce qu’on lit d’ailleurs très nettement dans son traité De la Providence, II, 1-4 : «  le choc (...)
  • 17 IX, v. 886-887 : puduitque gementem illo teste mori.

6Il ne s’agit donc pas là de combattants qui gémissent mais de chevaux et de rochers. Les seuls gémissements humains que l’on entend de cette terrible bataille, sont ceux dus à l’œuvre de César lorsqu’il est comparé à Bellone et à Mars (VII, v. 568-575) : il fait surgir « la nuit énorme des crimes »13et les meurtres « comme une voix immense, dit Lucain, résonnent les gémissements, les armures écrasées par les poitrines qui s’écroulent et les épées qui se brisent contre les épées »14. L’expression de la douleur contribue ici à faire de César une sorte de dieu de la guerre et de la mort qui sème le massacre partout où il passe. La douleur sert ici à souligner l’action meurtrière. En fait, privilégiant les inversions et les paradoxes, Lucain reporte les signes d’humanité (fatigue, douleur) sur des éléments secondaires ou inhabituels : des chevaux ou des rochers. Aux hommes, gémir n’est pas permis. Quelles hypothèses peut-on faire pour expliquer ce renversement d’états ? On sait que la nature, pour les stoïciens, est un tout confondu des différents règnes. Les éléments naturels émettent des plaintes qui rappellent le fracas des astres dans le prologue du poème. Tout exprime le chaos. Pourquoi pas les hommes ? Se plaindre, lorsqu’on souffre, ne fait pas partie de l’orthodoxie stoïcienne, comme l’a montré F. Le Blay, à propos de Sénèque15 qui a influencé Lucain dans de nombreux domaines. Sénèque ne dit pas que la souffrance n’existe pas mais le sage stoïcien doit pouvoir la surmonter16. Devant le courage et la vertu de Caton, au livre IX (v. 886-887), gémir devient honteux : « on aurait eu honte de mourir en gémissant devant lui »17.

1. 2. La douleur suggérée

  • 18 VII, v. 575 : aduersosque iubet ferro contundere uultus.
  • 19 IV, v. 781-783 : Non arma mouendi/iam locus est pressis, stipataque membra teruntur ; / frangitur a (...)

7En fait, la douleur physique humaine est presque exclusivement suggérée dans le texte de Lucain au lieu d’être explicitement et nommément désignée, comme si l’auteur voulait laisser le lecteur libre de la repérer ou non et lui donner l’occasion de pratiquer lui-même une recomposition à partir des éléments donnés. Dans le passage qui compare César à Bellone et à Mars (VII, v. 568-575), le mot gemitus (« gémissements ») est clairement une expression de la douleur, mais il est aussi accompagné d’un vocabulaire qui, en connotant la douleur, l’appuie et le développe, comme le verbe contundere, « écraser, broyer, briser ». César, dit Lucain, « ordonne de broyer par le fer le visage de l’adversaire »18. Très souvent, dans les épisodes de combat, la douleur est connotée par les mots employés, même s’il n’y a aucune manifestation extérieure de douleur. La violence des mots décrivant les actions ne laisse aucun doute sur la présence de la souffrance, d’autant plus que Lucain joue sur les accumulations. Lors de la défaite des Césariens face aux Numides (IV, v. 781-787), par exemple, le poète montre comment le cercle des armées numides se resserre au point que les combattants ne peuvent plus se mouvoir. Dans une seule phrase et trois vers (v. 781-783), Lucain emploie les verbes premo, « comprimer, serrer, étrangle », tero, « broyer », frango, « briser », et collido, « frapper contre, écraser »19. Dans ces vers, tout suggère la douleur sans vraiment l’exprimer, jusqu’aux sonorités. On peut remarquer les sonorités dures et heurtées du vers 783 qui créent une véritable harmonie imitative grâce aux consonnes r, c, t. Le son suggère à lui seul la douleur et est ici appuyé de surcroît par un chiasme armatum conliso pectore pectus. Lucain n’a pas besoin d’ajouter quoi que ce soit. Nous avons vu plus haut que la douleur permettait à Lucain de construire des procédés littéraires. Ici, comme ailleurs dans La Pharsale, ce sont les procédés littéraires, figures de style et jeux sur les sonorités, qui suggèrent la présence de la douleur. On a donc, dans cette œuvre, un jeu complexe entre la douleur et l’art de l’écriture.

8Parfois, c’est l’emploi d’un vocabulaire proprement médical qui crée une situation qui suggère la douleur. Au livre VI (v. 88-106), les deux rivaux César et Pompée sont en présence. Dans le camp de Pompée, une épidémie se déclenche. Le fléau, pestis, se répand grâce à l’eau qui propage la contagion, contagia, et parmi les symptômes, un nom de maladie apparaît : morbus sacer, « la maladie sacrée » qui désigne certainement ici l’érysipèle qu’on trouve aussi sous l’appellation ignis sacer « feu sacré » dans les textes médicaux. Ce vocabulaire crée tout un contexte propre à suggérer la douleur, d’autant plus que l’on trouve aussi des mots comme languor, « langueur » et labores, « peines » mais aussi « malaise » pour caractériser l’état des malades.

  • 20 III, v. 638-639 : Scinditur auulsus, nec sicut uulnere sanguis/emicuit : lentus ruptis cadit undiqu (...)
  • 21 III, v. 641-642 : Nullius uita perempti/est tanta dimissa uia.
  • 22 III, v. 642-646 : at tumidus qua pulmo iacet, qua uiscera feruent,/haeserunt ibi fata diu luctataqu (...)

9De la même façon, il y a dans La Pharsale, des scènes de torture ou de mort lente qui suggèrent la douleur physique. Au livre II (v. 175 sq.), le poète se souvient des temps de Marius et des terribles vengeances de Sylla. Il évoque la torture et la mort de Marius et insiste sur la cruauté de l’acte en donnant à voir les organes lacérés, les mains arrachées, la langue tranchée, encore palpitante, les oreilles et les ailes du nez coupées, les globes oculaires arrachés. La douleur n’est pas mentionnée mais la volonté de faire souffrir la victime sous-entend clairement cette douleur. Plus loin, durant les horreurs de la bataille navale de Marseille (III, v. 638-647), Lycidas, harponné par le fer recourbé que les Romains jettent sur les navires ennemis, est écartelé alors que, sur le point d’être englouti par les flots, ses compagnons retiennent ses jambes suspendues. Une lente agonie est décrite : « Écartelé, il est fendu en deux, et le sang ne jaillit pas comme d’une blessure ; avec lenteur, il s’écoule de tout côté par ses veines rompues »20. « La vie d’aucun mortel, ajoute Lucain, ne s’en alla par une si longue voie »21 et il dit encore « là où le poumon est gonflé, où les viscères palpitent, les destins hésitèrent longtemps, et après avoir longuement lutté, emportèrent avec peine tous les membres avec ce morceau d’homme »22. La lenteur de cette mort laisse supposer l’intensité de la douleur.

2. L’absence de douleur : une mise en doute des codes épiques ?

2. 1. Douleur et transfiguration épique

  • 23 Voir Grmek, 1984, p. 46, à propos des héros de l’Iliade.
  • 24 Sur ce point, voir Bonet, 2009, p. 12-13.
  • 25 Salazar, 2000, p. 128.
  • 26 III, v. 587-591 : terga simul pariter missis et pectora telis/transigitur ; medio concurrit pectore (...)
  • 27 Barbara, 2009, p. 2. Voir aussi le catalogue des serpents qui attaquent les Pompéiens au livre IX.
  • 28 Estèves (2007, p. 536) note qu’«  en choisissant de relater une bataille navale en pleine mer, Luca (...)
  • 29 Virgile, Énéide, IX, v. 435-437.
  • 30 Il s’agit de la nuque d’Argus, dans l’épisode de la bataille de navale de Marseille.
  • 31 C’est ce que fait remarquer Estèves (2007, note 1, p. 297) : «  Les procédés d’embellissement ou d’ (...)
  • 32 Cette formule, ou celle de Lucain comme «  Anti-Virgile  », énoncée par Thierfelder (1934), a été d (...)
  • 33 Voir Von Albrecht, 1998, p.237-250 (chapitre « Lucan: revival of epic through science and rhetori (...)
  • 34 Néraudau (2000, p. 204) souligne que la nature de cette «  œuvre est, dans sa profondeur, une révis (...)
  • 35 L’hypothèse formulée par Jal (1982, p. 83) est que le poète du ier siècle n’a rien changé des événe (...)

10Au-delà de ces allusions plus ou moins discrètes à la douleur physique, ce qui domine c’est l’absence évidente de cette douleur qui paraît oubliée. L’absence de douleur est, dans l’épopée, le signe d’un grandissement épique. Les héros de l’épopée ne sont pas des hommes ordinaires, comme l’a montré M. Grmek23. Ils appartiennent à un univers qui n’est pas l’univers quotidien, même s’il l’intègre, et qui n’obéit pas nécessairement aux mêmes règles ni à la même logique. Les personnages de l’épopée se conduisent selon un idéal héroïque. L’auteur épique leur attribue donc, de ce fait, un rapport particulier à la douleur24. C.F. Salazar, parlant d’une autre épopée que Lucain a incontestablement souvent en tête, l’Iliade, montre que les scènes de blessures et donc la douleur qu’elles sont censées provoquer, sont intégrées au thème central de l’héroïsme25. La Pharsale ayant subi l’influence de l’Iliade, qui est le modèle du genre épique, il n’est pas impossible que le souvenir d’Homère plane sur les descriptions de blessures que nous offre Lucain. Comme dans l’Iliade, on a dans la Pharsale, un très large échantillon de blessures de guerre décrites sans qu’aucune douleur ne soit évoquée. Lors de la bataille navale de Marseille, par exemple, qui met aux prises les partisans de César avec les colons grecs, on voit les adversaires se battre à l’épée d’un bateau à l’autre, tomber dans la mer à demi-morts, boire leur propre sang mêlé à l’eau, tandis que les armes en tombant infligent des blessures terribles au milieu des flots (III, v. 576-582). Aucun cri de douleur, aucun gémissement ne vient ponctuer ce massacre. Rien non plus, lorsqu’un certain Catus, combat du haut de la poupe : « son dos et sa poitrine en même temps sont transpercés par les traits qui les ont atteints ; les fers se rencontrent au milieu de sa poitrine, et le sang s’arrêta, incertain sur la blessure par laquelle il devait s’écouler, jusqu’à ce qu’un abondant flot de sang expulse en même temps les deux javelots, divise son âme et répande la mort dans les blessures »26. Ce combattant est identifié, tout comme les blessés dont Lucain décrit les blessures et l’agonie. Mais, si Lucain mentionne leur nom, il n’évoque pas leur filiation, comme le faisait Homère. Ainsi, s’il y a chez Lucain, selon S. Barbara27, une volonté de retrouver la poétique des catalogues épiques, par la succession des blessés et leur identification par leur nom qui rappelle les énumérations de l’Iliade, le mode opératoire de la nomination diffère. Les combattants sont énumérés à la façon d’une nomenclature objective, non pas selon leur appartenance à une ethnie ou un lieu géographique, ni selon une façon spécifique qu’ils auraient de combattre, comme cela peut être le cas dans l’Iliade, mais selon leur type de blessures et leur façon de mourir28. Chez Homère, la façon d’identifier les morts au combat, relève d’une humanisation et d’une glorification. On retrouve cette glorification chez Virgile avec un procédé comme l’euphémisation de la mort, celle d’Euryale, par exemple, dont la tête qui s’affaisse est comparée à une fleur29. Chez Lucain (III, v. 737), au contraire, l’image d’une nuque qui vacille n’est compensée par aucune métaphore. Les termes biologiques seuls demeurent30. S’il y a comparaison, c’est davantage pour expliciter la mort dans son aspect technique. Ainsi, Nasidius, soldat de Caton, dont le corps gonfle prodigieusement, est comparé à un prosaïque chaudron de cuivre (IX, v. 798-800)31. La Pharsale a d’ailleurs souvent été nommée « une anti-Énéide »32 et on a dit que Lucain pratiquait un certain nombre d’inversions pour prendre le contre-pied de l’épopée virgilienne. Cela paraît assez évident dans la mesure où Virgile faisait le récit d’une fondation, celle de Rome, là où Lucain décrit sa destruction33. Dans cette perspective pessimiste34, les hommes de La Pharsale, contrairement à ceux de l’Énéide, se retrouvent seuls, sans dieux, sans transcendance et leur identité se réduit presque exclusivement à leur propre corps et à ce qu’ils en font. On voit donc par là le maintien par Lucain de certains codes de l’épopée et le gauchissement qu’il en fait35.

  • 36 III, v. 620 : crebra confixus cuspide perstat.
  • 37 III, v. 614 : creuit in aduersis uirtus.
  • 38 VI, v. 174-179 : Nunc sude, nunc duro contraria pectora conto/Detrudit muris et ualli summa tenenti (...)
  • 39 Iliade, XVI, v. 306 sq.
  • 40 Bonet, 2009, p. 13.

11Si l’on examine de plus près l’épisode de la bataille navale, au livre III, on remarque que la plupart des combattants semblent résister à la douleur. On peut conjecturer que l’absence de douleur ici signale l’héroïsme des Grecs. Adversaires de César, ils semblent avoir la sympathie de Lucain, qui est donc d’autant plus enclin à montrer leur courage. On ne citera qu’un « jumeau grec » (III, v. 609-626) non identifié précisément, dont le poète décrit le courage, alors qu’on lui tranche la main qu’il vient de poser sur une carène romaine. Mutilé, le jeune grec reprend pourtant le combat et tente de récupérer la main sectionnée ; on lui tranche l’autre main et le bras. Il sert alors de bouclier vivant à ses camarades. Aucune douleur n’est mentionnée : il ne vacille pas, ne gémit pas, « il reste debout, dit le poète, percé par une pluie de lances »36. Le récit tout entier est orienté vers la description de son courage : « le courage crût dans l’adversité » ajoute Lucain37. La valorisation faite par l’auteur, les effets de grandissement interdisent l’expression de la douleur. C’est le cas également, dans les évocations de massacres anonymes qui ne sont là que pour mettre en valeur l’ardeur à combattre du héros. Le célèbre épisode de La Pharsale mettant en scène l’héroïsme du césarien Scéva (VI, v. 174-255) relate les exploits du personnage. La douleur des soldats qu’il tue ou blesse n’a pas ici d’intérêt pour le poète : « tantôt avec un épieu, dit-il, tantôt avec une pique résistante il déloge des murs les poitrines qui lui font face et ampute de son épée les mains qui s’accrochent en haut de la palissade ; avec une grosse pierre il broie la tête et les os et disperse le cerveau mal protégé par son frêle assemblage ; il enflamme les cheveux et les joues d’un autre ; le feu siffle dans les yeux qui brûlent »38. La douleur est absente, parce qu’on n’adopte pas ici le point de vue du blessé qui souffre. Cet épisode rappelle le passage de l’Iliade où Patrocle se livre à une véritable tuerie39. Homère décrit diverses blessures spectaculaires mais aucune douleur n’est évoquée : ce qui compte ce n’est pas le point de vue des blessés mais ce qu’accomplit Patrocle40.

2. 2. Héroïsme ou parodie de l’héroïsme ?

  • 41 Voir Franchet d’Espérey, 2004, p. 27 ; p. 42. L’aristie la plus célèbre reste celle de Diomède, au (...)
  • 42 VI, v. 193-195 : et galeae fragmenta cauae conpressa perurunt/tempora, nec quidquam nudis uitalibus (...)
  • 43 VI, v. 217-219 : Ille moras ferri neruorum et uincula rumpit/adfixam uellens oculo pendente sagitta (...)
  • 44 VI, v. 240 : Incaluit uirtus atque una caede refectus.
  • 45 Iliade, XI, v. 434-458.
  • 46 Salazar, 2000, p. 226.
  • 47 Leigh (1997, p. 252-255) note que la scène des jumeaux, à Marseille, est «  la même scène, redoublé (...)

12Scéva, cela est évident pour tous, surmonte sa propre douleur pour le bien de la cause qu’il défend et gagne par là sa position de héros. Le personnage a un comportement héroïque traditionnel. L’aristie, qui est le massacre du plus grand nombre d’ennemis possible par un seul homme, est d’ailleurs un motif obligé de l’épopée41. Ce code d’héroïsme, Lucain semble en apparence le respecter, car l’épée de Scéva finit bien par s’émousser et on voit alors un homme seul face à une armée ; il est blessé continuellement : « les fragments de son casque bossué, dit le poète, brûlent ses tempes comprimées, et rien ne défend plus désormais les parties vitales nues sinon les traits qui se dressent à la surface des os »42. Il est comparé à un mur inébranlable pour César. Il se sacrifie et, pour pouvoir utiliser son bras gauche, lâche son bouclier ; il a une épaisse forêt de flèches sur sa poitrine. Alors, un roseau de Gortyne s’enfonce dans sa tête et dans le globe de son œil gauche : « Scéva rompt les retardements du fer et les liens des nerfs, arrachant la flèche fixée à son œil qui pend, sans trembler et il foule aux pieds le trait avec son œil »43. La douleur est occultée pour la réaction de courage. La blessure accroît même sa rage de combattre. La scène aboutit à un héroïsme presque surnaturel : malgré toutes ses blessures gravissimes, il trouve la force et le courage de masquer sa fureur et de tromper ses ennemis par un discours mensonger qui lui permet de tuer un certain Aulus (VI, v. 228-239). Cette action lui redonne un élan de vertu et alors qu’on se demande comment il n’est pas encore mort, le poète ajoute : « le courage de Scéva s’échauffa et ce seul meurtre le ranima »44. Scéva prononce alors encore un dernier discours, avant de mourir sans manifester aucune douleur. Bien sûr, ce passage n’est pas sans nous rappeler Ulysse blessé par Soccos45 qui fait preuve d’un sang froid exceptionnel, ne manifeste aucune douleur, s’adresse, lui aussi, à son assaillant, puis le tue alors qu’il n’a pas retiré la lance de sa blessure et apostrophe encore sans frémir le mort. Mais l’épisode d’Homère fait une plus large place au réalisme. La blessure d’Ulysse, quoiqu’impressionnante, est beaucoup moins grave que celles que subit Scéva et n’est pas mortelle. Ulysse garde une certaine humanité, ce qui n’est pas le cas du personnage de Lucain, qui d’ailleurs est par trois fois comparé à un animal : à une panthère, lorsqu’il s’élance sur ses ennemis, à un éléphant protégé par la cuirasse de sa peau, lorsqu’il ne faiblit pas sous la pluie de flèches qu’il reçoit et à une ourse blessée que la douleur rend folle de rage, lorsque sa blessure lui donne de l’ardeur au combat. à y regarder de plus près, cet héroïsme paraît suspect. Certes, la figure du guerrier qui combat malgré ses blessures est un topos épique, mais ce cumul de blessures lui-même est problématique chez Lucain : signale-t-il le courage du combattant, ainsi valorisé, ou fait-il basculer le récit dans l’humour noir ou le grotesque, en débordant ainsi les limites du vraisemblable ? C.F. Salazar a montré dans quelle mesure le topos héroïque est poussé jusqu’à la parodie par Lucain. De même, le caractère sanglant est exagéré à l’excès comme pour surpasser Homère et Virgile46. Ainsi, l’éloge de l’héroïsme est mis en doute, au moment même où il est le plus manifeste, et le lecteur peut hésiter sur l’interprétation qu’il faut lui donner. Lorsque Lucain évoque le sort atroce de deux frères jumeaux (III, v. 603-626), dans la bataille navale de Marseille, nous avons certes la possibilité de lire la scène, comme une valorisation du courage face à l’adversité, en même temps qu’un renforcement du pathétique et d’une certaine gravité. Mais le caractère mécanique, répétitif des deux morts, facilité par le thème de la gémellité, ainsi que la mise en scène de la stricte duplication des morts atroces devient alors trop maniérée pour émouvoir réellement47.

  • 48 Dans le texte latin (VI, v. 201-202), on lit : Stat non fragilis pro Caesare murus/Pompeiumque tene (...)
  • 49 Iliade, XI, v. 434-458 ; dans le dénouement de l’Énéide, Virgile (XII, v. 411 sq.) montre aussi Éné (...)
  • 50 Bonet, 2009, p. 14.
  • 51 Estèves (2007, p. 275) cite Jacqueline Dangel, qui souligne la fin, avec Lucain, de l’exemplarité e (...)

13L’absence de douleur est donc à la fois le signe d’une posture héroïque, mais aussi son contraire, puisque mutilé, à demi-mort, l’homme fait place à un animal enragé, voire à un objet. Scéva, par exemple, est un « homme-mur », Lucain le compare à « un mur inébranlable pour César »48. Le statut de héros supposerait également, pour y accéder, un dépassement de la souffrance, mais ici, encore une fois, c’est le processus qui intéresse l’auteur, le surenchérissement de la propre parodie qu’il a créée. Lucain ne donne pas à lire les paliers de souffrance que Scéva a dépassés mais les normes du vraisemblable qu’il a dépassées. S’il est un héros, par l’emploi surnaturel qu’il fait de sa force, aucune douleur ne vient rééquilibrer la vraisemblance de ce portrait, en lui apportant une touche d’humanité. En effet, même dans l’Iliade, Ulysse, après son exploit, réagit à sa blessure et Homère nous le montre en proie à la douleur49. En fait, chez Homère la douleur est exprimée et l’épopée ne semble pas la nier. Homère, contrairement à Lucain, soumet explicitement ses personnages à l’expérience de la douleur, qu’ils soient hommes ou dieux, à cette douleur qui renvoie à l’expérience quotidienne de son public50. L’absence de mentions de la douleur dans la Pharsale, qui devait être la preuve de l’héroïsme, marque bien plutôt une certaine défiance vis-à-vis de ce dernier51. Par l’outrance, voire l’irréalité des scènes du genre, Lucain signale la distorsion qu’il fait subir aux codes épiques en vigueur, en même temps que la question de la douleur semble obéir, chez lui, à un projet littéraire et idéologique bien concerté.

3. La douleur et le projet de Lucain

3. 1. Un art visuel : l’horreur plutôt que la douleur

  • 52 On lit chez Homère : douleur aiguë (Il. XI, 268), piquante (Il. IV, 212), pesante (Il. V, 416-417), (...)
  • 53 53 III, v. 676-679 : Multi inopes teli iaculum letale reuulsum/uulneribus traxere suis et uiscera (...)

14Au-delà des impératifs épiques souvent dépassés, le traitement de la douleur dans La Pharsale, est subordonné au projet et au parti pris du poète. Lucain, cela a souvent été souligné, privilégie l’horreur, le sanglant et accentue cette dimension à l’excès. Il veut créer des visions d’horreur. Dans la construction de ces visions, la mention explicite de la douleur ne joue pas véritablement de rôle. La douleur s’entend plus qu’elle ne se donne à voir. Elle se manifeste surtout par des cris et des gémissements, elle se dit, se formule. Au sein de cet univers visuel qui se veut saisissant, la douleur n’a sa place que dans l’image des corps tordus et mutilés. Au livre III, lors de la bataille navale de Marseille, malgré toutes les mutilations et les morts atroces, aucune douleur ne s’entend. Pourtant, Lucain, féru d’érudition, aurait pu relever dans les textes médicaux, les douleurs spécifiques à telle ou telle blessure. Celse, par exemple, dans son De Medicina, décrit, au livre V, les symptômes accompagnant les blessures des divers organes : il indique la douleur et parfois même le degré de cette douleur qu’elles provoquent (V, 26, 7 sq.). Lucain aurait pu trouver aussi différentes douleurs chez Homère qui sait parfaitement caractériser les types de douleurs et parle de « douleur piquante ou aiguë », de « douleur pesante », mais aussi de « noires douleurs » ou de « cruelle douleur »52. Mais Lucain renonce à ce genre de connaissances pour créer des tableaux saisissants : pas de douleur mentionnée mais des guerriers retenant leurs viscères de leurs propres mains avec l’espoir de pouvoir continuer le combat : « Beaucoup, privés de traits, arrachèrent et tirèrent le javelot mortel de leurs propres blessures et pressèrent de la main gauche leurs entrailles dans l’espoir que le sang leur offrît des coups efficaces et jaillît, lorsqu’il leur aurait permis de lancer le trait sur l’ennemi »53.

  • 54 L’intérêt de Lucain pour l’observation des organes internes mérite d’être souligné. Il est original (...)
  • 55 Leigh, 1997, p. 243-246.
  • 56 IX, v. 805.
  • 57 On note aussi au livre IV, v. 784, lorsque l’armée de Curion affronte les Maures, en Afrique, Non t (...)

15Lucain tente donc de faire comprendre ce que subissent les soldats, par un dispositif visuel, un spectacle. Lucain va décrire les symptômes visibles. Ils sont plus forts que les signes ou les expressions de la douleur : indubitables, ils concentrent l’attention sur les parties du corps. Pour lui, sonder la douleur est vain, d’abord, parce qu’elle n’est pas visible, comme le sont l’état des organes, de la chair, l’écoulement du sang54, ensuite, parce que le passage de l’état de blessé à l’état de cadavre est si rapide que la douleur n’a pas le temps de s’exprimer. La visibilité est donc reportée sur la transformation corporelle. à plusieurs reprises, les scènes sont vues comme un spectacle. La thèse de M. Leigh, Lucan. Spectacle and Engagement, montre comment Lucain traite la narration non pas seulement comme si elle devait être lue mais vue. Il esthétise la violence et la guerre civile, en faisant, par exemple, de la bataille navale, une naumachie, de l’épisode des serpents, une uenatio, et des soldats, des gladiateurs. La triple comparaison de Scéva, à une bête féroce, lorsqu’il se bat seul contre tous, en fait un animal exhibé au cirque pour l’amusement du public55. L’une des conclusions de M. Leigh est que Lucain porte sur ces scènes un regard plus monstrueux que pathétique. Il évince notamment le recensement des espoirs et des peurs qui animent les combattants et qu’enregistrent habituellement Homère et Virgile. Dans l’« épisode des serpents », le narrateur annonce, avec le cas de Tullus, mordu par l’hémorrhoïs, des « spectacles plus terribles encore » (maiora spectacula56), à la façon d’un prestidigitateur qui va présenter un numéro sensationnel. En effet, se glisse dans la présentation de cette mort très sanglante, une comparaison (IX, v. 808-9) avec les aspersions de safran que l’on faisait au théâtre. Encore une fois, Lucain est tenté par l’allusion ironique aux spectacles de son époque et par l’esthétisation d’un phénomène médical57.

  • 58 Barbara, 2008, p. 258 ; p. 264.
  • 59 Nicandre, Thériaques, v. 157-492.
  • 60 Hippocrate, Épidémies, V, 252 (Littré).
  • 61 Aumont, 1968, p. 105.
  • 62 Aumont, 1968, p. 106.

16Ce goût de l’horreur donnée à voir, qui semble exclure la mention de la douleur, est manifeste dans l’« épisode des serpents ». Sous l’effet des venins, on voit les corps éclater, enfler, se liquéfier, se putréfier, se vider de leur sang sans qu’un mot soit dit des atroces souffrances que ces hommes encore vivants doivent subir. Sabellus est mordu par un seps (IX, v. 762-768) : autour de la morsure la plaie s’élargit et le corps tout entier n’est plus qu’un ulcère à vif. Puis le corps, rongé par le venin, fond, se liquéfie et se putréfie ; la peau éclate, les intestins se répandent ; le corps ruisselle du pus qui le consume et les os sont même réduits en poussière. Lucain a certainement lu les Thériaques de Nicandre58 et pourtant, il ne l’utilise pas fidèlement puisque Nicandre, sur la douzaine de morsures de serpents qu’il évoque mentionne huit fois la présence d’une douleur plus ou moins violente59. Par exemple, comme Nicandre, Lucain évoque les dégâts causés par l’hémorrhoïs, serpent à venin hémorragique ; mais l’auteur des Thériaques donne plus de détails que Lucain qui n’a retenu que l’aspect spectaculaire des hémorragies dues à la privation d’agent de coagulation. Nicandre évoque l’œdème autour de la piqûre et « la cruelle douleur (κακὸν ἄλγος) à l’entour du cardia » (v. 299). Mais cela n’intéresse pas Lucain car cela n’ajoute rien d’exceptionnel à son tableau. Pourtant, Hippocrate, lui-même, a prouvé que l’on peut associer l’évocation d’une attaque spectaculaire de serpent et la mention de la douleur. Dans un livre de ses Épidémies60, il rapporte, dans un passage que ne renierait pas Lucain, comment un serpent est entré dans la bouche d’un jeune homme qui dormait et qui, ne se rendant pas compte de ce qui lui arrivait, a serré les dents. Il est mort dans des convulsions, après avoir été torturé par une très grande souffrance. La perspective de Lucain n’est pas celle d’Hippocrate, ni même celle de Nicandre. Dans son catalogue des serpents, Lucain en mentionne dix-sept et, dans l’énumération des symptômes des morsures, il n’en reste plus que sept. Ces sept serpents font presque tous partie des reptiles à venin hémorragiques dont les effets sont spectaculaires, bien plus que ceux provoqués par le venin neurotoxique qui tue en paralysant et en provoquant le sommeil. Les serpents à venin neurotoxique, dit J. Aumont61, provoquent une mort rapide et « propre ». Lucain en mentionne un, le « serpent du Nil » ou aspic et ne s’attarde pas (IX, v. 815-818). Les venins hémorragiques qui ont la prédilection de Lucain agissent généralement progressivement. Or, Lucain, dans ses descriptions, exagère la rapidité de leur action et, comme le montre J. Aumont62, présente comme survenant en un moment des symptômes qui peuvent apparaître en plusieurs heures voire en plus d’une journée. Cela pourrait aussi expliquer l’absence de douleur : dans cette rapidité exagérée, la douleur n’a pas le temps de s’installer et de suivre le processus pathologique.

  • 63 C’est ce que montre Migliorini (1997, p. 122-123) : Lucain conserve aux symptômes qu’il décrit leur (...)
  • 64 Celse, De Medicina, V, 27, 4.
  • 65 Nicandre, Thériaques, v. 341-342.

17Bien informé, Lucain ne dénature pas les symptômes, il fait un choix ou il en exagère certains, en accélère d’autres63. Celse64 évoque dans son œuvre le cas d’un jeune homme mordu par une espèce d’aspic. Il est torturé par une soif atroce. Comme il se trouve dans un lieu aride, il n’a pour boire que du vinaigre qu’il porte sur lui. Le vinaigre le sauve. Cet épisode ne peut que nous faire penser au passage de Lucain qui met en scène Aulus victime d’une dipsade (IX, v. 737-760). Brûlé par un feu rongeur, la langue enflammée et le palais desséché, les entrailles consumées par une soif atroce, il fouille les sables pour trouver de l’eau et finit par s’ouvrir les veines pour s’abreuver de son propre sang. Chez l’auteur de La Pharsale, le vinaigre devient le propre sang du blessé qui meurt. Nicandre évoque, lui aussi les méfaits de la dipsade65 mais chez lui, la victime meurt, lorsque, buvant sans mesure son ventre finit par éclater.

3. 2. Des corps réifiés, imperméables à l’humaine douleur

  • 66 Voir, par exemple, III, v. 462-473 et VII, v. 511-513, où les hommes et les objets se confondent, d (...)
  • 67 II, v. 162 : quicquid ubique iacet. L’emploi, fréquent, de pronoms neutres va dans le sens de la ré (...)
  • 68 Estèves, 2007, p. 466-468.
  • 69 Moretti (1985, p. 135) fait remarquer que la mention, fréquente, des troncs, par Lucain, correspond (...)

18La douleur, en fait, individualise. Parler de la douleur d’un personnage, c’est lui accorder une identité en tant qu’individu. Or, cette démarche ne semble pas forcément être celle de Lucain qui paraît pratiquer une certaine réification des corps. Vidés de leur esprit, de leur raison, les corps humains ne sont plus que des objets que l’on manipule. La réification des hommes passe également par les plans d’ensemble, les plans panoramiques66 qui les confondent dans une même mêlée sans marque de distinction possible : « ce qui est étalé un peu partout », dit Lucain, pour désigner la masse des soldats67. Néanmoins, un plan rapproché peut signifier le même caractère d’objet ; on assiste alors, par une focalisation grossissante, à la vie d’un organe qui n’est plus relié à un tout. L’absence d’unité organique impose une vue mécanique du corps, dont les parties se meuvent d’elles-mêmes ; le démembrement du corps l’établit comme jouet. Au livre III (v. 609-613), une main coupée reste agrippée au navire, « les nerfs crispés ». Aline Estèves a étudié la mise en relief étrange que faisait Lucain « d’une démultiplication d’activité de la part d’un membre mort »68. L’homme mis à mort n’est qu’un élément parmi d’autres qui s’emboîte dans un dispositif complexe, et non pas un sujet, ce qu’est le héros, face à une situation extérieure. Enfin, Lucain, en s’intéressant aux types de blessures, privilégie celles qui se font par troncations69, à commencer par le tronc de Pompée, dont l’image obsédante parcourt le poème. Le tronc est lui aussi, pour les personnages de La Pharsale, l’emblème d’une dépossession de leur humanité.

  • 70 III, v. 720.
  • 71 Voir Moretti, 1985, p. 137.

19De plus, dans la majorité des cas, le goût de Lucain pour le répugnant et l’horrible l’entraîne à s’intéresser en priorité, dans l’homme, au cadavre en puissance, à ce moment où, agonisant, l’être pensant et agissant s’oriente vers l’état de chose inerte. Dans le livre III, (v. 723-740), Tyrrhénus blesse à mort le jeune Argus qui reçoit le trait dans les flancs. Le jeune homme tombe en avant et son poids fait s’enfoncer le trait. Il expire ; ce qui semble intéresser Lucain, c’est avant tout la description de ce moment où l’homme passe de la vie à la mort. Ce n’est pas la douleur que ressent le personnage qui l’intéresse mais ses derniers instants, ce moment où le souffle vital s’échappe. C’est le « demi cadavre »70, comme il le dit lui-même en parlant d’Argus, qui a tout son intérêt et qui porte la force pathétique. Le simple blessé qui survit ou le mort l’intéressent moins, sauf si le corps connaît des transformations spectaculaires. L’impossibilité qu’a le lecteur de circonscrire exactement la nature de la douleur dans La Pharsale est aussi liée au statut de morts-vivants qu’ont la plupart des personnages. Au livre IX, les vivants se liquéfient, s’étiolent, sans disparaître vraiment. Une partie d’eux-mêmes est morte tandis que l’organisme continue de se désagréger. Affectionnant les paradoxes, Lucain oppose ainsi fréquemment, on l’a vu, la mort des membres et la persistance de la vie71.

3. 3. La douleur individuelle évincée par « les funérailles de l’univers »

  • 72 VII, v. 617-618 : Inpendisse pudet lacrimas in funere mundi/Mortibus innumeris.
  • 73 VII, v. 632-635 : Non istas habuit pugnae Pharsalia partes / Quas aliae clades : illic per fata uir (...)
  • 74 On peut en conclure que l’analogie que font les stoïciens entre le macrocosme, c’est-à-dire l’unive (...)
  • 75 Barbara, 2008, p. 272. Kany-Turpin (2005, p. 143) affirme que «  le fléau des serpents désigne méta (...)
  • 76 Franchet d’Espérey, 1984, p. 39.

20Enfin, l’expression de la douleur individuelle est évincée par « les funérailles de l’univers » : elle ne s’inscrit pas vraiment dans le projet de Lucain car son but n’est pas de montrer des destins individuels mais de suivre celui d’une nation. Au livre VII (v. 617-641), le poète intervient pour livrer ses réflexions et ses regrets. Lucain dit qu’il ne peut considérer individuellement les victimes de cette bataille (et donc leurs souffrances). Pharsale n’est pas une question d’individus. Dans ce cas, les individus ne comptent pas mais la nation toute entière. « J’aurais honte, aux funérailles de l’univers, dit-il, de dépenser des larmes pour des morts innombrables »72 ; « Pharsale n’a pas eu le même rôle que d’autres désastres : ailleurs c’était la destinée des individus, ici, c’est celle des peuples qui fait la perte de Rome ; quand ailleurs mourait un soldat, ici c’est une nation »73. Ce ne sont pas les souffrances des soldats individualisés qui comptent mais les souffrances de la nation ou même de l’univers ; les douleurs occasionnées par les blessures ne sont donc pas indiquées. Ces blessures acquièrent une dimension symbolique74. Il ne s’agit pas de décrire la réalité médicale des plaies. Selon S. Barbara, par exemple, les serpents « provoquent des symptômes qui illustrent les maux du peuple romain dont le corps malade est déchiré, déformé, ouvert. Le sang vicié et l’humeur corrompue sont des images de la guerre civile »75. Dans une logique similaire, l’aristie de Scéva, parodiée, pervertie par le contexte de la guerre civile76, dans la mesure où elle oppose un homme à ses compatriotes, serait une façon de demander aux césariens de s’interroger. Si, comme l’a montré M. Leigh, Scéva fait l’admiration des témoins de la scène, son amor mortis, son désir de tuer et de mourir, doit, en définitive, susciter la répulsion et le sentiment de culpabilité des Césariens.

  • 77 Loupiac, 1998, p. 212-213.
  • 78 Leigh, 1997, p. 270-272.

21A. Loupiac77 a également montré que La Pharsale était l’œuvre d’une souffrance abstraite, philosophique, liée au mal chez l’homme. Ces souffrances seraient-elles les expiations nécessaires, logiques d’une souillure originelle (la tyrannie, les passions humaines) ? L’un des soldats serait-il puni d’avoir à boire son propre sang, qui est aussi celui de ses frères, parce qu’il aurait eu trop soif ? La soif est la métaphore stoïcienne et cynique de la cupidité et du pouvoir78. Notons d’ailleurs que l’épisode des serpents se clôt sur une plainte des soldats qui demandent que leurs forfaits soient expiés (IX, v. 859) : accipe poenas. On voit donc comment Lucain efface la place qu’il aurait pu ménager à une expression de la douleur, pour resserrer davantage sa réflexion autour de la question stoïcienne du mal.

  • 79 Comme le dit Cizek (1972, p. 340), «  puisque les valeurs mythiques et religieuses n’occupent aucun (...)
  • 80 Voir Long, Sedley, 1987 ; 2001.
  • 81 Grimal, 1970, p. 307-308.
  • 82 King, Dasen, 2001 ; 2008, p. 87-88.

22L’éviction de la souffrance physique dans l’œuvre peut avoir plusieurs origines. D’une part, l’effondrement des valeurs mythiques et religieuses79 explique qu’il ne reste dans La Pharsale qu’une logique des corps, se partageant entre deux lois aussi simples que naturelles, la vie et la mort. D’autre part, l’influence du stoïcisme ne doit pas être négligée et va dans le sens d’une indifférenciation de la matière et des différents règnes80. Cette dimension explique peut-être l’inclination de Lucain pour les tableaux de foules anonymes jusqu’à leur réification. C’est aussi l’avis de P. Grimal81. En outre, les effets visuels, la frénésie narrative qui les supporte l’emportent sur l’expression de la souffrance. Malgré sa complaisance apparente pour les scènes morbides et macabres, le poète ne s’appuie pas nécessairement sur les facilités du ressort pathétique pour alerter le lecteur. De plus, ce qui empêche également l’expression de la souffrance, c’est que le corps, aussitôt blessé, est ouvert et inspecté. Comme le précisent H. King et V. Dasen, les descriptions de l’Iliade sont l’expression d’une violence codifiée, limitée, où l’intégrité corporelle est respectée. Le rejet de la vue des structures internes du corps est culturel et s’explique par le souci de conserver la beauté physique du héros82. Chez Lucain, la souffrance disparaît parce que la surface des parties atteintes disparaît, au profit de l’intérieur du corps. Lucain profite alors de ses connaissances scientifiques en médecine et en dissection pour décrire formes et couleurs des organes. La souffrance est dépassée par l’étude de ce qui est dissimulé à la vue et aux sens, et que le poète donne à voir. La souffrance physique et son expression sont la preuve d’une humanité. Leur éviction dans l’Iliade est le signe d’une surhumanité, d’un héroïsme entier. Mais si les héros souffrent, ils ont encore le temps de l’exprimer. Chez Virgile, la plainte est encore le signe d’une humanité revendiquée. Chez Lucain, les corps sont instrumentalisés et privés de parole : ils restent des spectateurs et des témoins muets. L’héroïsme, s’il survit, est parodié, afin de miner sa crédibilité.

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Notes

1 Voir par exemple Aumont, 1968 ; Cazzaniga, 1956 ; Barbara, 2008.

2 Aumont, 1968, p. 104.

3 Barbara, 2008, p. 257-278.

4 IX, v. 739 : uix dolor aut sensus dentis fuit.

5 Aumont, 1968, p. 105.

6 IX, v. 741-742 : Ecce subit uirus tacitum, carpitque medullas/ignis edax calidaque incendit uiscera tabe.

7 Aumont, 1968, p. 105.

8 IV, v. 285-288 : saucia maiores animos ut pectora gestant,/dum dolor est ictusque recens et mobile neruis/conamen calidus praebet cruor ossaque nondum/adduxere cutim.

9 Sur ce suicide, voir Gourevitch, 1984, p. 191.

10 Iliade, VIII, v. 80-86 : λγήσας.

11 IV, v. 754-758 : Fessa iacet ceruix, fumant sudoribus artus,/oraque proiecta squalent arentia lingua,/pectora rauca gemunt quae creber anhelitus urget,/et defecta grauis longe trahit ilia pulsus,/siccaque sanguineis durescit spuma lupatis.

12 VII, v. 483 : oetaeque gemunt rupes.

13 VII, v. 571 : nox ingens scelerum.

14 VII, v. 571-573 : et instar/inmensae uocis gemitus et pondere lapsi/pectoris arma sonant confractique ensibus enses.

15 Le Blay, 2006, p. 91-92.

16 C’est ce qu’on lit d’ailleurs très nettement dans son traité De la Providence, II, 1-4 : «  le choc de l’adversité n’altère pas une âme vaillante : elle maintient son caractère  » ; «  Je ne dis pas que l’âme ne sente point les maux, mais elle en triomphe  » ; «  que l’homme de bien ne redoute ni la souffrance ni l’effort  » (traductions de R. Waltz).

17 IX, v. 886-887 : puduitque gementem illo teste mori.

18 VII, v. 575 : aduersosque iubet ferro contundere uultus.

19 IV, v. 781-783 : Non arma mouendi/iam locus est pressis, stipataque membra teruntur ; / frangitur armatum conliso pectore pectus, «  dans cette situation de compression, il n’y a plus de place pour bouger les armes, et les membres serrés sont broyés ; la poitrine armée se brise contre la poitrine qu’elle écrase  ».

20 III, v. 638-639 : Scinditur auulsus, nec sicut uulnere sanguis/emicuit : lentus ruptis cadit undique uenis.

21 III, v. 641-642 : Nullius uita perempti/est tanta dimissa uia.

22 III, v. 642-646 : at tumidus qua pulmo iacet, qua uiscera feruent,/haeserunt ibi fata diu luctataque multum/hac cum parte uiri uix omnia membra tulerunt.

23 Voir Grmek, 1984, p. 46, à propos des héros de l’Iliade.

24 Sur ce point, voir Bonet, 2009, p. 12-13.

25 Salazar, 2000, p. 128.

26 III, v. 587-591 : terga simul pariter missis et pectora telis/transigitur ; medio concurrit pectore ferrum,/et stetit incertus flueret quo uulnere sanguis,/donec utrasque simul largus cruor expulit hastas/diuisitque animam sparsitque in uulnera letum.

27 Barbara, 2009, p. 2. Voir aussi le catalogue des serpents qui attaquent les Pompéiens au livre IX.

28 Estèves (2007, p. 536) note qu’«  en choisissant de relater une bataille navale en pleine mer, Lucain agrandit le cadre, contexte qui confère de la grandeur à son récit, tout en l’éloignant de la topique. De plus, la plupart des combattants dont la mort est relatée ne sont pas nommés, anonymat qui accentue le prosaïsme macabre du récit ; s’ils sont nommés, Lucain n’accompagne jamais leur nom des détails de personnalisation chers à l’épopée – noblesse de leur origine, beauté, force ; cela contribue, avec l’absence de toute mention de douleur physique, à donner à la bataille marseillaise l’allure et la froideur d’un compte rendu médical  ».

29 Virgile, Énéide, IX, v. 435-437.

30 Il s’agit de la nuque d’Argus, dans l’épisode de la bataille de navale de Marseille.

31 C’est ce que fait remarquer Estèves (2007, note 1, p. 297) : «  Les procédés d’embellissement ou d’estompe mis en œuvre par Virgile dans l’évocation des scènes de mort et de violence sont mis à mal par Lucain, comme le relève J.-C. De Nadaï, Rhétorique, p. 49-52 ; 60-76 ; 84-96 ; 165-168, qui étudie chez Lucain le travail de l’euidentia portant sur la peinture des corps blessés, conçue à l’opposé de l’esthétique idéalisante de Virgile  ».

32 Cette formule, ou celle de Lucain comme «  Anti-Virgile  », énoncée par Thierfelder (1934), a été depuis nuancée, notamment par Masters (1992) pour qui l’opposition morale, philosophique et verbale de Lucain par rapport à Virgile est motivée par le souhait de dévoiler la part obscure de ce dernier.

33 Voir Von Albrecht, 1998, p.237-250 (chapitre « Lucan: revival of epic through science and rhetoric »).

34 Néraudau (2000, p. 204) souligne que la nature de cette «  œuvre est, dans sa profondeur, une révision pessimiste de la poésie épique latine  ».

35 L’hypothèse formulée par Jal (1982, p. 83) est que le poète du ier siècle n’a rien changé des événements historiques, mais a transformé l’épopée, selon ses goûts et sa formation rhétoriques, à savoir par «  simplification, grossissement et exaltation des sentiments  ». Ce qui est intéressant ici, c’est de se demander quel rôle la conscience historique de l’auteur peut jouer dans la transformation des codes épiques.

36 III, v. 620 : crebra confixus cuspide perstat.

37 III, v. 614 : creuit in aduersis uirtus.

38 VI, v. 174-179 : Nunc sude, nunc duro contraria pectora conto/Detrudit muris et ualli summa tenentis/Amputat ense manus ; caput obterit ossaque saxo/Ac male defensum fragili compage cerebrum/Dissipat ; alterius flamma crinesque genasque/Succendit ; strident oculis ardentibus ignes.

39 Iliade, XVI, v. 306 sq.

40 Bonet, 2009, p. 13.

41 Voir Franchet d’Espérey, 2004, p. 27 ; p. 42. L’aristie la plus célèbre reste celle de Diomède, au chant V de l’Iliade.

42 VI, v. 193-195 : et galeae fragmenta cauae conpressa perurunt/tempora, nec quidquam nudis uitalibus obstat/iam praeter stantis in summis ossibus hastas.

43 VI, v. 217-219 : Ille moras ferri neruorum et uincula rumpit/adfixam uellens oculo pendente sagittam/intrepidus telumque suo cum lumine calcat.

44 VI, v. 240 : Incaluit uirtus atque una caede refectus.

45 Iliade, XI, v. 434-458.

46 Salazar, 2000, p. 226.

47 Leigh (1997, p. 252-255) note que la scène des jumeaux, à Marseille, est «  la même scène, redoublée, dupliquée, vue une première fois, puis une seconde fois. Lucain invite le public à lire ou regarder avec une perspective amusée, étonnée  ».

48 Dans le texte latin (VI, v. 201-202), on lit : Stat non fragilis pro Caesare murus/Pompeiumque tenet.

49 Iliade, XI, v. 434-458 ; dans le dénouement de l’Énéide, Virgile (XII, v. 411 sq.) montre aussi Énée blessé en proie à la douleur, avant de guérir rapidement et de retourner au combat.

50 Bonet, 2009, p. 14.

51 Estèves (2007, p. 275) cite Jacqueline Dangel, qui souligne la fin, avec Lucain, de l’exemplarité et de la beauté des violences guerrières dans l’épopée : avec les guerres civiles «  disparaît la poésie de célébration héroïque  », «  l’impiété des guerres civiles interdit une poétique épidictique de l’éloge et de l’exemplarité héroïques que sous-tend ordinairement l’écriture épique  ».

52 On lit chez Homère : douleur aiguë (Il. XI, 268), piquante (Il. IV, 212), pesante (Il. V, 416-417), cruelle (Il. XIII, 394), noire (Il. IV, 190-191).

53 53 III, v. 676-679 : Multi inopes teli iaculum letale reuulsum/uulneribus traxere suis et uiscera laeua/oppressere manu, ualidos dum praebeat ictus/sanguis et hostilem cum torserit exeat hastam.

54 L’intérêt de Lucain pour l’observation des organes internes mérite d’être souligné. Il est original, parce qu’il va à l’encontre des représentations traumatologiques habituelles. Comme le soulignent Grmek et Gourevitch, (1998, p. 15 ; p. 63) «  (l’artiste) minimise les suites pénibles, ne montrant que les coups et leurs effets immédiats… Nous ne connaissons aucune représentation artistique d’organe interne qui soit artistiquement soignée  ».

55 Leigh, 1997, p. 243-246.

56 IX, v. 805.

57 On note aussi au livre IV, v. 784, lorsque l’armée de Curion affronte les Maures, en Afrique, Non tam laeta tulit uictor spectacula Maurus/Quam Fortuna dabat, et au livre VII, 797, lorsque César contemple le champ de bataille, après Pharsale, Ac ne laeta furens scelerum spectacula perdat.

58 Barbara, 2008, p. 258 ; p. 264.

59 Nicandre, Thériaques, v. 157-492.

60 Hippocrate, Épidémies, V, 252 (Littré).

61 Aumont, 1968, p. 105.

62 Aumont, 1968, p. 106.

63 C’est ce que montre Migliorini (1997, p. 122-123) : Lucain conserve aux symptômes qu’il décrit leur vraisemblance médicale, mais modifie Nicandre, qui a, lui, l’objectivité d’un médecin, pour traiter l’épisode avec emphase, dans une exagération rhétorique et colorée qu’il faudrait rapprocher des Métamorphoses d’Ovide (VIII, v. 830-877).

64 Celse, De Medicina, V, 27, 4.

65 Nicandre, Thériaques, v. 341-342.

66 Voir, par exemple, III, v. 462-473 et VII, v. 511-513, où les hommes et les objets se confondent, dans une chorégraphie de la trajectoire des traits. L’homme, atteint, traversé par le trait, n‘est qu’une étape, lui-même une matière traitée en objet.

67 II, v. 162 : quicquid ubique iacet. L’emploi, fréquent, de pronoms neutres va dans le sens de la réification. Par exemple, on lit également en IX, v. 778-779, à propos de Sabellus, attaqué par un seps : omne/quidquid homo est aperit pestis.

68 Estèves, 2007, p. 466-468.

69 Moretti (1985, p. 135) fait remarquer que la mention, fréquente, des troncs, par Lucain, correspond à l’évincement de tout traitement individuel des blessures.

70 III, v. 720.

71 Voir Moretti, 1985, p. 137.

72 VII, v. 617-618 : Inpendisse pudet lacrimas in funere mundi/Mortibus innumeris.

73 VII, v. 632-635 : Non istas habuit pugnae Pharsalia partes / Quas aliae clades : illic per fata uirorum,/Per populos hic Roma perit ; quod militis illic/Mors hic gentis erat.

74 On peut en conclure que l’analogie que font les stoïciens entre le macrocosme, c’est-à-dire l’univers, et le microcosme, à savoir le corps humain, est dictée par un souci de comprendre les lois qui les régissent tous deux, puisqu’elles sont les mêmes. On comprend mieux alors le cas qui est fait de l’observation des organes internes. Dissimulés à la vue et aux sens, ils constituent peut-être un double symbolique des mystères du monde. Malades, ils inquiètent l’ordre du monde. Sur cette question, voir l’essai d’Armisen-Marchetti, 1989.

75 Barbara, 2008, p. 272. Kany-Turpin (2005, p. 143) affirme que «  le fléau des serpents désigne métaphoriquement le Mal  » ; elle montre (2005, p. 139-140) comment l’épidémie (pestis) dont parle Lucain, à propos des serpents, est un terme curieux, qui peut évoquer la souillure morale, signe de «  rupture de l’ordre constitutif de la cité, rupture politique qui la menace de mort  ».

76 Franchet d’Espérey, 1984, p. 39.

77 Loupiac, 1998, p. 212-213.

78 Leigh, 1997, p. 270-272.

79 Comme le dit Cizek (1972, p. 340), «  puisque les valeurs mythiques et religieuses n’occupent aucune place dans la causalité des phénomènes, l’étude de celle-ci fut poussée attentivement, presque d’une manière réaliste  ».

80 Voir Long, Sedley, 1987 ; 2001.

81 Grimal, 1970, p. 307-308.

82 King, Dasen, 2001 ; 2008, p. 87-88.

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Pour citer cet article

Référence papier

Valérie Bonet et Stéphanie Pétrone, « Approche littéraire et médicale de la souffrance physique dans La Pharsale de Lucain », Pallas, 88 | 2012, 115-131.

Référence électronique

Valérie Bonet et Stéphanie Pétrone, « Approche littéraire et médicale de la souffrance physique dans La Pharsale de Lucain », Pallas [En ligne], 88 | 2012, mis en ligne le 07 octobre 2016, consulté le 28 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/2497 ; DOI : 10.4000/pallas.2497

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Auteurs

Valérie Bonet

Maître de conférences de latin
Université de Provence - UMR 6125
valerie-bonet@club-internet.fr

Stéphanie Pétrone

Doctorante en littérature latine
Université de Provence - USR 3155
stephanie.petrone@ac-aix-marseille.fr

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