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III. Auditions et spiritualité

Entendre, écouter, obéir dans le christianisme ancien

Hearing, Listening and Obeying and Ancient Christians
Régis Burnet
p. 145-153

Résumés

Dans le domaine des études antiques règne une sorte de doxa qui oppose monde grec et judaïsme à propos de l’audition. Selon une tradition qui culmine avec Aristote, le monde grec privilégierait le voir sur l’entendre. Au contraire, le judaïsme s’opposerait en tout à ce « visiocentrisme » en promouvant un Dieu que nul ne saurait voir. Le christianisme qui promeut le Christ, image du Dieu invisible, devrait-il changer les choses ? En réalité, Ancien et Nouveau Testament ne s’opposent pas : judaïsme et christianisme s’accordent à penser que c’est essentiellement l’ouïe qui est le sens du religieux. C’est en effet elle qui est première, elle qui commande les autres sens : pour ces deux religions, entendre fait voir et fait agir.

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Texte intégral

  • 1 On la trouve par exemple dans le dictionnaire de Kittel : Kittel, 1933.
  • 2 de la Villa Polo, 2005.
  • 3 Derrida, 1990, p.25.
  • 4 Sur ce préjugé touchant l’oralité dans les études grecques : Thomas, 1992, p. 6-7. Sur ce préjugé e (...)
  • 5 Scheid, 2005.

1Dans le domaine des études antiques règne une sorte de doxa qui oppose monde grec et judaïsme à propos de l’audition1. Selon une tradition qui culmine avec Aristote, le monde grec privilégierait le voir sur l’entendre, y compris dans ses religions qui privilégient la vision du dieu. Au contraire, le judaïsme s’opposerait en tout à ce « visiocentrisme » : le Dieu invisible que nul ne saurait contempler sans mourir donne ses ordres par laudition. Plus quen grec (et dune certaine façon en français) où le verbe κούω peut aussi prendre les valeurs d’« obéir »2, l’hébreu lie ouïe et obéissance. Le christianisme, quant à lui, peut voir Dieu, puisque celui-ci s’incarne en Jésus Christ : il aurait ainsi réintroduit la vision. Le symbole de cette opposition entre judaïsme d’une part, et christianisme et hellénisme d’autre part, se retrouverait dans l’opposition entre la synagogue aux yeux bandés et l’Église aux yeux ouverts. Selon le mot de Derrida : « Les Pharisiens, hommes de la lettre, sont des aveugles qui ne voient rien parce qu’ils regardent au-dehors3. » En réalité, il faut bien parler de préjugé : c’est un reste de l’antijudaïsme et de l’hellénophilie qui imprégna les études chrétiennes tout au long des xixe et xxe siècles, et qui eut tendance à ravaler le judaïsme au rang des cultures anciennes, primitives et conservatrices, qui privilégie l’oralité4. Et ce préjugé est contredit par une lecture précise des textes de la tradition juive et chrétienne, mais également par une relecture de la tradition grecque (que nous ne saurions faire dans les limites de cet article) qui n’était pas aussi « visiocentrée » quon a pu le dire5. En outre, non seulement, il y a beaucoup à voir dans le monde du judaïsme, mais aussi beaucoup à entendre dans le christianisme. Il convient donc à la fois de redéfinir ce fameux « audiocentrisme » hébraïque (première partie) et aussi de souligner sa permanence dans le Nouveau Testament (seconde partie).

1. Quelle est la place de l’entendre dans l’Ancien Testament ?

1.1. Un audiocentrisme très relatif

  • 6 Chalier, 1994.

2Comme nous y incite la philosophe Catherine Chalier dans un très beau texte intitulé Sagesse des Sens6, il convient de relativiser le soi-disant audiocentrisme de l’Ancien Testament. En effet, un texte central du Deutéronome révèle que c’est autant par la vue que par l’ouïe que le peuple d’Israël est constitué par Dieu comme le peuple élu (Dt 4, 33-35).

Interroge donc les jours du début, ceux d’avant toi, depuis le jour où Dieu créa l’humanité sur la terre, interroge d’un bout à l’autre du monde : Est-il rien arrivé d’aussi grand ? A-t-on rien entendu de pareil ? Est-il arrivé à un peuple d’entendre comme toi la voix d’un dieu parlant du milieu du feu, et de rester en vie ? Ou bien est-ce qu’un dieu a tenté de venir prendre pour lui une nation au milieu d’une autre par des épreuves, des signes et des prodiges, par des combats, par sa main forte et son bras étendu, par de grandes terreurs, à la manière de tout ce que le Seigneur votre Dieu a fait pour vous en Égypte sous tes yeux ?

  • 7 Chalier, 1994, p. 66-67.

3La dignité d’Israël ne vient donc pas uniquement de ce qu’il a entendu, mais de ce qu’il a vu. Et en reprenant toutes les occurrences de ce verbe appliqué au peuple dans le Deutéronome, on s’aperçoit que ce dernier a beaucoup vu7 : il a vu la défaite de lÉgypte et la façon dont Dieu la provoqué de sa main puissante (Ex 14, 30-31) ; il a vu également Dieu qui descend à la vue du peuple entier (Ex 19, 11) ; il a vu la Majesté divine, en haut du Sinaï (Ex 24, 17).

  • 8 « Je sais bien, moi, que mon rédempteur est vivant, que le dernier, il surgira sur la poussière. Et (...)

4En outre, et c’est particulièrement décisif, si la vision de Dieu est un acte du passé, elle s’annonce également comme un acte du futur, une certitude eschatologique répétée par les prophètes plus tardifs : Isaïe promet à Jérusalem qu’elle verra bientôt la « gloire » du Seigneur, cette fameuse Shekhina qui est la présence même de Dieu, Dieu en son épiphanie (Is 60, 1-5) ; Job a la certitude de voir son rédempteur de ses yeux de chair (Job 19, 25-26)8.

  • 9 Mondzain, 2005, p. 19. Platon, Le Sophiste 234c : περὶ τοὺς λόγους ἆρ’ οὐ προσδοκῶμεν εἶναί τινα ἄλ (...)
  • 10 Chalier, 1994, p. 86.

5Enfin, la réponse simple qui consiste à dire que la condamnation du regard dans l’Ancien Testament est radicale, parce que seul le regard crée l’idole. Rien n’est plus faux : le discours crée l’idole, comme le montrait Platon dans le Sophiste. L’idole est produite par la voix de ceux qui nous aveuglent, et seule leur voix est aveuglante9. Et dans la Bible, comme le dit Catherine Chalier, « il arrive que l’oreille séduite pare le verbe du prestige du divin et se tienne à son écoute de façon idolâtre. Cela advient chaque fois que les mots, par leur beauté et leur violence, leur pouvoir de paralysie et de captation de l’intelligence, demeurent interdits de toute ouverture signifiante sur leur au-delà10 ». Les faux prophètes sont nombreux, comme le rappelle par exemple Jérémie (Jr 39, 9 ; 23, 16).

1.2. Une méfiance fondamentale pour la vision

6Si toute vision n’est pas bannie de l’Ancien Testament, tant s’en faut, il ne faudrait pas tomber dans l’excès inverse. On reconnaît bien une méfiance fondamentale pour la vision. Trois raisons au moins peuvent l’expliquer.

1.2.1 Une raison anthropologique

7La première raison réside dans une anthropologie sous-jacente aux textes, qui est explicitée dans un ouvrage intertestamentaire, le Testament de Ruben, rangé dans le Testament des Douze Patriarches, qui date vraisemblablement des années 200 av. J.-C. Ce texte distingue paradoxalement sept sens qu’il nomme esprits :

  • 11 Testament de Ruben 2, 3-8. Philonenko (trad.), 1987, p. 819.

3 Sept esprits ont été donnés lors de la création, pour que par eux soit accomplie toute œuvre humaine. 4 Le premier est lesprit de vie, par lequel est établie la constitution de lhomme ; le deuxième est la vue, d naît le désir ; 5 le troisième est louïe, qui permet lenseignement ; le quatrième est lodorat, d naissent les odeurs pour inspirer et expirer ; 6 le cinquième est le langage, d’où naît la connaissance ; 7 le sixième est le goût qui nous fait manger et boire et qui produit la force, car dans la nourriture est le fondement de la force ; 8 le septième est celui de la procréation et de lacte charnel, par qui sunissent, au travers de la sensualité les péchés11.

  • 12 Dt 19, 4-9. 4ÉCOUTE, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est le Seigneur Un. 5Tu aimeras le Seigneur to (...)

8Preuve qu’il s’agissait d’une liste bien établie, on retrouve peu ou prou la même distinction dans le De opificio mundi de Philon qui parle, lui, des cinq sens, auxquels il ajoute l’organe de la phonation et la puissance génitale. Dans la liste qui nous occupe, on voit que seuls les sens liés à l’audition (l’ouïe et le langage) produisent des activités intellectuelles (l’enseignement et la connaissance), tandis que la vue est rejetée du côté du désir. Dans cette anthropologie, tandis que la vue est de l’ordre de l’immédiat et de l’ἐπιθυμία, l’ouïe est de lordre du médiat et de la puissance intellectuelle, du νος. Aussi convient-elle à l’attitude qu’exige le texte biblique et qui est résumée – comme toute la tradition le reconnaît – dans le texte du Deutéronome connu sous son nom hébraïque de Shema Israël12. La Loi doit être comprise, méditée, étudiée, répétée, apprise, ce sont là des attitudes qui supposent temps et médiation, et qui relèvent de l’intellect. Aussi cette injonction est-elle précédée par l’ordre d’écouter, qui résume tout : écouter est à la fois entendre, prêter attention, apprendre, mettre en pratique, obéir. L’injonction revient d’ailleurs trois fois (Dt 6, 4-9 ; 11, 13-21 ; Nb 15, 37-41) et toujours pour dire comment l’on doit respecter les commandements de Dieu.

1.2.2 Une raison historique

  • 13 Avalos, 2007.
  • 14 Classen, 1993, p. 106-120. Référence citée par Avalos, 2007, p. 54.
  • 15 C’est ce que montre Barbara Porter : Porter, 1993 ; Porter, 2003.

9Une seconde raison de la méfiance envers la vision a été fournie par les historiens à partir d’une réflexion transculturelle13. On sait en effet que quand les Espagnols visiocentristes sont arrivés, les Andins, qui connaissaient pourtant l’écriture, ont développé une culture orale de résistance14. Ne pourrait-il pas en être de même des Hébreux qui entendaient ainsi résister aux impérialismes assyrien et babylonien qui ont construit leur pouvoir sur des moyens visuels15 ? La résistance face aux idoles qui sont manifestement le fruit de cette politique (Jr 10, 5 ; Ps 115) irait d’ailleurs dans ce sens.

1.2.3 Une raison spirituelle

  • 16 Chalier, 1994, p. 58.
  • 17 Pour la traduction (et les traductions) de cette expression difficile : Masson, 1991.

10Enfin, une dernière raison nous est fournie par un épisode extrêmement célèbre de l’Ancien Testament : celui du Veau d’Or. Tandis que Moïse tarde un peu sur la montagne, le peuple s’inquiète. Il dit alors à Aaron : « Debout ! Fais-nous des dieux qui marchent à notre tête, car ce Moïse, l’homme qui nous a fait monter du pays d’Égypte, nous ne savons pas ce qui lui est arrivé. » Tout le fonctionnement de la visionet sa condamnation !se trouve dans cette demande. Elle montre que malgré tout ce quil a vu et que lon a déjà mentionné (y compris la théophanie au Sinaï il y a quelques chapitres), Israël se trompe de cible. Ce qui lui importe, cest Moïse, et plus précisément la présence visible de Moïse. Que celui-ci disparaisse quelques instants à ses yeux, et voilà le peuple perdu. Aussi demande-t-il un dieu visible, qui puisse marcher à sa tête, c’est-à-dire dont il puisse vérifier à tout moment la présence parmi eux16. En creux, cela nous dit quelle vision de Dieu est à l’œuvre ici : sa présence n’est ni de l’ordre du tangible, ni de l’ordre du visible, mais bien d’un autre ordre. Et un autre texte la révèle exactement, celui de la théophanie dont jouit Élie en 1Rois 19. Dieu n’est pas dans les manifestations visibles, mais bien dans qol demama daqqa, le son d’un fin silence17. C’est bien dans le son, fût-ce à la limite du son qui touche le silence, que Dieu se perçoit.

2. Le Nouveau Testament, dans la continuité de l’Ancien

  • 18 Thomas, 1992, p. 9.
  • 19 Dewey, 1994.

11Si l’on accepte les trois raisons précédentes pour décrire l’Ancien Testament, il paraît apparemment évident que le Nouveau Testament n’aura pas les mêmes préventions. En effet, l’Incarnation est bien le temps eschatologique de la vision divine en face à face, le temps de l’immédiateté. Les anciennes médiations n’ont plus cours. En outre, le contexte politique a bien changé. Si le fait de savoir lire au sens moderne du terme n’a jamais pénétré au-delà de l’élite sociale et de ceux qui la servent, l’accès à l’écrit est permis à un grand nombre18. Bien plus, comme le prouvent les épîtres pauliniennes, les chrétiens écrivent couramment des textes une vingtaine d’années après la mort de Jésus. Ceux-ci ne jouent d’ailleurs pas seulement un rôle de support de lecture ; ils servent aussi à fédérer les communautés qui les reçoivent19. Enfin, quelle place aurait cette mystique du silence quand l’évangile de Jean réalise une fusion de l’audition et de la vision, en nommant le Christ λόγος (qui peut se traduire aussi par « parole entendue »), en lui donnant l’attribut divin de la δξα, la gloire, et en affirmant quil est visible (Jn 1, 14) ? Désormais, la parole visible se fait entendre, et elle s’appelle Jésus.

  • 20 38Alors quelques scribes et Pharisiens prirent la parole : « Maître, nous voudrions que tu nous fas (...)

12Pourtant, les synoptiques tempèrent ce bel optimisme (Mt 12, 38-42, et parallèles20). Aux pharisiens qui réclament de voir un signe (θλομενπσοσημεονδεν, « nous voulons voir un signe venant de toi »), Jésus répond qu’il n’y en aura pas d’autres que celui de Jonas. Et de donner deux exemples de conversion reposant sur l’audition : la reine de Saba venue entendre la sagesse de Salomon, et les habitants de Ninive, convertis à la parole de Jonas. Sachant que l’histoire de Jonas est celle d’un enfouissement, on se doute bien qu’il y aura peu à voir et beaucoup à entendre. Deux exemples, parmi d’autres (on ne saurait être ici exhaustif, et l’on pourrait aussi mentionner le début de la Première Épître de Jean ou l’épisode de la reconnaissance du Ressuscité à Emmaüs) viennent confirmer cette intuition : l’évangile de Jean et les épîtres de Paul. L’un et l’autre viennent nous convaincre que le primat de l’audition sur la vision n’est pas vraiment abandonné dans le christianisme.

2.1. Le σημεῖον chez Jean

  • 21 Léon-Dufour, 1978.
  • 22 Affirmer que la foi par l’écoute est supérieure à la foi par les signes est traditionnel dans l’exé (...)

13Dans notre recherche sur les valeurs de l’audition dans le Nouveau Testament, le cas du σημεον chez Jean est absolument paradigmatique. En effet, dans la langue johannique, le σημεον fonctionne comme une sorte d’équivalent du miracle, autrement dit comme quelque chose où il y a à la fois beaucoup à voir, mais aussi beaucoup à comprendre puisque son but est de révéler un aspect de l’identité de Jésus21. Une compréhension rapide aurait donc tendance à y voir un moyen de susciter la foi. En réalité, il y a une hiérarchie très claire entre la foi par les signes et la foi par la parole22. La clef est donnée en réalité à la fin de l’évangile : à Thomas qui possède le privilège de voir le Christ ressuscité, celui-ci déclare : « Parce que tu m’as vu, tu as cru ; bienheureux ceux qui, sans avoir vu, ont cru » (Jn 20, 19). Et de fait, cette dichotomie est exposée dès le début de l’évangile, par les chapitres 3 et 4.

14Au chapitre 3, Jésus rencontre Nicodème qui affirme clairement qu’il vient parce qu’il a vu les signes : « Rabbi, nous savons que tu es un maître qui vient de la part de Dieu, car personne ne peut opérer les signes que tu fais si Dieu n’est pas avec lui. » Pourtant, lentretien tourne à la confusion de celui qui est présenté comme un maître : la vision des signes ne suffit pas à la conversion. Au contraire, le chapitre 4 raconte les aventures de Jésus en Samarie. C’est l’inverse exact qui se produit. Alors que Jésus n’accomplit aucun signe, les Samaritains parviennent à une confession de foi adéquate en affirmant que Jésus est le Sauveur du monde : le texte précise que cette foi ne vient que de l’écoute du message de la Samaritaine et de celui de Jésus (Jn 4, 39-42).

15À quoi sert donc le signe ? La péricope qui suit (Jn 4, 46-54) le dit clairement : il sert à renforcer la foi. L’officier royal dont le fils est malade a déjà la foi, puisqu’il appelle Jésus et qu’il le nomme « Seigneur ». Mais celle-ci semble imparfaite puisqu’il le presse de descendre faire un miracle comme si des gestes suffisaient, au point même que Jésus soupire : « Si vous ne voyez signes et prodiges, vous ne croirez donc jamais ! » Il faut donc que lofficier royal se soit fait préciser lheure du miracle pour quil ait la foi complète.

  • 23 Lee, 2010, p. 121.

16Il faut le croire pour le voir : la foi née de la parole permet de comprendre le sens du miracle que ceux qui voient sans croire ne peuvent saisir. Et c’est peut-être l’épisode de la reconnaissance auprès du tombeau qui le dit le mieux (Jn 20, 11-18). Marie de Magdala est en présence du Christ ressuscité et peine à le reconnaître : il y a sans doute trop à voir. Il faut donc que, comme le Bon Berger de la parabole qui doit appeler ses brebis par leur nom pour qu’elles le suivent (Jn 10, 3-4), il l’appelle par son nom, « Marie ». Elle le reconnaît enfin : « rabbouni », dit-elle, admettant ainsi que celui quelle connaissait sous ce nom affectif est bien celui qui se tient, vivant, devant elle. Dans lévangile de Jean, la parole fait voir, elle permet de reconnaître le Verbe (logos) dans les mots (logoi)23.

2.2. L’Évangile, puissance orale chez Paul

17Pour conclure cette démonstration de la continuité de la valorisation de la parole dans le Nouveau Testament, il convient de passer à Paul. Celui-ci, alors que les Galates menacent de se rallier à un autre message, s’exclame :

1Ô Galates stupides, qui vous a envoûtés alors que, sous vos yeux, a été exposé Jésus Christ crucifié ? 2Éclairez-moi simplement sur ce point : Est-ce en raison de la pratique de la loi que vous avez reçu l’Esprit, ou parce que vous avez écouté le message de la foi (ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε, ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως) ? 3Êtes-vous stupides à ce point ? Vous qui d’abord avez commencé par l’Esprit, est-ce la chair maintenant qui vous mène à la perfection ? 4Avoir fait tant d’expériences en vain ! Et encore, si c’était en vain ! 5Celui qui vous dispense l’Esprit et opère parmi vous des miracles, le fait-il donc en raison de la pratique de la loi ou parce que vous avez écouté le message de la foi ? (Ga 3, 1-4)

  • 24 Williams, 1989.
  • 25 Avec Lightfoot et contre une série de lectures qui voudraient cantonner l’expression au simple cont (...)

18Le texte est particulièrement complexe et mériterait une longue explication. Le cœur du propos se trouve au verset 2 : l’écoute de la foi (ἐξ ἀκοῆς πίστεως). L’expression est extrêmement ramassée puisqu’ἀκοὴ peut signifier à la fois la faculté d’entendre, mais aussi le message, le rapport (ce qui est entendu), tandis que πίστις est à la fois l’acte de foi et le message de foi24. C’est donc bien le processus global qui est ici sollicité25 : recevoir lEsprit, cest-à-dire établir le contact avec le divin sobtient par lécoute dun message qui tout à la fois exprime la foi et la suscite. Et celui-ci non seulement s’oppose à la pratique de la Loi, mais semble également antécédent à la vision des miracles : le verset 4 indique bien que la dispensation des miracles intervient après l’audition du message de la foi.

  • 26 Terrien, 1978, p. 76 ; 112. Cité par Kelber, 1991, p. 205.
  • 27 Schniewind, 1910, p.72.
  • 28 Funk, 1966. Cité par Kelber, 1991, p.212.

19Ce primat de l’audition sur la vision s’explique chez Paul par l’expérience mystique qui a déterminé son action : il la décrit en termes d’appel. Le Dieu dont la divinité est invisible révèle sa divine volonté en appelant26, et chez Paul, les références sont nombreuses : 1Th 5, 24 ; Rm 9, 23 ; 1Th 2, 12 ; 1Co 7, 15 ; Ga 5, 13 ; 2Co 12, 2-4. L’évangile est donc avant tout une proclamation orale. Il n’est pas une doctrine, mais une parole adressée27 : c’est quand il est exprimé par la voix que lévangile produit un effet (1Th 2, 13). La vraie nature des mots se révèle quand ils sont prononcés28.

Conclusion

  • 29 Classen, 1993, p. 135-138 ; Avalos, 2007, p. 49.

20On ne saurait épuiser ici toutes les résonnances de la thématique de l’audition dans le Nouveau Testament. Dans le cadre global de ce dossier, il n’a qu’une valeur introductive et a pour seul but de renverser le préjugé qui oppose le monde biblique et le monde du Nouveau Testament. Il faut bien plutôt relever la profonde unité entre l’Ancien et le Nouveau Testament : judaïsme et christianisme s’accordent à penser que c’est essentiellement l’ouïe qui est le sens du religieux. C’est en effet elle qui est première, elle qui commande les autres sens : pour ces deux religions, entendre fait voir et fait agir. On peut tirer deux conséquences de cette conclusion. La première concerne l’audition elle-même. Elle nous aide à remettre en cause un certain mépris dans lequel on entretient l’audition, toujours culturellement dévalorisée dans notre monde moderne occidental. L’étude de l’audition dans l’Antiquité nous aide à penser une interaction des sens complexe, bien plus diversifiée que notre pratique contemporaine29. La seconde concerne notre conception même de la religion chrétienne. Parce qu’elle a une longue tradition intellectuelle et à cause de cette expression finalement désastreuse de « religion du livre », on pourrait croire qu’il s’agit d’une religion de l’écrit. C’est en réalité une religion orale, qui privilégie la transmission d’homme à homme, et qui repose entièrement sur la parole entendue, le témoignage, l’enseignement oral.

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Notes

1 On la trouve par exemple dans le dictionnaire de Kittel : Kittel, 1933.

2 de la Villa Polo, 2005.

3 Derrida, 1990, p.25.

4 Sur ce préjugé touchant l’oralité dans les études grecques : Thomas, 1992, p. 6-7. Sur ce préjugé en général : Finnegan, 1990.

5 Scheid, 2005.

6 Chalier, 1994.

7 Chalier, 1994, p. 66-67.

8 « Je sais bien, moi, que mon rédempteur est vivant, que le dernier, il surgira sur la poussière. Et après qu’on aura détruit cette peau qui est mienne, c’est bien dans ma chair que je contemplerai Dieu. »

9 Mondzain, 2005, p. 19. Platon, Le Sophiste 234c : περὶ τοὺς λόγους ἆρ’ οὐ προσδοκῶμεν εἶναί τινα ἄλλην τέχνην, ᾗ αὖ δυνατὸν <ὂν> [αὖ] τυγχάνει τοὺς νέους καὶ ἔτι πόρρω τῶν πραγμάτων τῆς ἀληθείας ἀφεστῶτας διὰ τῶν ὤτων τοῖς λόγοις γοητεύειν, δεικνύντας εἴδωλα λεγόμενα περὶ πάντων, ὥστε ποιεῖν ἀληθῆ δοκεῖν λέγεσθαι καὶ τὸν λέγοντα δὴ σοφώτατον πάντων ἅπαντ’ εἶναι; « Et pourquoi ne reconnaîtrions-nous pas un art semblable dans le discours, un art au moyen duquel on pourrait faire illusion à la jeunesse, encore éloignée de la vérité, en présentant à ses oreilles des simulacres en paroles de toutes choses, de manière à les faire passer pour la vérité même, et à faire croire que celui qui parle ainsi est doué de la science universelle ? »

10 Chalier, 1994, p. 86.

11 Testament de Ruben 2, 3-8. Philonenko (trad.), 1987, p. 819.

12 Dt 19, 4-9. 4ÉCOUTE, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est le Seigneur Un. 5Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force. 6Les paroles des commandements que je te donne aujourd’hui seront présentes à ton cœur ; 7tu les répéteras à tes fils ; tu les leur diras quand tu resteras chez toi et quand tu marcheras sur la route, quand tu seras couché et quand tu seras debout ; 8tu en feras un signe attaché à ta main, une marque placée entre tes yeux ; 9tu les inscriras sur les montants de porte de ta maison et à l’entrée de ta ville.

13 Avalos, 2007.

14 Classen, 1993, p. 106-120. Référence citée par Avalos, 2007, p. 54.

15 C’est ce que montre Barbara Porter : Porter, 1993 ; Porter, 2003.

16 Chalier, 1994, p. 58.

17 Pour la traduction (et les traductions) de cette expression difficile : Masson, 1991.

18 Thomas, 1992, p. 9.

19 Dewey, 1994.

20 38Alors quelques scribes et Pharisiens prirent la parole : « Maître, nous voudrions que tu nous fasses voir un signe. » 39Il leur répondit : « Génération mauvaise et adultère qui réclame un signe ! En fait de signe, il ne lui en sera pas donné d’autre que le signe du prophète Jonas. 40Car tout comme Jonas fut dans le ventre du monstre marin trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits. 41Lors du jugement, les hommes de Ninive se lèveront avec cette génération et ils la condamneront, car ils se sont convertis à la prédication de Jonas ; eh bien ! ici il y a plus que Jonas. 42Lors du jugement, la reine du Midi se lèvera avec cette génération et elle la condamnera, car elle est venue du bout du monde pour écouter la sagesse de Salomon ; eh bien ! ici il y a plus que Salomon. »

21 Léon-Dufour, 1978.

22 Affirmer que la foi par l’écoute est supérieure à la foi par les signes est traditionnel dans l’exégèse. Quelques divergences d’interprétations existent. Certains, dans le sillage de Bultmann, estiment que la foi par les signes est inférieure en tout à la foi par la parole : Bultmann, 1950 ; Becker, 1970 ; Wilkens, 1969, p. 44 ; 141-142. D’autres estiment carrément que la foi n’est produite que par la parole : Schnider et Stenger, 1971, p. 89. Nous nous rangeons plutôt à l’opinion de Koester, 1989.

23 Lee, 2010, p. 121.

24 Williams, 1989.

25 Avec Lightfoot et contre une série de lectures qui voudraient cantonner l’expression au simple contenu de la prédication : Hays, 1983, p. 143-149 ; Lightfoot, 1874, p. 135 ; Oepke, 1973, p. 99 ; Schlier, 1949, p. 78.

26 Terrien, 1978, p. 76 ; 112. Cité par Kelber, 1991, p. 205.

27 Schniewind, 1910, p.72.

28 Funk, 1966. Cité par Kelber, 1991, p.212.

29 Classen, 1993, p. 135-138 ; Avalos, 2007, p. 49.

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Pour citer cet article

Référence papier

Régis Burnet, « Entendre, écouter, obéir dans le christianisme ancien », Pallas, 98 | 2015, 145-153.

Référence électronique

Régis Burnet, « Entendre, écouter, obéir dans le christianisme ancien », Pallas [En ligne], 98 | 2015, mis en ligne le 14 mars 2016, consulté le 27 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/2715 ; DOI : 10.4000/pallas.2715

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Auteur

Régis Burnet

Professeur de Nouveau Testament, habilité à diriger des recherches
Institut RSCS, Faculté de Théologie
Université catholique de Louvain
regis.burnet@uclouvain.be

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