Navigation – Plan du site

AccueilNuméros100Du jugement de Pâris au triomphe ...

Du jugement de Pâris au triomphe du prince : Minerve, une déesse dans l’amphithéâtre

From the judgment of Pâris to the triumph of the prince: Minerva, a goddess in the amphitheater
Matthieu Soler
p. 187-204

Résumés

Que sa statue de culte soit conduite depuis le temple jusqu’à l’amphithéâtre lors de la pompa, qu’elle soit présente dans le décor de l’édifice de spectacle, ou encore qu’elle protège les gladiateurs à travers leurs armes, la déesse Minerve est présente lors des jeux. Sa prédisposition à la ruse guerrière en fait un allié de choix pour les combattants, mais en fin de compte c’est avant tout pour son appartenance à la triade capitoline, pour son rôle lors du jugement de Pâris et du siège de Troie, et pour sa proximité avec le pouvoir le impérial, qu’elle joue un rôle lors des grandes cérémonies civiques qui accompagnent les munera.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Ce qui ressort notamment de l’étude du sanctuaire d’Italica : Beltrán Fortes et Rodríguez Hidalgo, (...)
  • 2 Audollent, 1904, 236-352.
  • 3 Par exemple sur Nîmes : Bouet, 2008, p. 277-278.
  • 4 Chaniotis, 2011, p. 263-288 ; Belayche, 2003, p. 9-20 ; North, 2003, p. 337-347.

1Le monument de spectacle, avec les sacella dont il dispose, peut être pensé comme un lieu ouvert, même en dehors du temps des jeux, et ses lieux de culte rejoignent ainsi la longue liste des sanctuaires publics de la cité1. Toute personne cherchant la réussite dans ses entreprises peut s’y rendre et se tourner vers les dieux qui protègent les célèbres combattants de l’arène, les maintiennent en vie, leur assurent un juste triomphe ou tout simplement garantissent le renouvellement symbolique régulier des forces de la cité. Cette sacralité, liée à la nature des spectacles, fait de l’amphithéâtre un lieu propice à la communication avec le divin. Les pratiques magiques identifiées à Carthage le prouvent, le sol même de l’arène peut être doté d’une efficacité performative, facilitant la communication entre dieux et hommes2. Ces cultes s’insèrent dans les pratiques locales de la religion et accordent une place à l’amphithéâtre dans l’économie cultuelle des cités, en rapports avec les autres sanctuaires de la ville. Les amphithéâtres sont fréquemment reliés, accolés ou intégrés à des sanctuaires urbains, périurbains ou de l’ager3. Cette association étroite, qui se lit dans l’espace de la ville, renforce les manifestations de l’honneur fait aux dieux dont font partie les spectacles donnés lors des fêtes religieuses. Cela pouvait même être sanctionné par la loi comme à Urso où les principaux magistrats de la ville doivent donner des jeux à la triade capitoline ou à Vénus. Cela permet certes aux Romains de mettre en scène leur propre domination sur le monde, mais ces grandes célébrations publiques, étroitement imbriquées aux cultes municipaux, provinciaux et impériaux, créent également l’illusion de la présence divine et les émotions nécessaires à la vitalité des cultes. La communauté d’émotion, générée par l’environnement de l’amphithéâtre, devient, dans un second temps, une communauté cultuelle, rassemblée autour de ses protecteurs4. Cette dernière communique avec les dieux en leur dédiant les jeux, en leur manifestant sa piété, en particulier lors de la pompa inaugurale, en intégrant les munera aux grandes suites rituelles qui rythment la vie sociale ou encore en remerciant, dans les sacella, les dieux pour leur aide dans la vie courante. Ce n’est donc pas une pratique marginale, mais au contraire un des principaux ferments de la vitalité religieuse de la cité et un endroit où se reflète l’organisation locale et impériale de la société des dieux, image des identités de la communauté qui assiste aux munera.

  • 5 Le Glay, 1988, p. 217-223.

2Dans ce contexte , nous retrouvons Minerve, bien qu’elle ne soit pas mentionnée par Marcel Le Glay dans son article fondateur sur la question de la religion romaine lors des spectacles5. Du fait de son appartenance à la principale triade du panthéon romain, Minerve a sa place dans le décor et dans les rites civiques et impériaux donnés lors des spectacles de l’arène. Ce n’est pas la seule occasion de sa présence, ses mythes sont représentés : le jugement de Pâris, le rapt du palladion ou ses combats et elle semble avoir parfois une relation privilégiée avec des gladiateurs. Pallas est dans l’arène, sur les armes des gladiateurs ; Pallas est dans le décor des gradins ou de la façade ; Pallas est transportée dans l’édifice lors de la pompa : quelles places et quels rôles la divinité a-t-elle dans chacun de ces contextes ?

1. Minerve, déesse de la cité dans l’amphithéâtre

  • 6 Pesce, 1941, n° 24 et Legrottaglie, 2008, n° 141.
  • 7 Pesce, 1941, n° 22 et Legrottaglie, 2008, n° 136.

3Minerve est présente dans le décor et dans l’environnement des édifices de spectacle. Dans les sanctuaires proches des amphithéâtres et sur les plateae la déesse apparaît à Capoue et peut-être à Rome. À Capoue, un ensemble de bas-reliefs ornant les débouchés des vomitoires a été retrouvé. Ils sont séparés en deux séries, une représentant des mythes, l’autre des moments de vie de l’édifice. Ce deuxième ensemble est composé de scènes de l’intérieur de l’amphithéâtre et d’images vraisemblablement périphériques à l’édifice. Une plaque de marbre porte une représentation de travaux de construction effectués dans l’amphithéâtre. Les arcades du premier niveau sont masquées par une colonnade corinthienne. Cette dernière avait intrigué Gennaro Pesce et continue d’intriguer : il s’agit soit d’un édifice plus ancien qui a disparu, soit d’un état antérieur de l’amphithéâtre, soit d’une évocation de l’enceinte sacrée d’un autre relief6. En effet, un bas-relief représente Minerve, à l’arrière-plan, tenant dans la main gauche une lance, dans la droite un objet sphérique, peut-être son casque et à ses pieds, son bouclier (fig. 1). La partie avant de l’enceinte est délimitée par des demi-colonnes reliées par une barrière de bois. Il semble que cette clôture laisse libre au moins un accès à l’enceinte, à gauche. Au deuxième plan se tient une statue difficilement attribuable, sans doute Mars, sans exclure une figure originale de l’empereur ou d’un héros local. Ce péristyle de sanctuaire n’a pas livré de traces archéologiques dans les environs de l’amphithéâtre. Il peut s’agir d’une représentation imaginaire destinée à mettre en scène l’association de Minerve avec d’autres divinités, la déesse n’étant que rarement présente seule dans le contexte des jeux. Ce processus d’auto-référencement, qui voit l’édifice de spectacle et son environnement représentés sur le décor, est également à l’œuvre sur une commémoration d’un sacrifice à une divinité inconnue devant l’édifice7. Cette série de bas-reliefs met en scène des événements périphériques aux jeux et à l’édifice, liés à la vie de la communauté autour du monument et dans la cité.

Fig. 1. Bas-relief des vomitoires de Capoue, conservé au musée de l’amphithéâtre de Capoue, inv. 6750, 89 x 65 cm, photographie personnelle.

Fig. 1. Bas-relief des vomitoires de Capoue, conservé au musée de l’amphithéâtre de Capoue, inv. 6750, 89 x 65 cm, photographie personnelle.
  • 8 Legrottaglie, 2008, n° 156.
  • 9 Pesce, 1941, n° 29 et Legrottaglie, 2008, n° 157.
  • 10 Legrottaglie, 2008, n° 158-163 et analyses de Tuck, 2007, p. 265-267.
  • 11 Legrottaglie, 2008, n° 157 et 161.
  • 12 Legrottaglie, 2008, n° 146-150 et 165.
  • 13 Les cités étrusques sont censées être fondées sous la protection de la triade capitoline : Heurgon, (...)

4Les autres éléments de décoration illustrent des mythes, en grande partie grecs, illustrés à la romaine. Huit concernent le cycle herculéen : rencontre avec Prométhée8, lutte avec Antée9, nettoyage des écuries d’Augias, échanges avec Omphale, et autres travaux10. Deux d’entre elles11 situent le héros dans un décor architectural, or les travaux d’Hercule ont plus volontiers lieu en dehors des villes. De plus, à gauche de la lutte avec Antée, regardant la scène, une divinité, sans doute une Tychè, est assise à droite, les jambes couvertes d’un drapé, le torse nu, la main gauche ramenée vers le visage, portant une couronne munie de tours. Les travaux d’Hercule, tout comme le sanctuaire où est présente Minerve, sont ainsi spatialisés dans l’amphithéâtre, sous les yeux de la cité. Les représentations divines de l’amphithéâtre de Capoue ont pu figurer des mises en scènes jouées dans l’arène. Ces images capouannes, avec, par ailleurs, les Dioscures, le thiase dionysiaque, la chasse calédonienne et une scène maritime, révèleraient un jeu de sens bien particulier, décrivant à la fois le rapport qu’imaginaient les Capouans entre l’urbain, le rural et les marges en mêlant représentations architecturales, dieux de la cité, dieux civilisateurs, dieux du monde sauvage12. Une double définition est alors posée : celle des différents lieux de vie de la communauté et celle des limites de la patrie. Cela se confirme par la présence d’une centauromachie et d’une amazonomachie, mise en spectacle des confins, de la barbarie et des forces naturelles soumis à l’ordre romain par les dieux civilisateurs et maîtres du monde sauvage : Apollon, Bacchus, Hercule, Diane. Même la transgression est punie, Prométhée et Marsyas en font les frais manifestant les visées pédagogiques de telles images. Le relief représentant Diane surprise au bain et la punition d’Actéon met en garde contre toute tentative de contournement de l’ordre établi. Cette affirmation, cette autoreprésentation, de l’ordre établi est sanctionnée par la présence divine. Dans ce cadre, Minerve, déesse poliade13, veille à cet équilibre garanti par la pax deorum. Cette organisation du cosmos remonte à la plus haute antiquité et est due à Mars, qui a donné naissance aux jumeaux fondateurs, figuré alors qu’il poursuit Rhéa Silvia, et à Minerve qui joue un rôle central dans les mythes fondateurs de Rome à travers le jugement de Pâris et les enjeux de la lutte autour du Palladion qui sont régulièrement représentés lors des jeux comme nous le verrons. Ces petits tableaux évocateurs font, sous certains aspects, penser aux épigrammes de Martial dans leur construction : instantanés évocateurs d’une réalité « vraie » parce que « vue. »

  • 14 Castagnoli, 1941, p. 59-60. Un point historiographique : Rea, 1988, p. 23-46.
  • 15 Cassius Dion, LXVI, 24 et Castagnoli, 1941, p. 65-66.
  • 16 Von Gerkan, 1925, p. 25-27.
  • 17 Bomgardner, 2000, p. 96, suivant l’interprétation de Pesce, 1941, p. 15.

5À Capoue, Minerve est donc une des divinités essentielles du panthéon local, mise en scène dans l’amphithéâtre afin de réaffirmer le pouvoir dont les Romains sont dépositaires. Dans la même optique, à Rome aussi Minerve entoure l’amphithéâtre. Le tombeau des Haterii figure Minerve (fig. 2). La déesse se situe sous l’arcus ad Isidis, à gauche du Colisée. Cet ensemble a fait l’objet de nombreux commentaires et hypothèses qu’il est possible de synthétiser en trois points14. Soit il s’agit d’une succession topographique réelle de monuments, correspondant à la via sacra ou au parcours du cortège funéraire. Rien n’est moins sûr dans la mesure où l’arcus ad Isidis est, sans doute le portail d’entrée de l’Iseum du champ de Mars reconstruit après un incendie, ce qui correspondrait mieux à la datation flavienne du relief15. Une telle identification met à mal la cohérence topographique supposée, d’autant plus que de nombreux monuments comme les thermes de Titus sont absents. Soit, deuxième possibilité, les bâtiments mis en valeur font partie des évergésies impériales et le mort manifesterait alors sa fidélité aux Flaviens. Un écueil se dresse devant cette interprétation. De nombreux autres édifices tout aussi monumentaux ont fait l’objet d’interventions impériales à cette période, pourquoi alors ne sont-ils pas figurés ? Enfin, la troisième hypothèse, qui paraît la plus probante, est qu’il s’agit de constructions auxquelles le défunt a participé financièrement. Le lien entre les arcs, le temple et l’amphithéâtre serait alors temporel et personnel et non topographique. Un des arguments est justement l’état de la façade du Colisée où il manque l’attique et où les statues du troisième niveau ont été remplacées par des aigles16. Hercule, Apollon et Esculape représentés sur l’amphithéâtre seraient alors liés à la famille des Haterii et, peut-être, aux modes et aux symboles de fidélité de l’époque. Ce ne sont pas nécessairement ces trois divinités que l’on retrouve à Capoue. Les grandes statues des arcades y figurent à deux reprises Vénus, dont une où elle tient le bouclier de Mars, et Adonis. Toutes sont des copies d’originaux grecs. Quant aux clefs de voûtes des entrées de l’édifice, elles représentent Junon ou Vesta ou Déméter, Diane, Mithra ou Attis, une autre divinité féminine assimilée à Junon, deux bustes difficilement identifiables dont un est peut-être Volturnus, Jupiter-Amon, Mercure, plusieurs têtes masculines, Minerve (fig. 3), Isis, Apollon, Diane chasseresse, Pan, deux satyres et deux autres têtes fragmentaires. Le motif de la clef de voûte pourrait être directement récupéré des Étrusques17, qui ont dominé Capoue, ces derniers utilisant ces figures pour conférer une protection divine ou magique aux portes de leurs cités. La grande variété des dieux et déesses représentés est à noter. Minerve est une des divinités présente dans l’amphithéâtre, mais sa puissance divine s’exprime aux côtés des autres dieux du panthéon. Ces puissances ont un rôle de délimitation de l’espace, d’interface symbolique entre un extérieur pacifié, le monde de la cité, et l’intérieur où certains tabous sont transgressés.

Fig. 2. Bas-relief de la tombe des Haterii, conservé au musée du Vatican, inv. 9997, 162,8 x 43 cm, gravure de C. Hülsen.

Fig. 2. Bas-relief de la tombe des Haterii, conservé au musée du Vatican, inv. 9997, 162,8 x 43 cm, gravure de C. Hülsen.

Fig. 3. Clef de voûte de l’amphithéâtre de Capoue, MANN, 88 cm de haut, photographie Musée Archéologique National de Naples.

Fig. 3. Clef de voûte de l’amphithéâtre de Capoue, MANN, 88 cm de haut, photographie Musée Archéologique National de Naples.

6Si les dieux participent à la distribution et la symbolique des espaces dans et aux alentours des édifices de spectacle, les trop rares sources présentant Minerve dans les décors des amphithéâtres ne soulèvent que des hypothèses. D’autres documents peuvent préciser les raisons de cette présence dans d’autres contextes.

2. Minerve déesse des jeux

  • 18 CIL, II 5439 ; EAOR, VII, 1 (avec bibliographie récente). Chapitres LXX, LXXI.

7Cette présence plurielle des dieux se retrouve dans la loi d’Urso qui stipule que les duumviri doivent donner des jeux, munera ou scaenici, à Jupiter, Junon, Minerve et les dieux et déesses pendant leur mandat, et, de la même manière, les édiles à Vénus18. Minerve reçoit donc des cultes en lien avec les spectacles, en tant qu’une des principales déesses du panthéon officiel reconnu par l’État romain.

  • 19 Franchi, 1966, p. 29-32 ; Junkelmann, 2000, p. 143 ; La Regina, 2001, p. 354 ; Papini, 2004, p. 197
  • 20 Ville, 1981, p. 400.
  • 21 La Regina, 2001, p. 354.

8Les statues de ces dieux sont conduites depuis les temples jusqu’au lieu de spectacle. Le bas-relief de la tombe d’un augustal d’Amiternum (fig. 4), la plus ancienne image connue d’une pompa d’amphithéâtre, présente hypothétiquement la triade capitoline suivie de Victoire et de Mars19. Quatre fragments ont été retrouvés. Le quatrième figure un combat de gladiateurs, ce qui rattache l’ensemble au monde de l’arène. Si on replace les trois autres pierres dans un agencement similaire à celui d’un relief analogue de Pompéi, mieux conservé, la procession devait se dérouler dans un ordre précis. En premier devaient venir les magistrats ; ce fragment est perdu. Suit l’éditeur, ici représenté en famille sur son tombeau, avec, probablement, sa femme et deux enfants tous vêtus de toges, sans que l’on puisse distinguer les vêtements de la femme. Ils sont entourés de deux biges. Du premier bige, il ne reste que le char sur lequel se tient une Victoire ailée tenant une palme. Du deuxième on conserve l’attelage mené par un personnage en tunique, le début du char et le bras gauche d’un personnage tenant une lance, peut-être Mars20. Viennent ensuite les porteurs de fercula. Six sont visibles, vêtus de tuniques courtes, légèrement courbés, portant des statues divines : Jupiter debout tenant le foudre de la main droite, puis peut-être Junon, vêtue d’un long manteau et tenant un sceptre de la main gauche. Un troisième fragment a dû représenter Minerve et ainsi compléter la triade capitoline21. Deux togati marchent entre ces groupes. Ensuite, un autre fragment perdu devait porter la présentation des armes. Puis, nous proposons de placer la partie avec les deux tibicines, vêtus de tuniques courtes. Ces derniers peuvent aussi ouvrir la marche et non la clore. Peut-être ce défunt, sévir de son état, était-il astreint à la même obligation que les duumviri d’Urso. Jupiter, Junon et Minerve représenteraient alors les dieux auxquels ces jeux en particulier sont dédiés, et ils seraient accompagnés de divinités en général présentes dans l’amphithéâtre. Toutefois, on ne sait pas si des sacrifices publics étaient accomplis dans l’amphithéâtre en leur honneur. Le relief de Capoue déjà mentionné indique que de tels rites pouvaient se tenir devant l’amphithéâtre, mais on ne connaît pas l’occasion pour laquelle ils ont été offerts, ni à quel(s) dieu(x). Les jeux sont ainsi donnés, la plupart du temps si ce n’est tout le temps, lors de fêtes religieuses où de nombreuses divinités peuvent être adorées, selon le calendrier des cérémonies publiques, sans qu’elles soient par essence liées aux jeux et à leurs acteurs.

Fig. 4. Bas-relief de la tombe d’un augustal d’Amiterne, Chieti, dépôt de la surintendance des Abruzzes, inv. 4424, hypothèse de reconstitution personnelle.

Fig. 4. Bas-relief de la tombe d’un augustal d’Amiterne, Chieti, dépôt de la surintendance des Abruzzes, inv. 4424, hypothèse de reconstitution personnelle.

9Cependant, des divinités réputées attachées à la guerre sont particulièrement honorées par des jeux. Ovide mentionne des spectacles offerts spécifiquement à Minerve.

  • 22 Ovide, Fastes, III, 809-814, Una dies media est fiunt sacra Mineruae/Nominaque a iunctis quinque di (...)

10« Après un jour d’intervalle a lieu la fête en l’honneur de Minerve ; elle tient son nom du groupement de cinq jours [Quinquatrus]. Le premier jour, il est interdit de verser le sang et il n’est pas permis de croiser le fer ; la raison en est que ce jour est l’anniversaire de Minerve. Le deuxième jour et les trois suivants, se célèbrent les jeux sur l’arène ratissée22. »

  • 23 Cassius Dion, LIV, 28, 3. Voir aussi les Res Gestae, XXII, 1 et Suétone, Aug., XLIII, 13.
  • 24 Ville, 1981, p. 119 en doute, et pense que ce munus est celui des préteurs en suivant une interprét (...)
  • 25 Pline, H. N., VIII, 7, 19-21 et VIII, 16, 53, confirmé par Cassius Dion, XXXIX, 38, 2.
  • 26 Cassius Dion, LI, 22, 4-9 ; LIV, 19, 5 ; LV, 10, 6-8 et Velleius Paterculus, II, 100, 2.
  • 27 Rufin, Hist. Eccl., 2, 23. L’amphithéâtre est cité par Strabon, XVII, 1, 10, sous Auguste, par Flav (...)
  • 28 Salvien, De gubernatione Dei, VI, 11.

11Cette édition annuelle, lors des Quinquatries, est attestée en 12 av. J.-C. où Auguste donne ces jeux au nom de Caius et Lucius César23. La déesse se plaît aux jeux de la guerre. Ovide est clair sur cette dimension religieuse24. Cet exemple, un unicum concernant cette fête, révèle que la multiplicité des déités recevant des jeux en offrande ne doit pas faire oublier la rareté des témoignages directs de ces pratiques. Il est impossible de dire quel lien exact entretiennent ces spectacles avec les célébrations religieuses, mais ils ne sont pas une nouveauté de la Rome impériale, ou du moins ils ne représentent pas une révolution25. D’autant plus que, lorsque les jeux sont donnés lors de l’inauguration d’un temple, lors de rites de sanctuaires, ou lors de tout autre acte religieux, il est possible que les munera aient pu être considérés comme une offrande aux dieux et pas seulement comme un loisir annexe, destiné à réjouir la communauté des hommes. Que penser, par exemple, des munera donnés lors des inaugurations de l’aedes Julii, du temple de Quirinus ou de celui de Mars Ultor26 ? Le caractère fréquent du don de munera à l’occasion des dédicaces des grands temples liés à la politique religieuse des princes laisse penser que les munera étaient bien une part importante du rituel. C’est ce que dit l’empereur Julien lorsqu’il parle des jeux du mois de décembre, dont on sait qu’ils comportaient dix jours de munera en 354 apr. J.-C. En 391 apr. J.-C., les chrétiens font brûler la statue de Sarapis du Serapeion d’Alexandrie dans l’amphithéâtre de Nicopolis selon Rufin27. C’est un moyen, selon la vision quelque peu réductrice de Salvien, d’exorciser ces lieux habités, par le décor et par le transfert ponctuel des statues de cultes des temples vers les lieux de spectacle, par Vénus pour le théâtre, Minerve pour le gymnase, Neptune pour le cirque, Mars pour l’arène ou encore Mercure pour la palestre28.

  • 29 Cassius Dion, VII, 72, 14. L’auteur panache ici, Esculape et Mens n’existent pas à Rome lors de l’é (...)
  • 30 Cassius Dion, VII, 72, 15-18.

12Minerve, apportée sur les fercula, est là en tant que divinité organisatrice de l’ordre du monde. Dans la pompa du cirque selon Denys d’Halicarnasse, l’important est la manifestation d’un ordre divin. En tête sont les fumées parfumées, qui appartiennent aux dieux, en second viennent les objets de luxe appartenant à l’État. C’est bien une hiérarchisation, l’ordre cosmique est respecté. La procession est clôturée par les dieux, portés à dos d’homme, Jupiter, Junon, Minerve et Neptune en premier ; mais pas seulement eux. Les autres douze dieux reconnus par les Grecs sont là, puis d’autres liés à eux, Saturne, Ops, Themis, Latona, les Pârques, Mens, et d’autres, non nommés, mais dont les légendes sont connues des Grecs, ainsi que les dieux de la souveraineté, Proserpine, Lucine, les Nymphes, les Muses, les Saisons, les Grâces, Liber Pater et les demi-dieux divinisés tels Hercule, Esculape, les Dioscures, Hellène, Pan et d’autres29. Cet élément clôt la procession pour Denys d’Halicarnasse, qui présente ensuite la tenue de sacrifices30. Ovide n’accorde pas le même traitement à la pompa à laquelle il assiste et il centre sa description sur le cortège divin.

  • 31 Ovide, Amores, III, 2, 44-63. Sed iam pompa uenit ; linguis animisque fauete./Tempus adest plausus  (...)

13« Mais voici la procession : accueillez-la dans le silence et le recueillement. C’est l’heure d'applaudir. La procession brillante est là. En tête on porte la Victoire, les ailes déployées. Sois-moi favorable, déesse, et donne ici la victoire à mon amour. Applaudissez Neptune, vous qui avez tant de confiance dans ses ondes. Moi je n’ai rien de commun avec la mer. Ce qui m’enchante, c’est la terre, mon élément. Soldat, applaudis Mars, ton dieu ; moi je hais la guerre : c’est la paix qui me plait et l’amour qui est né au sein de la paix. Que Phébus soit propice aux augures, Phébé aux chasseurs ; vers toi, Minerve, se tendent les mains de l’artiste et de l’artisan. Habitants de la campagne, levez-vous au passage de Cérès et de Bacchus au teint frais. Que le lutteur et le cavalier se rendent favorables l’un Pollux, l’autre Castor. Pour nous, c’est à toi, tendre Vénus, et aux enfants armés de flèches pénétrantes que vont nos applaudissements. […] Je te le jure et j’en prends à témoin tous les dieux de ce cortège, je veux que tu sois à jamais ma maîtresse31. »

14Deux aspects sont à souligner. D’une part, un silence respectueux – c’est bien là le sens à donner à linguis animisque fauete – s’installe, immédiatement suivi par des applaudissements. L’effet sur le spectateur est démultiplié par cette variation rapide du niveau sonore. L’impression générale est renforcée par l’adjectif aurea. Plus que d’or, la pompe est brillante, étincelante, elle éblouit l’assistance qui ne peut que rendre hommage aux dieux. De nombreux dieux sont portés dans cette procession. L’ordre hiérarchique semble bouleversé par l’auteur au profit de deux déesses. La Victoire ouvre la liste, Vénus la clôt : construction littéraire reflétant de l’agôn amoureux que le poète livre dans les gradins. Les autres dieux ne servent alors que de témoins aux promesses échangées. En revanche, si les amants applaudissent Vénus, chacun dans le cirque ovationne la divinité qui peut répondre à ses préoccupations profondes. Minerve est ovationnée pour son rapport avec les métiers ; ce n’est pas la divinité guerrière des gladiateurs qui est ici adorée, mais une divinité des travailleurs Cela signifie, à nouveau, qu’on ne peut réduire la liste des divinités adorées lors des jeux à des puissances guerrières et sanguinaires et cette Pallas erganè manifeste bien le caractère éminemment civique des rituels publics rendus dans et autour de l’arène.

3. Minerve déesse des combattants

  • 32 MANN 5671 : cf. Fiorelli, 1869, p. 14 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 159-165 ; Junkelmann, 2000, p.  (...)
  • 33 MANN 5676 : cf. Fiorelli, 1869, p. 19 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 40-45 ; La Regina, 2001, p. 385 (...)

15Minerve est aussi liée aux combattants. Elle apparaît sur les armes des gladiateurs, or si la pièce d’armure est une protection avant tout physique, elle l’est également d’un point de vue symbolique. Les armes sont transportées et montrées lors de la procession inaugurale. Les arbitres les inspectent, devant le public. Elles peuvent ensuite rester à la vue de tous au pied de piliers hermaïques, avant ou après le combat. Puis, lors du combat elles sont le miroir de l’homme masqué par elles. Pour le temps du combat, à part peut-être pour le rétiaire, les combattants n’ont plus d’autre identité que leur nom de scène et leurs armes. Ce sont les éléments que voit le spectateur. Un ensemble d’armes de mirmillons met en valeur cet aspect singulier. Il correspond à une mise en scène d’Eros tenant les attributs divins. Le cimier d’un des casques est décoré, devant, d’un Apollon, debout, nu, entouré de deux colonnes32. À l’arrière du cimier figure une tête de Pan. Sur les côtés deux masques de théâtre sont posés sur une table de part et d’autre d’une lyre sur un ciste entouré de deux instruments de musiques oblongs. Le côté droit est orné des mêmes images, si ce n’est que c’est un aulos et une flûte de Pan qui accompagnent la lyre. Sur le front de la calotte, sont placées les figures de cinq muses, encadrées par deux trépieds qui servaient de support à des aigrettes. Sur chaque joue deux Eros enlèvent le trépied d’Apollon. Ce dernier élément se rapprocherait d’une jambière très abîmée, divisée en trois champs33. Dans le champ supérieur sont représentés trois Eros. Le premier tient un caducée ailé, le deuxième une lance pointe en bas, dans la main gauche, et un casque dans la droite, le troisième porte le foudre de la main gauche. Ce sont les attributs de Mercure, Minerve (ou peut-être Mars) et Jupiter. Le champ médian montre une scène de chasse et le champ inférieur des motifs floraux. Ce probable groupe aux Eros met en scène principalement quatre divinités. Apollon accompagné des muses et d’instruments de musique fait d’abord écho au contexte immédiat des jeux, dont il est une des divinités tutélaires. Il instaure un dialogue entre la musique réelle du temps du spectacle, et une musique divine. Une place de choix qui a un écho particulier à Pompéi puisque la date de prise de fonction des magistrats, moment où ils donnent des jeux, est précisément la fête d’Apollon. Que penser alors de l’état d’esprit du combattant quand il porte ce casque ? A-t-il conscience d’être sous la protection du dieu en l’honneur duquel les jeux sont offerts ? Plus simplement espère-t-il que la lumière du dieu éblouisse son adversaire au moment opportun ? Ou alors s’assimile-t-il lui-même à l’Apollon solaire, organisateur du cosmos, symbole de la victoire sur les forces du chaos, tel le serpent Python ? Cette dernière solution paraît par trop intellectualiste et nous pencherions plutôt pour les premières hypothèses. Si le rapprochement avec la cnémide est le bon, les Eros apportent au gladiateur les attributs de trois autres dieux et leur protection. Ce dernier reçoit les symboles de la souveraineté de Jupiter, de la mètis et de la compétence guerrière de Minerve, et enfin il devient maître de l’espace de l’arène, transition entre vie et mort, grâce aux attributs de Mercure. Minerve entraîne alors un groupe de puissances divines qui, ensemble, assurent le triomphe.

  • 34 MANN 5664, 5660 et 5674 : cf. Reale Museo Borbonico, 1827, p. 13 et 1834, p. 167-170 ; Fiorelli, 18 (...)
  • 35 Apulée, Met., 10, 31.
  • 36 Papini, 2004, p. 93-108.
  • 37 Papini, 2004, p. 93-100.

16Un groupe d’armes de scutati représente aussi Minerve. Un casque et deux cnémides représentent la déesse Rome, peut-être associée à Minerve34. Sur les deux côtés du casque sont représentés des trophées celtes ou germains identifiables à la forme des boucliers, à la présence de carnyx et d’une perruque longue. Des Victoires ailées soutiennent les trophées auprès desquels sont situés des captifs, debout, un homme en pantalon et une femme. Au centre se tient Rome, debout, casquée, elle est vêtue d’une tunique courte et d’un long manteau pendant dans le dos telle une amazone, le sein droit dénudé, le pied droit posé sur un rostre de navire. De part et d’autre de celle-ci deux barbares vaincus, l’un juvénile, l’autre barbu, tous deux en braies, les épaules recouvertes d’un manteau comme le prisonnier, sont agenouillés en signe de soumission, la main gauche tendue vers Rome et la droite tenant l’insigne d’une légion. Sur la gauche l’insigne est surmonté d’une main ouverte, sur la droite il est surmonté d’un oiseau à la longue queue, peut-être un aigle stylisé. Les protections des tempes sont décorées, à droite de masques bacchiques, d’un thyrse et d’un pilier hermaïque, à gauche d’une Minerve combattant un anguipède (fig. 5). Deux cnémides peuvent être associées à ce casque. Sur l’une (fig. 6), un personnage féminin se tient debout, les épaules couvertes de ce qui pourrait être l’égide. Il porte un casque à cimier, un bouclier rond dans la main gauche et une lance dans la droite. Si l’on retient l’interprétation du gorgoneion, alors il s’agit de Minerve. Dans le cas contraire il pourrait s’agir de Rome casquée. De part et d’autre de cette figure deux Eros apportent un casque et une jambière. Le personnage regarde vers cette dernière dans un subtil jeu de miroir. Il n’est pas exclu qu’un autre document puisse avoir été associé au casque de Rome. Sur la face avant de cette autre cnémide se tient une Minerve (fig. 7), debout, hiératique, vêtue d’un long manteau et portant le gorgoneion, armée d’un bouclier ovale et brandissant une lance. Elle porte un casque avec un cimier. La déesse serait ainsi un pendant de la Rome victorieuse du casque et de la Minerve fondatrice que l’on retrouve également sur le côté d’un cimier lors du jugement de Pâris (fig. 8), mis en scène dans l’arène selon Apulée35 ce que confirmerait la mosaïque de Cos36. Cette dernière comprenait trois panneaux séparés et encadrés par une frise représentant un munus37. Le panneau de gauche porte la figure des neuf Muses et d’Apollon. Au centre figure le jugement de Pâris. Pâris assis vers la droite regarde vers Vénus, Junon et Minerve qui lui sont présentées par Mercure. Le deuxième panneau est centré sur une figure de Centaure et représente des scènes dionysiaques et des mises en scène du dieu Pan. Le spectacle, qui revêt toutes les caractéristiques d’une venatio d’amphithéâtre, encadre les scènes mythologiques. Ce programme iconographique résume à lui seul l’essentiel de l’iconographie des casques. Rome, protégée des dieux grâce au descendant de Vénus, organisatrice et dominatrice du monde sauvage, est idéalisée et mise en scène comme sont mis en scène la guerre de Troie et les fondateurs Vénus, Mars, Énée, Iule et Minerve sur les armes de gladiateurs.

Fig. 5. Protection de tempe du casque du triomphe de Rome, MANN, inv. 5674, 2 x 4 cm, DAO d’après une gravure de B. Quaranta.

Fig. 5. Protection de tempe du casque du triomphe de Rome, MANN, inv. 5674, 2 x 4 cm, DAO d’après une gravure de B. Quaranta.

Fig. 6. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5664, 14 x 33,5 cm, photographie personnelle.

Fig. 6. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5664, 14 x 33,5 cm, photographie personnelle.

Fig. 7. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5660, 15,2 x 33,5 cm, photographie personnelle.

Fig. 7. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5660, 15,2 x 33,5 cm, photographie personnelle.

Fig. 8. Casque de l’Énéide représentant le jugement de Pâris, MANN, inv. 5673, photographie icononicarchive.

Fig. 8. Casque de l’Énéide représentant le jugement de Pâris, MANN, inv. 5673, photographie icononicarchive.

17C’est bien ici la victoire de Rome annoncée par la chute de Troie ; Minerve assure la continuité symbolique entre les deux villes et entre la culture grecque et la culture romaine. Une victoire idéalisée sur les barbares. Le combattant de l’arène annonce, en portant ces armes, qu’il va défendre les valeurs, la uirtus, de Rome et vaincre par les armes les ennemis de celle-ci. En contrepartie, la déesse est invitée à rendre les protections du mirmillon efficaces contre les attaques de son adversaire. La mètis et le courage de Minerve doivent finir de parachever sa victoire incontestable sur tous ses ennemis. Rome n’est-elle pas invaincue ? Les armes des scutati, et en particulier du mirmillon, reçoivent une décoration éclatante. Les thèmes iconographiques les plus visibles, sur la calotte, le cimier, et les jambières, traitent de la victoire militaire garantie par Mars et Minerve ; dieux qui renvoient aussi à l’imaginaire romain des origines de la cité, notamment lorsqu’il est associé à Vénus sur le casque de l’Énéide. Une déesse de l’amour tout à la fois séductrice et dominatrice. Ces dieux fondateurs, loués par les princes dans leur propagande, se voient associés à Apollon, le dieu de la rénovation augustéenne, impliqué pour son rapport aux arts et au spectacle, lui-même aidé, dans le soutien qu’il apporte à un combattant, par Mercure, Minerve et Jupiter. Une triade originale, prêtant ses attributs à un gladiateur, qui, patronné par ces puissants alliés, ne peut dès lors que vaincre. Ce double attachement, aux symboles de la victoire et à ceux de la fidélité aux princes, permet d’exalter tout à la fois la gloire personnelle du combattant, obtenue par la victoire, et de Rome en général, dont le triomphe est représenté. Peut-être était-ce, au moment où ces armes ont été forgées, le lot de ce type de gladiateur, dont la manière de combattre semble la plus proche de celle du légionnaire. Les gladiateurs et les manicarii font référence à une importante quantité de divinités. Mars, Hercule, Mercure, Jupiter, Minerve, reviennent à plusieurs reprises et semblent, aux côtés d’images à vertus prophylactiques et apotropaïques comme Pan ou Priape, avoir une importance majeure aux yeux de ses hommes, qui ont combattu, ou allaient combattre à Pompéi en 79 apr. J.-C. Cette aide divine devait être affichée, afin que chaque spectateur puisse la voir, et que l’adversaire soit averti des puissants soutiens dont dispose son éventuel bourreau. Il n’est pas possible de voir si l’ensemble des gladiateurs de ce ludus avait à l’inverse des dieux protecteurs communs, en l’absence de données complémentaires comme on peut en avoir pour les sodalités de chasseurs, sur la mosaïque de Smirat par exemple.

  • 38 Horace, Ep., I, 1.
  • 39 CIL, IV, 2483.
  • 40 Nous ne mettons pas de majucule au nom de l’armatura afin de ne pas le confondre avec un ethnique.
  • 41 Landes, 1987, p. 152.
  • 42 Une déception affichée : CIL, V 3466 et EAOR, II, 47.
  • 43 Pétrone, Satiricon, XXIX, 9.

18Les éléments d’équipement, par leur iconographie, sont revêtus d’une aura sacrée, tant et si bien que lors de sa retraite, le gladiateur Veianus consacre ses armes et les suspend à la porte du temple d’Hercule38, un autre les offre à Vénus39, un thrace40 suspend sa sica à un pilier hermaïque figurant la Victoire41. Ils remercient leurs dieux protecteurs. Les dieux sont là pour apporter la victoire au gladiateur, l’aigle de Jupiter apporte ainsi, sur un casque, une palme au provocator. Les palmes et les couronnes, présentes sur de nombreuses pièces d’armure, sont une marque de cette iconographie triomphale. Pourtant, signe, peut-être, d’une certaine humilité du gladiateur, jamais la déesse Victoire n’est figurée couronnant le gladiateur vainqueur. La seule image qui montre la déesse est liée au triomphe de Rome. La déesse de la Ville est appelée à soutenir le gladiateur, elle qui est la fille chérie de la Victoire. Ce caractère indirect est le signe d’un mode de pensée particulier. Les dieux, par la représentation qui en est faite, sont priés de bien vouloir soutenir le gladiateur, mais rien n’est acquis : l’un sera défait, sa confiance en la divinité sera déçue42, l’autre peut aller offrir ses armes, qui ont servi à séduire la déité, dans un temple ou auprès d’une statue divine. Ces croyances se fondent sur une iconographie double et complémentaire : la victoire, offerte par des dieux qui illustrent la souveraineté de Rome sur le monde, son œuvre civilisatrice. Lorsque l’on voit la richesse des armes de Pompéi, que penser de ce que devaient être les décors à Capoue ou à Rome, et les mises en scènes mythologiques qui y animaient ces images ? De tels tableaux édifiants pouvaient fort bien ponctuer une journée de spectacles à l’amphithéâtre de Pompéi et, par ailleurs, l’imaginaire romain ne se prive pas de faire le lien entre des scènes mythologiques et des combats, comme par exemple dans l’atrium de Trimalcion ou à Cos43.

4. Synthèse

19Les dieux, en particulier ceux qui sont liés à la Victoire, à la pratique du combat – Mars et Minerve –, à la domination du monde sauvage – Diane, Dionysos/Bacchus, Silvanus ou encore Hercule –, à la souveraineté – Jupiter, Neptune, Vénus, les empereurs divins et d’autres –, à la protection de telle ou telle cité en particulier, voire du spectacle en général, – Apollon ou Dionysos/Bacchus –, ou encore relatifs à des thématiques amoureuses, sont conduits en procession solennelle dans l’édifice. Ils sont eux-mêmes une part du spectacle. Outre leurs statues, ils figurent également pendant les munera, sur les armes de gladiateurs en particulier. Ils protègent ces derniers et se présentent aux yeux des spectateurs.

  • 44 À l’exception de : CIL, XIII, 1749 ; EAOR, V, 59.

20En soutenant la vigueur guerrière des gladiateurs engagés, Mars ou Minerve font des évergésies de grandes réussites, honorant ainsi celui qui offre. C’est donc bien dans le double sens de protecteur des guerriers, dont les gladiateurs sont proches, et de symbole du triomphe de Rome que ces dieux sont adorés. La déesse Minerve a pu également prêter ses capacités militaires. Présente sur les armes de gladiateurs, elle devait céder à ces derniers sa ruse et sa stratégie pour triompher des ennemis. C’est sans doute pour ces mêmes raisons qu’elle figure, avec Mars et Vénus, dans la décoration d’amphithéâtres, en particulier à Capoue. Malgré ces documents, si le patronage d’Arès est par ailleurs largement répandu dans les provinces orientales, il est presque absent des dévotions des acteurs dans l’Occident romain44 où sa présence secondaire ne dépasse que rarement une métaphore littéraire qui associe la mêlée de l’arène à la mêlée du dieu de la guerre. Les qualités guerrières exprimées par Mars et Minerve ne sont donc pas particulièrement recherchées dans les dévotions des amphithéâtres. Ceux du limes privilégient Némésis, tout comme ceux d’Hispanie, tandis que dans les Gaules et dans les provinces africaines, Hercule et Diane sont les plus représentés. Ces dieux n’ont pas les mêmes champs d’intervention. Si Mars, Minerve, Hercule, Diane et d’autres sont ponctuellement appelés, par leurs attributs, à soutenir les combattants et à rendre le combat parfait par la qualité des opposants, le but ultime des dévots est bien le succès final. Il faut s’assurer du triomphe, par les armes pour les combattants, par la grandeur du spectacle pour les évergètes, par la cohésion de la communauté pour Rome. Pour cela, d’autres déités sont invoquées, pas seulement Némésis, mais aussi les allégories.

  • 45 RIC, III, 560 et 570 ou encore Aymard, 1936, p. 352-354.
  • 46 Le dieu, avec ses attributs, est représenté sur des monnaies sous les traits du prince et mène deux (...)
  • 47 Bayet, 1926, p. 354.
  • 48 Petrolescu, 2001, p. 181-207.
  • 49 Sur ce titre donné à Hercule, voir entre autres, CIL, VII, 924 ; AE, 1999, 973b.

21Minerve est surtout présente en tant que déesse majeure du panthéon romain et pour son rôle dans le processus de fondation de Rome dont elle exalte la grandeur. Commode, quand il se donne en spectacle dans l’arène, livre, semble-t-il outrancièrement, un véritable message politique, appuyé sur la vénérable tradition religieuse romaine, appelant, en des temps difficiles, à la refondation de Rome et de la relation avec les dieux45. Cette idée est renforcée par le culte aux fondateurs, et en particulier à Hercule46. Il est le dieu du pomoerium, son temple étant situé à l’endroit où Romulus a planté la charrue47. Commode-Hercule refonde la cité de la même manière. Un camée du musée national de Bucarest représentant l’apothéose de Commode porte un message similaire. Représenté sous les traits d’Hercule, Commode est accompagné de Vesta et du Palladion48. Le prince, est garant par les armes de la protection du peuple romain par son titre de conservator49. Il défend la cité contre tout ce qui pourrait lui nuire, et est soutenu par les dieux les plus traditionnels et ancestraux de Rome. Il est le protégé de Vesta, la déesse du foyer, gardienne du Palladion emportée de Troie par Énée, de Minerve, divinité poliade de Troie, et de Vénus, mère de sa lignée. Qu’il soit à raison ou à tort accusé d’avoir endossé le rôle d’Hercule dans des munera, il semble naturel que cette propagande se soit manifestée, d’une façon ou d’une autre, dans l’arène, lieu où cette symbolique trouve un terrain propice à son développement.

22Aucune limite n’empêchait les Romains de vénérer le dieu, les dieux qu’ils avaient choisis pour patronner les spectacles. Dans l’absolu, toute divinité du panthéon a pu participer, qu’elle soit la déité poliade, celle à laquelle le jour où se tenaient les jeux était dédié, celle qui protégeait l’évergète ou qui secondait le prince. Comme l’illustre l’exemple de Minerve, il n’y a pas de religion spécifique à l’amphithéâtre, et la plupart des dieux ne sont pas adorés pour des qualités différentes dans l’édifice de spectacle et à l’extérieur de celui-ci. Les rites des individus, citoyens ou acteurs, se tournent vers les dieux qui ont des dispositions traditionnelles pour le combat, qui sont nicéphores ou encore qui influent sur le déroulement du destin. Les rites des combattants de l’arène se tournent essentiellement vers des dieux guerriers, des dieux du destin, et tous ceux qui peuvent leur garantir la victoire : Diane et Mars, mais aussi Hercule, Silvanus ou Dionysos/Bacchus, maîtres des forces sauvages et grands civilisateurs, ou encore Minerve, déesse guerrière et souveraine aux côtés de Jupiter et Junon. Au fil du temps, Némésis et Fortune prennent en revanche une importante croissante. Chacun de ces dieux, depuis les sacella, protège, assiste, assure la santé et la sauvegarde, rendant possible le triomphe de Victoire. Ce sont des entités plurielles qui peuvent tout aussi bien avoir des vertus positives que négatives. Elles assistent les hommes en leur conférant certains de leurs attributs. Du fait de leur rôle salutaire, elles les protègent et garantissent leur salut corporel et moral. Elles sont aussi salvatrices, décidant du destin des hommes. A contrario, certaines d’entre elles jouent un rôle lié à la mort. Elles contrôlent les mânes, les conduisent vers l’Hadès ; en quelque sorte, elles assurent la sortie des âmes de l’arène. Après tout, si elles sont favorables à un homme, notamment un combattant, il y a de fortes chances pour qu’elles soient néfastes pour un tiers. C’est ainsi qu’entre en jeu la double Diane par exemple, qui tue et donne la vie. Ensuite, ces dieux, et en particulier Minerve, véhiculent un imaginaire religieux de la victoire et de la domination de Rome sur toutes choses. De ce fait, les divinités qui protègent le prince, lui sont associées, ou assimilées et les dieux augustes sont également mis en valeur. L’amphithéâtre, où toute la société se rend, organisée hiérarchiquement, met ainsi en scène sa propre emprise sur le monde. Seuls les dieux peuvent garantir la réalité et la pérennité de cette idée, réunis autour des figures du numen, de la maison divine, des dieux augustes, des dieux de l’Auguste, protecteurs ou assimilés, et, plus généralement, de l’ensemble des honneurs humains et divins accordés au prince. Les calendriers festifs et les panthéons traditionnels de la cité conditionnent la présence de telle ou telle divinité aux jeux de l’amphithéâtre. Cela permet aux petites communautés d’affirmer leur identité, traduisant en cela la richesse et le dynamisme de la religion romaine.

Haut de page

Bibliographie

Sources

Ovide, Fastes, texte établi et traduit par R. Schilling, CUF, 1992, Paris.

Ovide, Amores, texte établi et traduit par H. Bornecque, CUF, 1997, Paris.

Études

Audollent, A., 1904, Defixionum tabellae, quotquot innotuerunt tam in Graecis orientis quam in totius Occidentis partibus praeter Atticas in Corpore Inscriptionum Atticarum editas, Paris.

Aymard, J., 1936, Commode-Hercule fondateur de Rome, REL, p. 350-364.

Bayet, J., 1926, Les origines de l’Hercule romain, Paris.

Belayche, N., 2003, En quête de marqueurs des communautés « religieuses » gréco-romaines, dans N. Belayche et C. Mimouni (éd.), Les communautés religieuses dans le monde gréco-romain : essai de définition, Turnhout, p. 9-20.

Beltrán Fortes, J. et Rodríguez Hidalgo, J. M., 2004, Italica. Espacios de culto en el anfitéatro, Séville.

Bettinali-Graeber, D., 1999, Gladiatorenwaffen aus Pompeji, dissertation donnée à Berlin en 1988, Munich.

Bomgardner, D. L., 2000, The Story of the Roman Amphitheatre, Londres.

Bouet, A., 2008, Amphithéâtres et sanctuaires du culte impérial en Occident romain : les liens urbanistiques, dans A. Bouet (éd.), D’Orient en Occident. Mélanges offerts à Pierre Aupert, Bordeaux, p. 269-293

Castagnoli, F., 1941, Gli edifici rappresentati in un relievo del sepolcro degli Haterii, BCAR, 69, p. 59-69.

Chaniotis, A., 2011, Emotional community through ritual : initiates, citizens, and pilgrims as emotional communities in the Greek world, dans A. Chaniotis (éd.), Ritual Dynamics in the Ancient Mediterranean : Agency, Emotion, Gender, Representation, Stuttgart, p. 263-288.

Cohen, H., 1995, Description historique des monnaies frappées sous l’empire romain, III, Paris.

Compareti, D., 1919, L’Eneide negli altorilievi di un elmo gladiatorio pompeiano, Atene e Roma, 22, p. 113-127.

De Ridder, A., 1915, Bronzes antiques du Louvre, Paris.

Di Vita, A., 1964, Lepcis Magna : la ville des Sévères, Karthago, 23, p. 71-77.

EAOR, II = Gregori, G. L., 1989, Epigrafia anfiteatrale dell’Occidente Romano, II. Regiones Italiae VI-XI, Rome.

EAOR, V = Vismara, C. et Caldelli, M. L., 2000, Epigrafia anfiteatrale dell’Occidente Romano, V. Alpes Maritimae, Gallia Narbonensis, Tres galliae, Germaniae, Britannia, Rome.

EAOR, VII = Gómez-Pantoja, J. L., 2009, Epigrafia anfiteatrale dell’Occidente Romano, VII, Baetica, Tarraconensis, Lusitania, Rome

Fiorelli, G., 1869, Giornale degli scavi di Pompei, documenti originali pubblicci con note da G. Fiorelli, Naples.

Floriani Squarciapino, M., 1966, Leptis Magna, Bâle.

Foucher, L., 1974, Némésis, le griffon et les jeux d’amphithéâtre, dans Mélanges d’histoire ancienne offerts à William Seston, Paris, p. 187-195.

Franchi, L., 1966, Rilievo con pompa funebre e rilievo con gladiatori al Museo dell’Aquila, Sculpture municipali, p. 29-32.

Giustozzi, N. (éd.), 2008, Il gladiatore, Naples.

Golvin, J.-Cl., 1988, L’amphithéâtre romain, essai sur la théorisation de sa forme et de ses fonctions, Paris.

Heurgon, J., 1970, Recherches sur l’histoire, la religion et la civilisation de Capoue préromaine, Paris.

Hornum, M. B., 1993, Nemesis, the Roman State and the Games, Leyde.

Junkelmann, M., 2000, Das Spiel mit dem Tod, so kämpfen Roms Gladiatoren, Mayence.

Kayser, F., 2000, La gladiature en Égypte, REA, 102-3, p. 459-478.

La Regina, A. (dir.), 2001, Sangue e arena, Rome.

Landes, Ch., 1987, Les gladiateurs, catalogue d’exposition, Lattes.

Le Glay, M., 1990, Les amphithéâtres : loci religiosi ?, dans Cl. Domergue, Chr. Landes et
J.-M. Pailler (éd.), Spectacula I, Gladiateurs et amphithéâtres, Lattes, p. 217-223

Legrottaglie, G., 2008, Il sistema delle immagini negli Anfiteatri romani, Bari.

North, J., 2003, Réflexions autour des communautés religieuses du monde gréco-romain, dans N. Belayche et C. Mimouni (éd.), p. 337-347.

Papini, M., 2004, Munera gladiatoria e venationes nel mondo delle immagini, Rome.

Pesce, G., 1941, I rilievi dell’anfiteatro campano, Rome.

Petrolescu, C. M., 2001, Portraits monétaires et effigies impériales : le camée Orghidan, NAL, 30, p. 181-207.

Rea, R., 1988, Le antiche raffigurazione dell’Anfiteatro, dans M. L. Conforto et al. (éd.), Anfiteatro Flavio : Immagine, testimonianze, spettacoli, Rome, p. 23-46.

Tuck, S. L., 2007, Spectacle and ideology in the relief decorations of the Anfiteatro Campano at Capoue, JRA, 20-1, p. 255-272.

Ville, G., 1981, La gladiature en Occident des origines à la mort de Domitien, Rome.

Von Gerkan, A., 1925, Das Obergeschoss des flavischen Amphitheaters, RM, 40, p. 11-50.

Zanker, P., 1987, Augustus und die Macht der Bilder, Munich.

Haut de page

Notes

1 Ce qui ressort notamment de l’étude du sanctuaire d’Italica : Beltrán Fortes et Rodríguez Hidalgo, 2004. Ces réflexions préliminaires sont issues de notre travail de doctorat soutenu en 2012 à l’Université de Toulouse.

2 Audollent, 1904, 236-352.

3 Par exemple sur Nîmes : Bouet, 2008, p. 277-278.

4 Chaniotis, 2011, p. 263-288 ; Belayche, 2003, p. 9-20 ; North, 2003, p. 337-347.

5 Le Glay, 1988, p. 217-223.

6 Pesce, 1941, n° 24 et Legrottaglie, 2008, n° 141.

7 Pesce, 1941, n° 22 et Legrottaglie, 2008, n° 136.

8 Legrottaglie, 2008, n° 156.

9 Pesce, 1941, n° 29 et Legrottaglie, 2008, n° 157.

10 Legrottaglie, 2008, n° 158-163 et analyses de Tuck, 2007, p. 265-267.

11 Legrottaglie, 2008, n° 157 et 161.

12 Legrottaglie, 2008, n° 146-150 et 165.

13 Les cités étrusques sont censées être fondées sous la protection de la triade capitoline : Heurgon, 1970, p. 121 et 369.

14 Castagnoli, 1941, p. 59-60. Un point historiographique : Rea, 1988, p. 23-46.

15 Cassius Dion, LXVI, 24 et Castagnoli, 1941, p. 65-66.

16 Von Gerkan, 1925, p. 25-27.

17 Bomgardner, 2000, p. 96, suivant l’interprétation de Pesce, 1941, p. 15.

18 CIL, II 5439 ; EAOR, VII, 1 (avec bibliographie récente). Chapitres LXX, LXXI.

19 Franchi, 1966, p. 29-32 ; Junkelmann, 2000, p. 143 ; La Regina, 2001, p. 354 ; Papini, 2004, p. 197.

20 Ville, 1981, p. 400.

21 La Regina, 2001, p. 354.

22 Ovide, Fastes, III, 809-814, Una dies media est fiunt sacra Mineruae/Nominaque a iunctis quinque diebus habent./Sanguine prima uacat nec fas concurrere ferro ; / Causa, quod est illa nata Minerua die./Altera tresque super rasa celebrantur harena. Trad. R. Schilling.

23 Cassius Dion, LIV, 28, 3. Voir aussi les Res Gestae, XXII, 1 et Suétone, Aug., XLIII, 13.

24 Ville, 1981, p. 119 en doute, et pense que ce munus est celui des préteurs en suivant une interprétation de Cassius Dion, LV, 31, 4.

25 Pline, H. N., VIII, 7, 19-21 et VIII, 16, 53, confirmé par Cassius Dion, XXXIX, 38, 2.

26 Cassius Dion, LI, 22, 4-9 ; LIV, 19, 5 ; LV, 10, 6-8 et Velleius Paterculus, II, 100, 2.

27 Rufin, Hist. Eccl., 2, 23. L’amphithéâtre est cité par Strabon, XVII, 1, 10, sous Auguste, par Flavius Josèphe, Bell. Iud., II, 18, 7, sous Néron. Voir Golvin, 1988, p. 21, 42, 44, 160 et Kayser, 2000, p. 467.

28 Salvien, De gubernatione Dei, VI, 11.

29 Cassius Dion, VII, 72, 14. L’auteur panache ici, Esculape et Mens n’existent pas à Rome lors de l’évergésie d’Aulus Postumius, décrite ici.

30 Cassius Dion, VII, 72, 15-18.

31 Ovide, Amores, III, 2, 44-63. Sed iam pompa uenit ; linguis animisque fauete./Tempus adest plausus ; aurea pompa uenit./Prima loco fertur passis Victoria pinnis ;/Huc ades et meus hic fac, dea, uineat amor./Plaudite Neptuno, nimium qui creditis undis./Nil mihi cum pelago, me mea terra capit./Plaude tuo Marti, miles. Nos odimus arma ;/Pax iuuat et media pace repertus amor./Auguribus Phoebus, Phoebe uenantibus adsit ;/Artifices in te uerte, Minerua, manus./Ruricolae Cereri teneroque adsurgite Baccho./Pollucem pugiles, Castora placet eques./Nos tibi, blanda Venus, puerisque potentibus arcu/Plaudimus ; inceptis adnue, diua, meis./[…] Per tibi tot iuro testes pompamque deorum. Trad. H. Bornecque.

32 MANN 5671 : cf. Fiorelli, 1869, p. 14 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 159-165 ; Junkelmann, 2000, p. 169-170 ; La Regina, 2001, p. 378 ; Teyssier, 2009, p. 224-227.

33 MANN 5676 : cf. Fiorelli, 1869, p. 19 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 40-45 ; La Regina, 2001, p. 385 ; Junkelmann, 2000, p. 185.

34 MANN 5664, 5660 et 5674 : cf. Reale Museo Borbonico, 1827, p. 13 et 1834, p. 167-170 ; Fiorelli, 1869, p. 16 et 19 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 22-27 et 166-172 ; La Regina, 2001, p. 374 et 383 ; Junkelmann, 2000, p. 183-184 ; Giustozzi, 2008, p. 34 ; Teyssier, 2009, p. 213-215 (cnémide de Rome ou Minerve) et De Ridder, 1915, p. 6 ; Landes, 1987, p. 123-124 ; Bettinali-Graeber, 1999, p. 47-49 ; Junkelmann, 2000, p. 57 ; Teyssier, 2009, p. 227 (cnémide de Minerve).

35 Apulée, Met., 10, 31.

36 Papini, 2004, p. 93-108.

37 Papini, 2004, p. 93-100.

38 Horace, Ep., I, 1.

39 CIL, IV, 2483.

40 Nous ne mettons pas de majucule au nom de l’armatura afin de ne pas le confondre avec un ethnique.

41 Landes, 1987, p. 152.

42 Une déception affichée : CIL, V 3466 et EAOR, II, 47.

43 Pétrone, Satiricon, XXIX, 9.

44 À l’exception de : CIL, XIII, 1749 ; EAOR, V, 59.

45 RIC, III, 560 et 570 ou encore Aymard, 1936, p. 352-354.

46 Le dieu, avec ses attributs, est représenté sur des monnaies sous les traits du prince et mène deux bœufs. La titulature impériale est amplifiée : Herculus Roma Conditori (Cohen, III, Commode, 181-184. p. 355).

47 Bayet, 1926, p. 354.

48 Petrolescu, 2001, p. 181-207.

49 Sur ce titre donné à Hercule, voir entre autres, CIL, VII, 924 ; AE, 1999, 973b.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Bas-relief des vomitoires de Capoue, conservé au musée de l’amphithéâtre de Capoue, inv. 6750, 89 x 65 cm, photographie personnelle.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 236k
Titre Fig. 2. Bas-relief de la tombe des Haterii, conservé au musée du Vatican, inv. 9997, 162,8 x 43 cm, gravure de C. Hülsen.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 72k
Titre Fig. 3. Clef de voûte de l’amphithéâtre de Capoue, MANN, 88 cm de haut, photographie Musée Archéologique National de Naples.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 520k
Titre Fig. 4. Bas-relief de la tombe d’un augustal d’Amiterne, Chieti, dépôt de la surintendance des Abruzzes, inv. 4424, hypothèse de reconstitution personnelle.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 96k
Titre Fig. 5. Protection de tempe du casque du triomphe de Rome, MANN, inv. 5674, 2 x 4 cm, DAO d’après une gravure de B. Quaranta.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
Titre Fig. 6. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5664, 14 x 33,5 cm, photographie personnelle.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 212k
Titre Fig. 7. Cnémide de scutatus de Pompéi, MANN, inv. 5660, 15,2 x 33,5 cm, photographie personnelle.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 228k
Titre Fig. 8. Casque de l’Énéide représentant le jugement de Pâris, MANN, inv. 5673, photographie icononicarchive.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/2912/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 346k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Matthieu Soler, « Du jugement de Pâris au triomphe du prince : Minerve, une déesse dans l’amphithéâtre »Pallas, 100 | 2016, 187-204.

Référence électronique

Matthieu Soler, « Du jugement de Pâris au triomphe du prince : Minerve, une déesse dans l’amphithéâtre »Pallas [En ligne], 100 | 2016, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/pallas/2912 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.2912

Haut de page

Auteur

Matthieu Soler

Chargé de cours à l’Université Toulouse Jean Jaurès et à l’Université d’Albi
PLH-ERASME (EA 4601)
soler.matthieu@laposte.net

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search