Navigation – Plan du site
Notes de lectures

Karine Karila-Cohen et Florent Quellier (dir.), Le corps du gourmand, d’Héraclès à Alexandre le Bienheureux

Collection « Table des hommes », Presses Universitaires de Rennes, Presses Universitaires François-Rabelais, Rennes, Tours, 308 p.
Jean-Christophe Courtil
p. 329-335
Référence(s) :

Karine Karila-Cohen et Florent Quellier (dir.), Le corps du gourmand, d’Héraclès à Alexandre le Bienheureux, Collection « Table des hommes », Presses Universitaires de Rennes, Presses Universitaires François-Rabelais, Rennes, Tours, 308 p.

Texte intégral

1Le corps et ses représentations dans l’Antiquité ont fait l’objet d’un regain d’intérêt notable depuis une vingtaine d’années. Pourtant, aucun ouvrage n’avait jusqu’alors traité spécifiquement des rapports complexes entre alimentation et corpulence. En effet, si nombreuses sont les recherches menées en sciences humaines sur l’obésité d’un côté, et sur l’alimentation de l’autre (cf. récemment R. Nadeau, 2010, Les manières de table dans le monde gréco-romain, Rennes, Presses Universitaires de Rennes), ce travail est le premier à proposer une approche articulant corpulence et gourmandise. Véritable essai d’anthropologie culturelle, il se donne pour objet d’étudier les continuités et les évolutions de la représentation et de la perception du corps du gourmand de l’Antiquité à nos jours. à la fois histoire de la gourmandise et histoire de la grosseur, il offre une analyse de la construction du corps du gourmand au sein d’enjeux à la fois sociaux, politiques, religieux, médicaux et moraux. Les limites chronologiques très étendues (d’Héraclès à l’Alexandre filmé par Yves Robert en 1967) ont pour intérêt de mettre en lumière de lentes adaptations par un comparatisme entre différentes sociétés, tout en dépassant la rupture chrétienne qui fait de la gourmandise un péché capital. Car la signification donnée à la gourmandise varie profondément suivant les époques envisagées. Alors que l’Antiquité, à l’instar de nos sociétés occidentales, a tendance à stigmatiser la gourmandise comme signe d’excès qui provoque pathologies et dérèglements physiologiques, l’embonpoint est l’objet d’un jugement positif à la Renaissance et au xixe siècle. Les actes réunis dans ce volume analysent tous ces discours portés sur le corps gourmand, qu’ils soient culpabilisants ou valorisants, qu’ils le présentent comme un corps grotesque, comique, parasitaire, ou au contraire sublimé, héroïsé, érotisé. Ce panorama s’articule selon quatre grandes thématiques. La première partie (p. 23-89), intitulée « la signature anatomique du gourmand », offre une odyssée à travers les différents sièges anatomiques du plaisir alimentaire, du gosier au ventre, en passant par le palais. La deuxième (p. 93-175), « Corpulence du gourmand », questionne le lien pas toujours évident entre gourmandise et embonpoint, lien révélateur des connotations socio-symboliques attribuées au corps. Dans la troisième partie de l’ouvrage (p. 179-244), « Un corps (dé)réglé », les auteurs envisagent le rapport entre gourmandise et embonpoint sous l’angle du respect ou non des normes sociales, médicales et morales. Enfin, la dernière partie (p. 247-306), « Le corps du gourmand comme métaphore politique », approfondit cette réflexion dans la sphère politique en envisageant les attitudes alimentaires et la corpulence qui leur est associée comme des marqueurs de positionnement politique. Sur les quinze articles réunis dans ce volume, six traitent de l’Antiquité. Ce sont ces travaux qui ont ici suscité notre intérêt.

2Dans le premier article du volume (p. 23-36), « Gourmands et gloutons dans les sources physiognomoniques antiques », Jérôme Wilgaux tente de définir les caractéristiques anatomiques du corps gourmand dans les traités physiognomoniques, textes proposant une lecture morale des signes corporels. L’étude se fonde essentiellement sur le corpus aristotélicien qui contient le plus ancien traité physiognomonique connu (iiie s. av. notre ère), mais également sur les traités des premiers siècles de notre ère (Polémon, Anonyme latin et Adamantius). Un seul de ces traités présente une entrée pouvant correspondre au gourmand, celui du Pseudo-Aristote, qui fournit une caractéristique anatomique permettant de l’identifier : les agathoi phagein (« ceux qui aiment manger ») se distinguent par le fait que la distance qui va chez eux du nombril à la poitrine est plus grande que celle qui va de là jusqu’au cou (Pseudo-Aristote, Traité de physiognomonie, A30, 808b2-4). Les autres traités grecs ou latins mentionnent le gastrimargos, le boros ou le uorax, c’est-à-dire davantage le glouton que le gourmand. Pour expliquer cela, J. Wilgaux renvoie à ce qu’Aristote nous dit des plaisirs alimentaires : ce qui est mis en cause n’est pas tant la nature que l’abondance des aliments (Aristote, éthique à Nicomaque, 1118b15 sq.). Il s’agit d’une lecture morale qui insiste sur la gloutonnerie plus que sur la gourmandise proprement dite, sur les plaisirs du ventre, plus que sur les plaisirs de la langue et du gosier (p. 28). Ces traités permettent d’établir un « portrait » du glouton avec des éléments qui reviennent à plusieurs reprises, reposant sur des lieux communs de la culture grecque : le glouton est doté d’une partie ventrale plus importante que la poitrine, et possède une grande bouche dont la large ouverture lui permet d’engloutir de grandes quantités d’aliments. Il s’agit d’une analogie zoologique : se comportant comme un porc, il présente les mêmes caractéristiques anatomiques que lui (Anonyme latin, 48). Un excès en entraînant un autre, le glouton est souvent associé à d’autres formes d’intempérance, surtout sexuelle (du fait du rapprochement entre ventre et bas-ventre), mais aussi à la démesure, la colère, la cruauté, la stupidité, l’insensibilité, la paresse, la lâcheté… Tous ces traits sont communs avec le porc, avec lequel le glouton partage la priorité donnée à la satisfaction de ses besoins corporels. La dernière partie de l’article est consacrée à une analyse fort intéressante portant sur le caractère inné ou acquis de la gourmandise. Pour le Pseudo-Aristote (Traité de physiognomonie, B6, 810b16 sq.), le ventre du glouton occupe une place démesurée aux dépens des autres organes, car « la taille de son ventre n’est pas simplement la conséquence de ses excès, mais leur cause » (p. 34). Cette caractéristique anatomique est donc perçue comme la cause du caractère. De même, les yeux rouges du glouton renvoient à son tempérament chaud et humide (théorie des humeurs présente à la fois dans le Corpus hippocratique et aristotélicien), qui est la cause de son comportement. La démarche physiognomonique repose donc ici sur l’observation de facteurs anatomiques ou physiologiques : « pour le dire simplement, on est glouton de naissance » (p. 36). Mais si la prédisposition à la gourmandise est innée, les individus peuvent ou non s’en affranchir. J. Wilgaux rappelle à ce propos le cas de Socrate qui possède les caractéristiques physiques d’un débauché, mais s’en est libéré par la philosophie.

3Après l’anatomie du gourmand, c’est sa corpulence qui a intéressé les contributeurs de la deuxième partie du volume. L’article de Robin Nadeau, « Héraclès, ce gourmand » (p. 93-108), propose une étude de la céramique et de la statuaire grecques afin de pallier le manque de descriptions détaillées du corps gourmand dans la littérature. Pour ce faire, l’auteur a choisi la figure d’Héraclès, qui a la particularité d’être un héros gourmand, thème que l’on retrouve chez Athénée (Deipnosophistes, X, 411b-d), Aristophane (Les Grenouilles, 505-519 ; 550-578 ; Oiseaux, 1583 sq. et 1604), ou dans l’Hymne à Artémis de Callimaque (159-161). Plusieurs mythes étiologiques utilisent la faim d’Héraclès, souvent qualifié de bouphagos « mangeur de bœuf », pour expliquer la fondation de certains rites sacrificiels et de fêtes civiques gourmandes (p. 94-95). « Pas tout à fait homme, mais pas encore dieu, il sert ainsi de médiateur entre les mondes humain et divin » (p. 98). En affirmant cela, R. Nadeau réfute l’image longtemps donnée par certains historiens d’un Héraclès, mangeur solitaire, qui refuserait le partage et la sociabilité en dévorant seul les bêtes de sacrifices. Pour illustrer son propos, l’auteur prend comme exemple une coupe à figure noire du British Museum sur laquelle est représenté Héraclès prenant part à un banquet (p. 99). Ce document iconographique est en outre le point de départ d’une réflexion sur la corpulence du héros. Héraclès possède habituellement une silhouette tonique et bien musclée dans l’art antique, particulièrement dans la représentation des Douze travaux. Il existe toutefois trois types de représentations qui font exception : les « phlyakes » (vases d’Italie du Sud), le thème d’Héraclès nourrisson, et l’Héraclès ivre urinant. Dans le cas des « phlyakes » (p. 102), nous sommes en présence de scènes de comédie parodiant les exploits légendaires du héros, représenté par des acteurs portant un costume exagérant le ventre et le postérieur. à travers l’étude de plusieurs vases, R. Nadeau conclut qu’il s’agit bien de l’Héraclès caricatural de la comédie. Le nourrisson aux prises avec des serpents (p. 103), représentation très populaire jusqu’à la période romaine tardive, présente parfois Héraclès sous les traits d’un enfant joufflu et grassouillet, surtout à partir de l’époque hellénistique. Quant à Héraclès urinant (p. 104), c’est un thème de la statuaire antique qui semble apparaître au iie s av. notre ère et qui montre le héros bedonnant, à l’embonpoint révélateur de son penchant pour l’alcool. Il ne faut pas perdre de vue que cette documentation respecte les codes esthétiques appartenant à chacun des genres artistiques en question. Les dieux et les héros sont habituellement des modèles, sauf en de rares exceptions qui permettent les transgressions, comme c’est le cas ici de la comédie, ou du contexte comique. La dernière partie de l’article est consacrée au rapprochement d’Héraclès avec la figure de l’athlète grec. En effet, le héros possède une musculature imposante, un corps de sportif et l’appétit gargantuesque qui lui est traditionnellement associé (Athénée, Deipnosophistes, X). Selon un stéréotype commun, présent à la fois dans les textes médicaux et philosophiques, la vie des athlètes est dictée par leur estomac, eux qui préfèrent l’exercice du corps au détriment de celui de l’âme. Héraclès apparaît donc comme une figure ambivalente : il unit les hommes autour du sacrifice en tant que héros civilisateur, mais il incarne aussi l’excès en tant que dévoreur de viande, objet de moqueries et de critiques. R. Nadeau termine en soulignant le paradoxe selon lequel le héros a aussi été loué pour ses qualités morales dans d’autres contextes énonciatifs (Xénophon, Banquet, VIII, 29 ; Mémorables, II, 1, 21-34 ; sources auxquelles l’auteur aurait pu ajouter les Stoïciens qui ont fait d’Héraclès un modèle de vertu morale).

4Toujours à propos de la corpulence du gourmand, Karine Karila-Cohen, dans son article « Les gourmands grecs sont-ils bien en chair ? » (p. 109-132), cherche à établir la manière dont les Anciens concevaient les rapports entre le volume du corps et l’alimentation pléthorique. Dans une Antiquité gréco-romaine où les canons de beauté masculine et féminine valorisent plutôt la minceur, on s’attendrait à trouver beaucoup de gros dans les contre-modèles, Barbares en tête. Pourtant, ils ne sont pas si nombreux que cela, et parmi eux peu de gourmands. En réalité, les sources ne mettent que très rarement l’accent sur le lien entre gros et gourmands, l’embonpoint servant surtout à décrire l’intempérance des banqueteurs. Une trop grande corpulence est souvent le signe du « châtiment d’un genre de vie » pour reprendre l’expression de D. Gourevitch et M. Grmek (Les maladies dans l’art antique, 1998). Les gros sont souvent des rois, des empereurs, des tyrans, ce qui doit se comprendre dans un discours général sur la tempérance, vertu cardinale de la polis grecque : celui qui agit contre les lois de la cité, est intempérant et donc gros. La gourmandise, soulignée par l’obésité, est le signe de leur transgression des normes civiques. La goinfrerie touche ainsi majoritairement les mauvais citoyens, avec en contrepoint la frugalité spartiate (cf. Plutarque, Vie de Lycurgue, X, 1-5). Le lien entre gourmandise et corpulence n’est présent que dans deux corps, celui des athlètes, et le corps comique. Mais même dans ces deux cas, le lien avec la goinfrerie n’est pas toujours présent. K. Karila-Cohen analyse longuement l’exemple des textes comiques qui ne mettent pas toujours en rapport gourmandise et corpulence, alors que les deux sujets y sont abondamment traités : la comédie développe beaucoup le thème de l’alimentation, et le costume comique donne aux comédiens des formes arrondies par des rembourrages. Toutefois, cette grosseur n’est pas due à l’action ou aux personnages, mais au genre comique dont il est un marqueur générique. à partir du passage très commenté des Nuées d’Aristophane (v. 959-1106), l’auteur souligne (p. 119) que le rire naît d’ailleurs parfois du décalage « entre la grosseur visuellement soulignée et textuellement ignorée », analyse menée par Marie-Hélène Garelli et correspondant à la distinction établie par Françoise Frontisi Ducroux entre prosopon optique et diégétique. Dans un second temps, à partir d’un texte de Xénophon (Constitution des Lacédémoniens, V, 8-9) vantant le modèle spartiate comme modèle de beauté masculine, K. Karila-Cohen se demande si un régime équilibré provoque toujours la juste mesure de chair. Pour répondre à cette question, elle procède à une étude lexicale de trois adjectifs dérivés de sarx : eusarkos « bien en chair » ; polusarkos qui suppose une masse importante de chair ; hupersarkos qui signifie que la mesure a été dépassée. Les mots de la famille d’eusarkos (p. 121) fixent une norme et permettent d’apprécier les écarts. Chez Galien l’eusarkia est un critère de jugement des corps déterminant pour le médecin. Pour Véronique Boudon-Millot le terme désigne la juste quantité de chair, la norme et l’équilibre qu’elle traduit par « correctement en chair ». En revanche, dans les traités hippocratiques le terme eusarkos est moins normalisé et peut se traduire par « charnu » avec imprécision du terme. Les jeunes gens le sont, les athlètes, et même le médecin qui doit montrer qu’il est en bonne santé. Dans l’ensemble, l’usage est donc positif et fixe une norme pour construire un corps modèle, capable de se maîtriser. Au contraire, polusarkos (p. 128) renvoie clairement à un excès par rapport à la norme de l’eusarkia, un dépassement de la masse de chair convenable pour un homme, conséquence d’un mauvais comportement. Le terme hupersarkos (p. 129), enfin, absent du corpus médical, n’apparaît que tardivement pour se spécialiser dans la description des gros gourmands (par ex. chez élien, Histoire variée, IX, 13 ; et Athénée, XII, 72 pour décrire Denys tyran d’Héraclée). Le terme désigne une surabondance de chair qui fait de la laideur du corps une image de la laideur de l’âme. En conclusion de cette étude, K. Karila-Cohen affirme que le corps trop en chair est un corps anormal qui relève avant tout d’un discours social qui montre que le gros n’a pas respecté les règles de la société, notamment en matière d’alimentation. Si le lien avec la gourmandise n’est pas toujours fait, même dans les textes idéologiques ou moraux, c’est précisément parce que la condamnation de la gloutonnerie s’inscrit de façon plus large dans l’idéologie du contrôle de soi : la description de la corpulence n’est pas nécessaire car ce sont les comportements qui doivent être contrôlés.

5Dans une troisième partie envisageant la gourmandise comme transgression de règles sociales ou morales, Christophe Badel aborde la question du vomissement volontaire dans la société romaine (« Vomir pour le plaisir à Rome », p. 179-189). Depuis le xixe siècle, le thème de « l’orgie romaine », qui a profondément marqué l’imaginaire occidental, présente comme l’un de ses marqueurs principaux le vomissement volontaire, pratique permettant de toujours ingurgiter plus. Ch. Badel se donne pour but de réfuter la position de Michel Dubuisson, selon lequel il s’agirait à l’origine d’une prescription médicale dont Sénèque aurait ensuite fait un signe de débauche. Dans un premier temps (p. 180), l’auteur démontre que le vomissement volontaire ne relève pas du fantasme, mais d’une pratique bien réelle, et ce malgré les réserves de certains historiens. Sénèque est le premier à aborder la question lorsqu’il évoque les caprices des gourmands : « uomunt ut edant, edunt ut uomant » (Helu. 10, 3 : « ils vomissent pour manger, mangent pour vomir »). On retrouve cette pratique, avec le même jugement moral, chez Celse (Med., I, 3, 17 et 21), Suétone (Vitellius, 13, 1) et Pline l’Ancien (Nat., XIX, 26). La période concernée se concentre donc de Tibère aux Flaviens avec une accentuation sur la fin de la période. Beaucoup plus souvent mentionné dans les sources que le vomissement volontaire, le vomissement involontaire est en général associé à l’excès de boisson et revêt un statut négatif dans la culture romaine (par ex. Cic., Contre Pison, 22) car il incarne une absence de contrôle sur le corps. Toutefois, la culture romaine connaît un vomissement positif, le vomissement hygiénique lié à la purge, recommandé par Celse pour toutes les maladies bilieuses (Med., II 13). Dans ce but médical, le vomissement apparaît comme un instrument du contrôle du corps et même de l’esprit. Il existe donc une « stratégie vomitive » des gourmands romains, celle de reprendre une technique médicale pour la mettre au service du plaisir. Le moyen de contrôle hygiénique, comme l’affirmait Sénèque, se transforme bien en moyen de contrôle hédoniste. Ainsi, les gourmands procèdent à un renversement de paradigme en trouvant un moyen de rétablir du contrôle au sein de la débauche. En reprenant la distinction entre carnes et fruges établie par Florence Dupont (La vie quotidienne du citoyen romain sous la République, 1989), Ch. Badel rappelle (p. 185) que les Romains estimaient que les préparations culinaires trop élaborées, spécialement du fait de leur longue cuisson, équivalaient à une forme de prédigestion, ce qui dispensait de faire ensuite cet effort. Le vomissement volontaire est l’application radicale de ce principe : faire passer le plus d’aliments possible non pour nourrir, mais pour le seul plaisir. Dans un dernier temps, Ch. Badel envisage les circonstances matérielles de ce vomissement (p. 186). La formule de Sénèque a pu faire penser que les convives vomissaient en plein repas dans des salles attenantes appelées uomitorium (thèse soutenue par ex. par J. Carcopino). Mais cette thèse est certainement erronée. Celse prescrit le vomissement en début de journée ou après le repas, mais jamais au cours du banquet (Med., I, 3, 22-24). Sénèque parle d’ailleurs de « vomissements à jeun », ce que confirment les indices matériels. Le uomitorium, on le sait maintenant, est un couloir de théâtre, et le bassin utilisé lors des banquets sert à uriner, non à vomir. Ch. Badel termine son exposé en élargissant son analyse à la société romaine (p. 187). Cette nouvelle pratique a certainement entraîné des tensions chez les médecins. Par exemple, dans le cadre d’une réflexion politique plus large sur les causes de la décadence morale de l’Empire, Pline affirme que ce sont les médecins qui encouragent le vomissement volontaire (Nat., XIX, 26). Ce débat pose ainsi le problème de la position des médicins par rapport à une nouvelle culture gastronomique dont le vomissement n’est qu’un aspect. D’ailleurs le vomissement volontaire est lié dans plusieurs textes à d’autres pratiques décriées. Il est ainsi probable que les débauchés se faisaient vomir au bain, avant la cena, dans un contexte d’ébriété accélérée.

6Dans une quatrième et dernière partie, deux articles, l’un sur la comédie grecque, l’autre sur la correspondance de Cicéron, envisagent le corps du gourmand comme une métaphore politique. Le premier est un article de John Wilkins, « Le corps gourmand dans la comédie antique » (p. 247-254), dans lequel l’auteur analyse la signification sociale et politique du corps du gourmand dans la comédie grecque. La comédie grecque dite ancienne s’attaque en effet à ceux qui ont le corps trop gros, c’est-à-dire à ceux qui ont un problème de maîtrise soi, problème plus moral ou social que médical. D’ailleurs la médecine grecque critique très peu l’embonpoint (cf. D. Gourevitch, « L’obésité et son traitement dans le monde romain », 1985). Dans la comédie, le banquet final signifie que tout est en bon ordre, que les problèmes sont résolus (cf. par ex. Aristophane, Les Acharniens, v. 1003-1007). à cette occasion, c’est le corps gourmand communautaire qui est célébré, le fait de manger ensemble, alors qu’est exclu du banquet l’individu au corps gourmand, celui qui mange seul ou trop. L’exemple le plus révélateur est Cléon, qu’Aristophane, dans les Guêpes, a accusé d’être « l’homme qui mange seul le plus de tous les chiens » (v. 922), en raison du fait qu’il a accepté massivement les pourboires des alliés d’Athènes. Il s’agit d’une métaphore, très présente dans la comédie, de la corruption politique (p. 250) : le corps de l’homme politique s’engraisse parce qu’il engloutit les revenus de l’État. Ainsi, dans les comédies, le corps gourmand peut aussi bien renvoyer au membre de la cité en fête qu’à l’individu qui a trop profité du bien public. La comédie condamne l’homme politique qui ne contrôle pas son appétit, et est ainsi chassé de la fête communautaire. De cet individu qui ne se contrôle pas, l’akrates que l’on trouve dans la République de Platon ou l’éthique à Nicomaque d’Aristote, la comédie offre un grand nombre d’exemples, dont le parasite constitue le modèle même (p. 253). La comédie enseigne donc à éviter les excès qui mènent à l’akrasia, dans un monde où l’on risque de les reproduire. En ce sens, souligne l’auteur, la comédie rejoint les textes médicaux, puisque les deux critiquent l’absence de mesure et recommandent la summetria, principe de la santé dans la médecine grecque.

7Le deuxième article, celui de Laure Passet, « Oublier la politique pour la gourmandise. Les lettres de Cicéron à Papirius Paetus (46 av. J.-C.) » (p. 255-270), analyse la métaphore de la gourmandise dans un passage peu étudié de la correspondance de Cicéron. Dans plusieurs lettres de l’été 46 adressées à son ami Papirius Paetus, l’orateur, qui fait pourtant d’ordinaire l’éloge de la frugalité, professe un goût prononcé pour la bonne chère, allant même jusqu’à se présenter comme un edax, un « gourmand » (Fam., IX, 20, 2-3). D’après Jérôme Carcopino (Les secrets de la correspondance de Cicéron, 1947), ces lettres nous permettent de découvrir une faiblesse de caractère de leur auteur. L. Passet s’attache à démontrer qu’il s’agit là d’une mauvaise interprétation (p. 255). D’ailleurs, quelques mois plus tard, Cicéron fait preuve à nouveau d’une grande frugalité. Cette oscillation, selon elle, n’est pas anecdotique, mais cache deux prises de position politiques. La gourmandise de Cicéron constitue une métaphore de sa volonté de renoncer à la vie politique au moment où César et ses partisans vainqueurs de Pompée à Pharsale dominent Rome. En revenant à la frugalité dans les derniers mois de l’année 46, l’orateur affirme son désir de prendre ses distances avec la vie publique en se tournant vers la philosophie et l’amélioration de soi. L. Passet revient sur la forte connotation politique de l’attitude de l’élite romaine vis-à-vis de l’alimentation. Pour Caton l’Ancien, la frugalité constitue l’un des traits de caractère de l’homme politique idéal. En effet, le plaisir de la nourriture crée une dépendance, contraire à la libertas de l’élite républicaine. L. Passet analyse de manière extrêmement précise la mise en place et la construction de cette métaphore culinaire (p. 258). C’est Paetus qui initie ce « badinage culinaire » (Jean Beaujeu), quand il informe Cicéron de ses difficultés financières en décrivant le dîner très frugal qu’il a dû offrir à une connaissance (lettre du 10 juillet 46). Cicéron décide de répondre sur le mode de la plaisanterie en opposant deux régimes alimentaires, celui du sobre et celui du gourmand. Aux dires de Cicéron, ce revirement est dû aux leçons que lui dispensent deux partisans de César, Hirtius et Dolabella, le mari de sa fille Tullia. En réalité, derrière le discours léger sur les banquets se cache l’expression d’un dégoût politique : celui de voir le parti de César à la tête de Rome. Sachant qu’il ne bénéficie plus de la liberté qui était la sienne auparavant, il décide de se rapprocher le plus possible des Césariens et multiplie les festins chez Hirtius ou Dolabella. La République n’étant plus, la frugalité, vertu si politique, est devenue absurde. Cette prise de position témoigne également de son désir de renoncer à la vie publique au profit d’un plus grand souci de soi (Fam., IX, 20, 1). Le badinage culinaire s’interrompt en septembre 46 av. notre ère, date à laquelle Cicéron professe à nouveau une grande frugalité (p. 267). Cicéron associe en plaisantant ce renversement à la loi somptuaire de César qui, en interdisant certains types d’aliments, oblige les gourmands à se tourner vers les légumes. En réalité, il s’agit de se moquer des grands airs d’austérité dont se drape César, et par là-même de renoncer au luxe alimentaire des césariens en prenant ainsi distance vis-à-vis d’eux. Désormais, Cicéron est entièrement tourné vers l’activité littéraire et philosophique (Fam., IX, 26, 1-4). L. Passet termine son analyse (p. 269) en faisant de cet épisode le signe précurseur d’un nouveau rapport de l’élite à l’alimentation qui s’affirme ensuite sous l’Empire. Michel Foucault et Paul Veyne ont mis en évidence cette évolution des mentalités sous le principat : l’élite, inspirée par la philosophie stoïcienne, adopte une attitude de repli sur soi, non plus dans un but politique, mais dans un but personnel et philosophique.

8En guise de conclusion, nous pouvons affirmer que l’alimentation est une bonne manière d’aborder l’histoire du corps. L’histoire socioculturelle du corps gourmand qu’offre ce volume a permis de proposer une définition de la notion de gourmandise, aux contours pourtant très flous, notion qui demeure à ce jour peu étudiée. Souvent assimilée à la gloutonnerie, parfois à l’embonpoint, elle pose le problème du rapport entre qualité et quantité alimentaire, plaisir et besoin, et fait ainsi naître des jugements aussi bien négatifs que positifs. La sémiologie du corps gourmand est plurielle et dépend du sens que chaque société donne au plaisir, de la place accordée au corps et de la symbolique donnée à l’alimentation. Ce recueil l’a bien montré, la gourmandise ne croise pas toujours l’embonpoint, contrairement à ce qu’affirme le discours nutritionnel et esthétique de nos sociétés occidentales modernes. Cet ouvrage collectif passionnant et illustré de quelques belles planches en couleurs présente une grande variété d’approches et une cohérence remarquable. Les apports sont nouveaux, les problématiques renouvelées, et, de quoi nous satisfaire pleinement, l’Antiquité y figure en bonne place.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Christophe Courtil, « Karine Karila-Cohen et Florent Quellier (dir.), Le corps du gourmand, d’Héraclès à Alexandre le Bienheureux », Pallas, 99 | 2015, 329-335.

Référence électronique

Jean-Christophe Courtil, « Karine Karila-Cohen et Florent Quellier (dir.), Le corps du gourmand, d’Héraclès à Alexandre le Bienheureux », Pallas [En ligne], 99 | 2015, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 26 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/3175

Haut de page

Auteur

Jean-Christophe Courtil

PLH-CRATA
Université Toulouse - Jean Jaurès

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Pallas – Revue d'études antiques est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • Revues.org