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Discours de genre dans les « Histoires d’Amour » attribuées à Plutarque

Gender discourse in the “Love Stories” attributed to Plutarch
Pauline Schmitt Pantel
p. 83-89

Résumés

Les Gunaikon Aretai, les Vertus de femmes, ou les Conduites méritoires de femmes de Plutarque constitue un recueil des actions dignes d’éloge de femmes soit isolées soit en groupes. Certains récits semblent mettre en parallèle les conduites féminines et masculines. Ils permettent d’affiner une approche du genre dans les discours grecs et de nuancer un système d’opposition trop strict entre masculin et féminin. Des « histoires d’amour » qui ne sont pas que des histoires de genre car celles-ci sont indissociables de deux autres systèmes de classement des cités, celui qui distingue les classes d’âge et celui qui sépare les citoyens des non citoyens.

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Texte intégral

  • 1 Hartog, 2001, p. 16.
  • 2 Plutarque, Comparaison de Périclès et de Fabius Maximus, XXVIII.
  • 3 Plutarque, Comparaison d’Aristide et de Caton l’Ancien, XXX, 1. Voir Payen, s.v. Vie (Bios), 2001, (...)

1Plutarque n’a pas composé de traité sur les Andron Aretai, les Vertus des Hommes, ou les Actions méritoires des hommes. Mais il a au fil des Vies, décliné les multiples aspects de l’arétè de ses personnages masculins, dont la plupart ont eu une existence historiquement attestée mais dont certains sont légendaires tels Thésée, Romulus ou encore le législateur spartiate Lycurgue. Dans le Bios, l’arété, comme François Hartog le remarque, n’est qu’une des composantes de la construction du personnage aux côtés de l’action (la praxis) et de la fortune (tychè)1. Toutefois le choix des hommes illustres opéré par Plutarque repose sur leur capacité à avoir laissé tant de beaux exemples de vertus (arétè) politique et militaire2. Et ailleurs Plutarque rappelle que : la vertu politique (politikè arétè) est, de l’avis général, la plus parfaite qu’un être humain puisse posséder3. Le terme grec arétè est traduit de plusieurs manières en français, de « vertu » à « conduite méritoire », je préfère une traduction qui préjuge moins du contenu de la notion et qui est applicable aux hommes comme aux femmes, celle de « valeur ».

  • 4 Boulogne, 2002, p. 8.
  • 5 Schmitt Pantel, 2009a ; 2009b et 2010.
  • 6 Sebillotte-Cuchet et Ernoult, 2007.

2Les Gunaikon Aretai, les Vertus de femmes, ou les Conduites méritoires de femmes de Plutarque constitue un recueil des actions dignes d’éloge de femmes soit isolées soit en groupes. Les récits sont pour la plupart historiques. Jacques Boulogne remarque : « C’est une signification morale très générale que revêt ici la notion d’arétè, qui dans notre catalogue désigne aussi bien l’intelligence mise au service du bien (sunesis), que la noblesse des sentiments (phronema), le courage et la vaillance (andreios), la prudence (phronesis), le sens de la justice (dikaios), la fidélité en amour (philandros), la grandeur d’âme (megalophron), la piété ou encore la bonté (philanthropos) »4. L’énumération ainsi faite des différents aspects de l’arétè féminine est en accord avec les caractéristiques de l’arétè masculine, à une exception près, il manque l’arétè politiké, considérée comme la plus parfaite qu’un être humain puisse posséder comme nous venons de le voir. Dans une série d’études sur les Vertus de femmes de Plutarque j’ai essayé de décrire le contenu, les contours et les limites de l’arétè féminine et l’exclusion des femmes du domaine politique m’est apparue comme une structure des récits5. La césure entre les hommes et les femmes passerait chez Plutarque aussi par la frontière du politique, une construction du genre qui paraît par ailleurs constitutive de la vie en cité.6

  • 7 Leduc, 1991.

3L’enquête peut certainement être poursuivie, mais au cours de mes recherches récentes j’ai rencontré, chez Plutarque toujours, des récits d’une autre tonalité qui semblent mettre en parallèle les conduites féminines et masculines. Ils permettent d’affiner une approche du genre dans les discours grecs et de nuancer un système d’opposition trop strict entre masculin et féminin. Claudine Leduc a montré dans ses recherches – quel qu’en soit le thème – une prédilection pour la mise en cause des vérités reçues, et tout particulièrement dans cet article fondateur pour l’écriture de l’histoire des femmes grecques : « Comment la donner en mariage ? La mariée en pays grec (ixe-ive siècles av. J.-C) »7. Ces étranges « histoires d’amour » voudraient poursuivre notre dialogue.

  • 8 Voir l’introduction de M. Cuvigny, à l’édition de la CUF, Plutarque, Œuvres Morales, tome X, Paris, (...)
  • 9 La « série noire » est une collection de livres policiers, la collection « Harlequin » une série de (...)

4Les « Histoires d’amour » – Erotikai Diegeseis – regroupent cinq récits qui ont été attribués à Plutarque, mais qui de l’avis des éditeurs du texte sont une œuvre d’époque impériale qui n’a aucune des qualités que l’on reconnaît à cet écrivain8. Sans prendre parti sur les jugements de valeurs sur « ces médiocres productions », je voudrais me demander s’il existe une cohérence dans ce recueil apparemment hétéroclite. Le titre suggère que le lien réside dans la mise en scène de l’amour, eros, mais comme nous le verrons, ces récits appartiennent davantage à la « série noire » qu’aux romans de la collection « Harlequin »9. Un thème en revanche semble les rassembler : celui du genre, car ces histoires concernent des filles comme des garçons auxquels il arrive des aventures très semblables. Je vais suivre ce fil rouge pour étudier ici seulement trois de ces histoires dont certaines sont très connues et que je résume en quelques mots.

  • 10 Plutarque, Moralia, 771 e-772 c.
  • 11 Plutarque, Moralia, 772 a.

5La première histoire concerne Aristoclée, fille de Théophane et se passe à Haliarte en Béotie10. Aristoclée a deux prétendants : Straton de la cité d’Orchomène est le plus riche, le plus noble et le plus épris, Callisthène de la cité d’Haliarte est un parent par le sang. Le père indécis veut s’en remettre pour le choix d’un gendre à l’oracle de Trophonios. Straton demande qu’Aristoclée donne son avis. Théophane interroge sa fille en présence de tous et elle choisit Callisthène11. Straton est invité au repas de noces auquel il vient accompagné de compagnons et de serviteurs. Il tente d’enlever la jeune fille qui meurt écartelée entre le groupe des parents et la troupe de Straton. Callisthène disparaît, Straton se suicide sur le cadavre d’Aristoclée.

  • 12 Plutarque, Moralia, 772 c-773 b. Sous le nom d’Actéon on connaît trois personnages différents : un (...)

6La seconde histoire est celle d’Actéon et se passe à Corinthe.12 En deux mots, Actéon fils de Mélissos est le plus beau et le plus sage des garçons de son âge. Il a de nombreux érastes mais il se refuse à l’un d’eux : Archias, homme célèbre par sa richesse et sa puissance, qui tente de l’enlever lors d’un komos qui se tient dans la maison de Mélissos. Le jeune garçon est tiré de part et d’autre par ses défenseurs et ses agresseurs et il meurt. Son père n’obtient pas justice de la part des Corinthiens, aussi lors des concours isthmiques il les maudit et se suicide en se jetant du haut du temple de Poséidon sur les rochers.

  • 13 Plutarque, Moralia, 773 b-774 c.

7Dans la troisième histoire deux récits sont imbriqués l’un dans l’autre et présentés en parallèle.13 Il s’agit des deux filles d’un pauvre homme de Leuctres, Skédasos, et du fils d’un vieillard d’Oréos. Skédasos a offert l’hospitalité à deux jeunes hommes de Sparte, qui vont consulter l’oracle de Delphes. Ceux-ci tombent amoureux des deux filles de la maison. Elles vont à leur tour offrir l’hospitalité aux Spartiates de retour de Delphes, mais en l’absence du père ceux-ci leur font violence puis les tuent et jettent leur corps dans un puits. Skédasos revenu comprend tout et part à Sparte pour voir les éphores. Il rencontre en chemin un vieillard d’Oréos qui lui raconte sa propre histoire. Son fils a refusé les avances de l’harmoste des Lacédémoniens du nom d’Aristodème, celui-ci l’a enlevé, a tenté de lui faire violence et devant la résistance du jeune, l’a égorgé, puis il est rentré en ville pour participer à un banquet. Le vieillard est allé à Sparte pour réclamer justice mais les éphores ne l’ont pas écouté. Il en est de même pour Skédasos qui, après de vaines démarches, finit par se suicider en maudissant les Spartiates : une malédiction qui est rappelée lors de la défaite des Spartiates à Leuctres, juste à côté du tombeau des jeunes filles.

8Ces quatre récits, plus de crime que d’amour on le constate, suivent le même schéma narratif : une rencontre érotique, un enlèvement, des violences et la mort, la vengeance. Un point intéressant est la mise en parallèle entre des histoires d’amour entre hommes, celle d’Actéon et celle du fils du vieillard d’Oréos, et des histoires d’amour entre hommes et femmes, celle d’Aristoclée et celle des deux filles de Skédasos.

9De nombreuses ressemblances entre ces histoires sautent aux yeux. Les victimes sont dans tous les cas des jeunes, garçons ou filles, les kyrioi sont les pères, responsables légitimes.

10La violence qui est faite aux jeunes est une violence sexuelle rendue par les termes biazein qui peut signifier « violer », un des premiers exemples de son emploi avec ce sens est dans l’Hymne homérique à Déméter, et hubrizein qui est le terme retenu par les lois. A ce type de violence le jeune ne peut qu’opposer le refus et la résistance qui entrainent sa mort. La mort des personnages est elle aussi particulièrement violente et en dehors des normes civiques. C’est un écartèlement pour Aristoclée et Actéon : ils sont tirés de part et d’autre entre les mains des protagonistes (en kersi anthelkontôn) qui se ruent les uns sur les autres. C’est le meurtre puis la précipitation dans un puits (ou selon d’autres versions la pendaison ou des coups de poignard) pour les jeunes filles de Leuctres, l’égorgement (aposphazein) pour le fils du vieillard d’Oréos. La gestuelle : écarteler (ce qui rappelle le diasparagmos) et le vocabulaire (sphagein) du sacrifice sont évoqués faisant coïncider des sphères qui normalement restent distinctes dans la cité : on ne traite pas les humains comme des bêtes. La personnalité de ceux qui utilisent la violence est semblable. Ce sont des hommes de pouvoir : les prétendants d’Aristoclée sont de grande naissance, l’agresseur d’Actéon, Archias, est un noble de Corinthe qui appartient à la maison des Héraclides et va ensuite fonder Syracuse, Aristodème meurtrier du fils du vieillard d’Oréos est un harmoste, les agresseurs des filles de Skédasos sont des citoyens spartiates. Il ne s’agit pas de brigands ou d’êtres marginaux et déclassés, mais d’hommes très bien intégrés dans les cités qui abusent de leur pouvoir à la manière de tyrans.

11Les circonstances de leurs abus de pouvoir sont parfois aggravantes. La bande des jeunes aristocrates d’Haliarte s’empare d’Aristoclée alors qu’elle se rend à la fontaine des Nymphes pour offrir un sacrifice préliminaire au rituel du mariage. L’enlèvement des jeunes filles « à la fontaine » est un thème fréquent chez les Grecs, mais ici l’impiété est caractérisée puisqu’il s’agit d’une intrusion dans un acte sacré. Les deux jeunes spartiates bafouent à Leuctres un des rites les plus respecté par les Grecs : celui de l’hospitalité. La xenia est sous le patronage direct de Zeus. Tout affront envers un hôte, et à plus forte raison le viol et la mort, est un grave acte d’impiété.

12Le statut des pères est tout autre que celui des agresseurs. Ils sont, chacun de manière différente, des faibles dans la société. Skédasos est pauvre, l’homme d’Oréos est un vieillard, Mélissos est un étranger à Corinthe, sa famille vient d’Argos, Théophane fait sans doute partie de l’aristocratie d’Haliarte mais il est peureux devant le pouvoir des prétendants et c’est un indécis qui ne sait pas prendre ses responsabilités en tant que kurios de sa fille. Ces quatre pères sont en position d’infériorité vis-à-vis des agresseurs. Non seulement ils sont incapables d’empêcher les meurtres mais ils ne reçoivent aucun appui des autorités légitimes des cités. Ce point est intéressant. En effet le vieillard d’Oréos et Skédasos vont demander justice à la cité de Sparte qui les éconduit par la voix des éphores mais aussi des rois et des citoyens. Leur statut d’étranger à la cité suffit à expliquer l’attitude des autorités qui protège leurs concitoyens. Le cas de Mélissos est semblable, le corps de son fils mort est pourtant exposé sur l’agora, lieu à la fois public et sacré, mais il ne suscite qu’une déploration privée : la cité de Corinthe ne reconnaît pas Mélissos comme un des siens. Ce qui peut nous paraître être un abus des autorités civiques est en fait la traduction du statut juridique des étrangers. La voie légale de la revendication devant la justice est donc impossible. Il ne reste qu’un seul recours : faire appel aux divinités.

  • 14 Plutarque, Moralia, 773 a.
  • 15 Plutarque, Moralia, 774 b.

13La vengeance divine est un autre trait commun de ces récits. Elle est suscitée par la malédiction prononcée par les pères des victimes. Le récit le plus développé sur ce point est celui de Mélissos, il conjugue plusieurs stratégies. L’exposition du corps de l’enfant sur l’agora n’ayant eu aucun résultat, son père saisit l’occasion du plus important moment de rassemblement de la communauté non seulement des Corinthiens mais de tous les Grecs, les concours isthmiques, pour porter l’affaire en public et dans un lieu hautement sacré : le temple de Poséidon, divinité célébrée lors de ces concours. Il attendit la célébration des concours Isthmiques et là, étant monté au temple de Poséidon, il invectiva contre les Bacchiades, rappela le bienfait de son père Habron et après en avoir appelé aux dieux, il se précipita sur les rochers14. Habron avait dévoilé aux Corinthiens un complot du roi Phidon d’Argos visant à les anéantir, il leur a donc sauvé la vie. La malédiction est proférée contre les Bacchiades qui appartiennent à la famille aristocratique au pouvoir à Corinthe, mais elle concerne toute la cité. Désormais la vengeance est entre les mains des dieux, une vengeance double : pour la mort du jeune Actéon et pour la mort de Mélissos. En se suicidant dans un lieu sacré celui-ci met aussi en péril la pureté de la cité. Skédasos agit de même mais de façon moins spectaculaire. Après avoir essuyé le refus des Spartiates de lui rendre justice : N’obtenant pas plus de succès, il courut à travers la ville, les mains levées vers le soleil, frappa la terre en invoquant les Erinyes et pour finir il se donna la mort15. L’invocation des Erinyes, déesses de la vengeance, appelle le châtiment. Le suicide de Skédasos fait de plus porter la souillure à l’ensemble de la cité de Sparte.

14Les dieux répondent de la manière habituelle : ils envoient un fléau (loimos) sur la cité de Corinthe, et ils provoquent la défaite militaire de Sparte à la bataille de Leuctres contre les Thébains. Le fléau s’abat à la fois sur le territoire sous la forme d’une sécheresse et sur les humains sous la forme d’une maladie. Pour en comprendre la raison les Corinthiens font appel à l’oracle de Delphes, et Archias, pour éviter le châtiment, s’exile en Sicile où il mourra assassiné à son tour par son éromène. La punition des dieux revêt alors des traits semblables au crime d’Archias.

  • 16 Plutarque, Moralia, 774 d. La bataille eut lieu en 371 av. J.-C.

15Le châtiment des Spartiates est quant à lui différé puisque la mort des deux filles de Skédasos est censée se passer bien avant la bataille de Leuctres. Dans ce cas c’est la cité entière ou du moins ses hoplites qui rachètent par leur mort sur le champ de bataille près du tombeau des jeunes filles le crime des deux jeunes Spartiates. Mais c’est bien la vengeance divine qui s’abat : en témoigne le songe du chef thébain Pélopidas qui voit Skédasos lui donner confiance en affirmant : Les Lacédémoniens venaient à Leuctres payer leur dette à lui et à ses filles16.

  • 17 Xénophon, Helléniques, 6, 4, 7. Pausanias 9, 13, 5-6. Diodore de Sicile, 15, 54, 1-3. Plutarque, (...)
  • 18 Parthénios, Quatorzième Histoire ; Plutarque, Sertorius, 1-4 ; Diodore de Sicile, 8, 10 ; Scholie d (...)
  • 19 Hérodote, Histoires, III, 48.
  • 20 Plutarque, Moralia, 772 d.

16Ces histoires offrent de nombreux thèmes de réflexion et elles ont fait l’objet d’études qui les replacent dans une série de récits parallèles que l’on peut trouver dans de nombreux autres textes grecs, c’est en particulier le cas de l’histoire des jeunes filles de Leuctres17 et de l’histoire d’Actéon18. Avec ces récits parallèles on possède un ensemble très riche qu’il est impossible d’étudier en quelques pages. Mon propos ici est très limité. Il est de constater que dans un certain nombre de récits mettant en scène le désir sexuel, la violence et la mort, les jeunes garçons et les jeunes filles sont traités de façon semblable. Cela peut paraître étonnant car on s’attend plutôt à voir les jeunes filles victimes d’abus sexuels tandis que les jeunes garçons meurent à la guerre. Pourtant ces récits ne sont pas isolés. Hérodote nous raconte que le tyran de Corinthe Périandre avait expédié trois cents jeunes garçons de Corcyre au satrape de Sardes pour qu’il en fasse des eunuques19. Et le tyran d’Argos Phidon avait eu pour projet de faire venir à Argos les mille jeunes gens les plus renommés de la cité de Corinthe pour leur vigueur et leur courage, de les tuer et ainsi de réduire la puissance de Corinthe20. Il s’agit dans ces deux cas d’affaiblir voire de supprimer une cité, Corcyre ou Corinthe, en la privant de la défense et de la capacité de reproduction que représentent les jeunes hommes.

17Dans les Histoires d’amour les aventures sont autant de cas individuels et on ne peut sans doute pas mettre sur le même plan le viol d’un jeune garçon ou d’une jeune fille et l’anéantissement d’une classe d’âge. Ces attitudes de violence révèlent-elles seulement le caractère plein d’hubris de leur auteur qui ne supporte pas d’être éconduit ou plus largement décrivent-elles un rapport de genre et un rapport de pouvoir ? En effet un point troublant dans ces récits est la non intervention des communautés civiques, tant Corinthe que Sparte (par deux fois) comme si la cité pouvait fermer les yeux sur ces exactions et préférer la défense de ces citoyens à la justice. Des lois existent dans les cités contre toutes les formes d’hubris en particulier sexuelle, mais ces histoires montrent une sorte de connivence entre les agresseurs et les cités.

  • 21 Schmitt Pantel, 2009c.
  • 22 Sebillotte-Cuchet et Ernoult, 2007.

18Ne pas être choisi pour époux dans le cas de Straton, ne pas être choisi pour éraste dans le cas d’Archias et dans celui d’Aristodème, que les jeunes filles de Leuctres considèrent leur viol comme un acte d’hubris dans le cas des Spartiates, met en cause une des formes de pouvoir caractérisant le citoyen : le pouvoir sexuel qu’il exerce indifféremment sur les garçons et sur les filles. Ce rapport construit dans les cités une hiérarchie affirmée entre les hommes adultes citoyens et les jeunes des deux sexes qui ne sont pas citoyens21. La séparation ne passe pas de façon simple entre le masculin et le féminin, mais entre les citoyens adultes et les autres. Ici le genre, entendu comme la façon dont une société construit les rapports entre les sexes, est indissociable de deux autres systèmes de classement des cités, celui qui distingue les classes d’âge et celui qui sépare les citoyens des non citoyens. Ainsi cette forme particulière de construction sociale et politique qu’est le genre s’articule à d’autres formes de construction pour définir les contours de l’identité civique22. Les « Histoires d’Amour » ne sont pas que des histoires de genre.

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Bibliographie

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Capriglione, J. C. 2007, Narrazioni senz’amore, dans Jesús M. Nieto Ibañez et Raúl López López (éd.), El Amor in Plutarco, Leon, Universidad de Leon, p. 255-264.

Cuvigny, M., 1980, Introduction à Plutarque, Œuvres Morales, tome X, CUF, Paris, Les Belles Lettres.

Ellinger, P., 2009, Artémis, déesse de tous les dangers, Paris.

Hartog, F., 2001, Préface, Plutarque, Vies Parallèles, Paris, Quarto Gallimard.

Leduc, C., 1991, Comment la donner en mariage ? La mariée en pays grec (ixe-ive siècles av. J.-C), dans G. Duby et M. Perrot (dir.), Histoire des femmes, L’Antiquité, T. 1, P. Schmitt Pantel (dir.), Plon, p. 259-317.

Payen, P., 2001, Dictionnaire Plutarque, Vies Parallèles, Paris, Gallimard.

Giangrande, G., 1991, Plutarco, Narrazioni d’Amore, a cura di Giuseppe Giangrande, Napoli.

Schmitt Pantel, P., 2009a, La religion et l’arétè des femmes. A propos des Vertus de femmes de Plutarque, dans L. Bodiou et V. Mehl (dir.), La religion des femmes en Grèce. Mythes, cultes et société, Rennes, PUR, p. 145-159.

Schmitt Pantel, P., 2009b, Autour du traité de Plutarque Vertus de femmes (Gunaikôn Aretai), CLIO HFS, n° 30 « Héroïnes », p. 39-60.

Schmitt Pantel, P., 2009c, Aithra et Pandora. Femmes, genre et cité dans la Grèce antique, Paris, L’Harmattan.

Schmitt Pantel, P., 2010, Les femmes vertueuses sont-elles des héroïnes ? Femmes et tyrans dans les Gunaikon Aretai de Plutarque, dans P. Carlier et C. Lerouge-Cohen (éd.), Paysage et religion en Grèce antique, Paris, De Boccard, p. 183-193.

Sebillotte Cuchet, V. et Ernoult N., (dir.), 2007, Problèmes du genre en Grèce ancienne, Paris.

Will, E., 1955, Korinthiaka. Recherches sur l’histoire et la civilisation de Corinthe des origines aux guerres médiques, Paris, De Boccard.

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Notes

1 Hartog, 2001, p. 16.

2 Plutarque, Comparaison de Périclès et de Fabius Maximus, XXVIII.

3 Plutarque, Comparaison d’Aristide et de Caton l’Ancien, XXX, 1. Voir Payen, s.v. Vie (Bios), 2001, p. 2113-2116.

4 Boulogne, 2002, p. 8.

5 Schmitt Pantel, 2009a ; 2009b et 2010.

6 Sebillotte-Cuchet et Ernoult, 2007.

7 Leduc, 1991.

8 Voir l’introduction de M. Cuvigny, à l’édition de la CUF, Plutarque, Œuvres Morales, tome X, Paris, Les Belles Lettres, 1980. Je me sers de cette édition et de la traduction. Je cite les passages selon la notation traditionnelle. Voir aussi Plutarco, Narrazioni d’Amore, a cura di Giuseppe Giangrande, Napoli 1991. Et Capriglione, 2007.

9 La « série noire » est une collection de livres policiers, la collection « Harlequin » une série de romans à l’eau de rose.

10 Plutarque, Moralia, 771 e-772 c.

11 Plutarque, Moralia, 772 a.

12 Plutarque, Moralia, 772 c-773 b. Sous le nom d’Actéon on connaît trois personnages différents : un roi mythique d’Athènes, ce jeune homme de Corinthe et Actéon fils d’Aristée et d’Autonoé dont la légende thébaine est la mieux connue.

13 Plutarque, Moralia, 773 b-774 c.

14 Plutarque, Moralia, 773 a.

15 Plutarque, Moralia, 774 b.

16 Plutarque, Moralia, 774 d. La bataille eut lieu en 371 av. J.-C.

17 Xénophon, Helléniques, 6, 4, 7. Pausanias 9, 13, 5-6. Diodore de Sicile, 15, 54, 1-3. Plutarque, Pélopidas, 20, 5. Elien fr. 77, Herscher. Ellinger, 2009, rappelle cette histoire (p. 152 sq).

18 Parthénios, Quatorzième Histoire ; Plutarque, Sertorius, 1-4 ; Diodore de Sicile, 8, 10 ; Scholie des Argonautiques 4, 1212. Voir Will, 1955, p. 180-187 pour une étude très prudente de cette histoire.

19 Hérodote, Histoires, III, 48.

20 Plutarque, Moralia, 772 d.

21 Schmitt Pantel, 2009c.

22 Sebillotte-Cuchet et Ernoult, 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pauline Schmitt Pantel, « Discours de genre dans les « Histoires d’Amour » attribuées à Plutarque », Pallas, 85 | 2011, 83-89.

Référence électronique

Pauline Schmitt Pantel, « Discours de genre dans les « Histoires d’Amour » attribuées à Plutarque », Pallas [En ligne], 85 | 2011, mis en ligne le 01 mars 2011, consulté le 23 avril 2017. URL : http://pallas.revues.org/3262 ; DOI : 10.4000/pallas.3262

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Auteur

Pauline Schmitt Pantel

Professeur d’histoire grecque
Université Paris I Panthéon-Sorbonne
ANHIMA - UMR 8210
Schmitt Pantel@wanadoo.fr

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