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Vivre en Gaule entre Rhône et Pyrénées

L’inscription d’une église rurale du territoire narbonnais au ve siècle

The inscription of a Vth century rural church in Narbonese territory
Michel Chalon
p. 145-175

Résumés

Étude de l’inscription célébrant la dédicace d’une église située sur la pente de l’ancien oppidum d’Ensérune (territoire de Narbonne). La pierre est très détériorée, mais il existe une bonne copie du xviie s. La date consulaire, d’abord (450 plutôt que 455). Les années de presbytérat dont fait état le constructeur et la signification de ce comput personnel. La légitimité chrétienne du vœu. La dédicace d’une église par un donateur, même prêtre, toute différente de la consécration par l’évêque. Les martyrs Vincent de Saragosse, Agnès de Rome, Eulalie de Mérida. Le dédicant : un prêtre d’origine germanique, romanisé et orthodoxe.

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Texte intégral

  • 1 Publication : Pellecuer et Lugand, 1989, et le résumé de Pellecuer, 1995 ; cf. aussi la brève synth (...)
  • 2 Une dame Caecilia avait été la fondatrice d’une église titulaire dans le quartier du Transtévère. A (...)
  • 3 Au viiie s., avec une messe in natale sanctae Ceciliae uirginis dans le sacramentaire appelé (bien (...)
  • 4 Dans mon exposé au Congrès, j’ai présenté rapidement, avec ce texte-ci, deux autres inscriptions d’ (...)

1Les congressistes de l’Association Guillaume Budé ont pu voir l’église mise au jour à Loupian, sur le territoire de l’ancien évêché d’Agde. Une nef de 35 m de long et l’existence, sur le côté nord, d’un baptistère montrent qu’il ne s’agit pas d’un oratoire privé, mais bien d’une église pour le service pastoral d’une communauté1. Les fouilleurs ont estimé que l’édifice datait de la première moitié du ve siècle. Mais qui avait eu l’initiative de sa construction ? Quel avait pu être le rôle de la famille dont la villa a été retrouvée à 800 m de l’église, et celui de l’évêque d’Agde (si ce siège épiscopal existait déjà) ou de l’évêque de Béziers ? L’église possédait-elle des reliques, était-elle sous le patronage d’un saint ? Les vestiges se trouvent immédiatement au nord d’une grande église Sainte-Cécile, mais ce vocable, attesté en 1135, a peu de chance de remonter à l’antiquité : à Rome, un culte de sainte Cécile n’est pas décelable avant la fin du ve siècle2, bien plus tard en Gaule3. Tous ces éléments nous échappent, car il n’y a aucun document écrit. En revanche, nous avons dans la province de Narbonne plusieurs inscriptions relatives à des églises rurales, entre le ve et le viie siècle, mais alors il s’agit d’églises qui nous restent inconnues dans leur réalité archéologique, soit parce qu’elles sont recouvertes par un édifice médiéval, soit parce que leur emplacement n’a jamais pu faire l’objet d’une fouille sérieuse. Arrêtons-nous à lire un de ces textes4.

  • 5 Clavel, 1970, p. 212-218 avec la carte de la p. 214, et p. 229 ; Gayraud, 1981, p. 324-326.
  • 6 Cette appartenance initiale d’Vgernum à Nîmes est tenue pour certaine par M. Christol, J.-L. Fiches (...)
  • 7 Ensérune même, Anseduna, en 899 (diplôme de Charles le Simple pour l’abbaye de Saint-Chinian, éd. L (...)

2Voici l’inscription qui était placée jusqu’en 1821 au-dessus de la porte d’une petite église sur le flanc méridional de l’ancien oppidum d’Ensérune (domaine de Régimont, dans la commune de Poilhes, canton de Capestang, Hérault). Pour n’être qu’à dix kilomètres à l’ouest de Béziers, nous nous trouvons sur le territoire de Narbonne. Ce point est à souligner, car il se pourrait que sous le Haut Empire la limite de la cité de Béziers soit passée un peu plus à l’ouest, englobant le site d’Ensérune et tout un petit territoire représenté par les communes actuelles de Nissan, Montels, Capestang et Quarante5. S’il en a bien été ainsi, il faut croire qu’un ajustement a été opéré dans l’Antiquité tardive, comparable à celui qui, à une date inconnue avant 450, rattacha à la cité d’Arles le castrum d’Vgernum (Beaucaire), auparavant nîmois6. En effet, lorsque nous retrouvons de la documentation grâce aux actes de l’époque carolingienne, c’est pour constater qu’Ensérune et les autres lieux qui avaient peut-être relevé de Béziers au début de l’Empire sont narbonnais7.

  • 8 Ce qu’on peut savoir est dit dans la notice concise de Guy Barruol, 1995. Outre les sarcophages res (...)
  • 9 Je dois à l’amicale entremise de mon collègue Jean-Claude Richard une photocopie du folio (reprodui (...)

3À partir de 1821 l’église d’Ensérune, propriété privée, a été démolie entièrement pour fournir des matériaux à une cave que l’on construisait sur le domaine, mais son emplacement est toujours visible et quelques éléments décoratifs ou de mobilier, que les récupérateurs ont épargnés, montrent la présence de matériaux antiques dans l’édifice, d’âge inconnu, ainsi rasé sous la Restauration8. L’inscription (fig. 1) est sur une dalle de marbre de 55 cm de haut sur 113 de long, épaisse de 29 cm. Après avoir été déposée un temps dans la crypte de l’ancienne cathédrale de Béziers, elle est maintenant au musée de cette ville. On voit qu’à partir de la troisième ligne, plus de la moitié du texte, vers la droite, est effacée, comme si le marbre avait subi des chocs répétés. Par bonheur, il existe une copie prise « sur la porte de l’esglise de Regimond qui est entre Poliès & Nissan » dans la première moitié du xviie s. : elle se trouve dans le recueil manuscrit de Pierre Garrigues (ingénieur royal connu à Narbonne de 1604 à 1643), qui est conservé en Grande-Bretagne, dans les collections du duc de Devonshire, au château de Chatsworth (Bakewell, Derbyshire) : Inscriptions antiques, tumules et épitaphes qui se retrovent en divers endroitz de la ville de Narbone, f° 45 (fig. 2). Vu l’état de la pierre, cette copie est de première importance9. Sur elle, d’autre part, a été pris le texte qu’une main anonyme a ajouté dans un autre recueil manuscrit d’inscriptions narbonnaises, arrivé au Pays-Bas avant 1601 (il avait servi à la confection du Corpus de Gruter) : c’est, à la Bibliothèque de l’Université de Leyde, le ms Burman (son dernier possesseur) Q 6, f° 51v.

  • 10 Mazel avait donné son texte à Al. Du Mège, lequel arrangea un commentaire et adressa le tout, sous (...)

D’après copie par le propriétaire du domaine, lecture de F. Mazel entre 1821 et 1826, publiée dans le Bull. Soc. archéol. de Béziers, 4, 1841, p. 259, après la mort de l’auteur10. Sans le secours d’une copie ancienne, n’apparaissaient ni le nom de saint Vincent, ni les verbes de la ligne 4, ni les chiffres du consulat de Valentinien.

Texte bien meilleur, d’après la pierre et le manuscrit de Leyde : Le Blant, Inscriptions chrétiennes de la Gaule, II, 1865, 610 (E. Barry, Histoire de Languedoc3, XV, 1892, p. 373, n° 1273 ; F. Grossi Gondi, Trattato di epigrafia cristiana, Rome, 1920, p. 297-298).

Avec la copie Garrigues, Hirschfeld, CIL, XII, 1888, 4311 (Diehl, ILCV, 1807 ; DACL, XI, 2, 2515, et XII, 1, 854, n° 6).

H. I. Marrou, Rivista di archeologia cristiana, 45, 1970, p. 346-347 avec photographie (Landes, 1988, p. 230-231, n° 125).

G. Barruol, dans Les premiers monuments chrétiens de la France, I, Paris 1995, p. 52 avec photographie et traduction.

L’inscription a été souvent citée, – soit dans des monographies régionales : Bonnet, 1905, p. 481 ; Griffe, 1933, p. 172, n. 1, et 1938, p. 158 ; Durliat, 1957, p. 543 (d’où J. Hubert, dans la Revue de l’Art, 24, 1974, p. 21, n. 12) ; – soit dans des travaux sur le culte des saints : Fita, 1903, p. 252 ; C. García Rodriguez, 1966, p. 454, n° 175 (avec le lapsus « de Vaison ») ; cf. Delehaye, 1933, p. 342, et B. Beaujard, 2000, p. 110 et 374.

4Nous lirons :

† Othia pr(es)b(yter), anno XXXIII †
pr(es)b(y)t(eratu)s sui, baselic(am) ex uot[o]
suo in hon(orem) s(an)c(to)r(u)m mart(yrum) Vincenti,
4 Agnetis et Eulaliae con(s)tr(uxit) et d(e)d(i)c(auit),
Valentiniano VI [I] et A[u]ie[no cons(ulibus)].

5Les lettres BE qu’on voit sur la photographie à gauche de la ligne 4 sont étrangères à l’inscription.

Othia, prêtre, la trente-troisième année de son presbytérat, a construit et dédié, selon le vœu qu’il avait fait, la basilique en l’honneur des saints martyrs Vincent, Agnès et Eulalie, sous le consulat de Valentinien pour la septième fois et d’Aviénus.

Fig. 1 : La pierre en 1963 (cliché M. C.).

Fig. 1 : La pierre en 1963 (cliché M. C.).

Fig. 2 : Manuscrit Garrigues, f° 45 (collection de M. le duc de Devonshire).

Fig. 2 : Manuscrit Garrigues, f° 45 (collection de M. le duc de Devonshire).

1. La date

  • 11 Comme le montre un groupe de témoins dérivant d’un exemplaire conservé en Gaule et donc hors d’atte (...)

6Qu’en est-il, d’abord, de la date exprimée à la ligne 5, ligne aujourd’hui illisible au-delà de valentinia… ? Le lecteur du xviie s. a transcrit valentiniano en entier, puis le nombre vi (avec un tilde horizontal), mais ce qu’il a relevé ensuite montre que cette fin de ligne était déjà difficile à déchiffrer : a, nh en nexus ( ?), e et la copie figurée d’une haste oblique. S’il s’agissait réellement du sixième consulat de Valentinien III, en 445, le nom du collègue était Nomus. On ne voit pas comment une mauvaise lecture de nomo pourrait expliquer les signes tracés sur la copie. Du reste Nomus, consul pour l’Orient, n’a été mentionné dans aucune des inscriptions occidentales datées de cette année : à Rome, ICVR, II, 4917-4919 ; V, 13404 ; VIII, 22973 (avec la dessin de De Rossi : l’absence de place pour le nom d’un collègue se conjugue au 19 octobre tombant un vendredi pour montrer qu’il s’agit bien du consulat de 445). À Narbonne même, l’évêque Rusticus, achevant le 29 novembre 445 de reconstruire son église, faisait mettre dans la grande inscription qui devait surmonter l’entrée : c(on)s(ule) Valentiniano Aug. VI, sans mention du consul oriental (CIL, XII, 5336 [Diehl, ILCV, 1806] ; H. I. Marrou, Riv. di arch. crist., 1970, p. 332-340). Il apparaît enfin que la chancellerie impériale d’Occident datait elle-même par le sixième consulat de Valentinien seul, d’après la Novelle 17, du 8 juillet, dans sa teneur originale11. Restent donc deux possibilités :

  • 450 valentiniano vii et avieno

  • 455 valentiniano viii et anthemio

  • 12 Les Fastes de Vérone (éd. Mommsen, MGH, Auct. Antiq., XIII, p. 383), qui allaient jusqu’en 494 au m (...)
  • 13 Prosper : MGH, Auct. Antiq., IX, p. 483. Victor : ibid., p. 681-682 (« consularia, ut ipse ait, sum (...)
  • 14 Le 11 mars, Epist.141 (PL, 54, 1110C) ; le 13 mars, Epist. 142 et 143 (ibid., 1111B et 1112A, et éd (...)
  • 15 On peut ajouter (jour inconnu) ICIt, VI, 136, et laisser de côté ICIt, X, 14, avec à la dernière li (...)
  • 16 ICVR, I, p. 338 (commentaire du n° 767 = ICVR, nova series, I, 1469).
  • 17 MGH, Auct. Antiq., IX, p. 487.
  • 18 C’est ce que n’ont pas manqué d’observer Bagnall, Cameron et al., 1987, p. 445 (« the only western (...)

7Le consulat de 455 a été retenu par Le Blant et par Hirschfeld, parce que c’est le nom Anthemio qui a paru correspondre le mieux aux caractères portés sur la copie ancienne. Il faudrait admettre, cependant, que le nom gravé sur la pierre présentait un nexus de trois lettres : nth. Or le linteau montrant la présence d’un t dans ce nexus n’a pas été vu. Mais surtout, si le consul oriental Anthemius a bien été finalement reconnu en Occident, son nom était resté ignoré, de fait, pendant toute l’année. Anthemius apparaît naturellement dans la date de constitutions émises à Constantinople, soit associé à Valentinien diuus : CJ, I, 5, 8 et I, 7, 6, du 1er août 455 (Valentinien est mort le 16 mars), soit même seul : Nov. Marcian. 5, du 22 avril, et CJ, I, 3, 24, du 24 avril. En Italie, il ne figure que dans des listes consulaires dressées longtemps après12. En Gaule, il a pu être ajouté par Prosper d’Aquitaine dans sa Chronique, arrêtée précisément en 455 et utilisée dès 457 par Victor, Aquitain lui aussi, dans une consultation donnée sur certaines difficultés du comput pascal13. En revanche, durant l’année même 455, le consul Anthémius n’a jamais été mentionné. À preuve, trois lettres du pape Léon au mois de mars, datées Valentiniano Aug. VIII cons.14, et les inscriptions jusqu’à la fin de l’année : non seulement au début de l’été (6 mai, ou 4 juin, ou 6 juillet), CIL, X, 1341 (ILCV, 3118A), mais le 29 novembre à Rome, ICVR, nov. ser., I, 1469 (Diehl, ILCV, 4412, avec une photo dans les Inscriptiones latinae [Tabulae in usum scholarum, 4], Bonn, 1912, pl. 35, 6), et le 1er décembre à Chiusi, V. Cipollone, ICIt, XI [2003], 4 (p. 21)15. Comme le faisait remarquer avec netteté De Rossi dès 1861, « Anthemii nomen toto anno in Occidente ignotum fuisse… quae supersunt vetera epitaphia suadent »16. Et tout aussi ignotum de la liste des consulats dont disposait l’auteur qui, en Afrique, calculait les années du monde jusqu’en 455 précisément17. Par conséquent, si l’inscription d’Ensérune était réellement datée Valentiniano VI [II] et Anthemio, il faudrait admettre l’une des deux raisons suivantes, aussi peu vraisemblables l’une que l’autre : ou bien l’inscription avait été rédigée sensiblement plus tard que l’acte qu’elle commémorait, ou bien le nom du consul oriental de 455 était parvenu, sans passer par Rome, dans la Gaule méridionale et avait été connu là, en cours d’année, tant par l’auteur de notre texte que par Prosper d’Aquitaine18. Dans cette hypothèse, on pourrait se demander si Avitus, proclamé empereur à Arles le 9 juillet 455, n’aurait pas pris soin, étant encore en Gaule, de faire publier le nom du consul oriental pour manifester son souhait d’unanimitas, son espoir d’être reconnu par Marcien et de gouverner dans la concordia avec lui (thèmes dont Hydace a recueilli l’écho dans sa Chronique, 166 et 169). Mais on voit la faiblesse de l’argument : conforter une lecture problématique de l’inscription grâce à une hypothèse historique fondée sur cette lecture même.

  • 19 En supprimant de la liste le petit fragment Vives, Inscr. crist. España, 190 : on ne sait s’il port (...)

8Il reste le consulat de 450 : Valentiniano VI[I] et Auien[o], auquel s’est rallié Marrou. Toutes les inscriptions d’Occident datées de cette année19 portent le nom d’Aviénus, qui est un sénateur de Rome : ICVR, nov. ser., I, 739 ; II, 4925 ; VII, 17568, 17571 et très probablement 17572, 19987 ; VIII, 23450 ; X, 26986 (d. n. Valen[tiniano VII] et Habieno) ; A. E. Felle, ICIt, VIII, 36 et 37. Notre lecteur a peut-être pris pour un chiffre v les deux chiffres v et i liés comme si souvent en un signe unique, ce qui faisait au total vii. Dans la transcription du mot Auieno, la seule difficulté reste dans la deuxième lettre, v, prise pour un n (Mazel, en 1826, donne encore et an…). La première haste de ce n n’était-elle qu’un trait accidentel sur la pierre, ou bien la pierre portait-elle une vraie cacographie ? Cf. à Rome, ICVR, VII, 17571, où Valentiniani a donné baleti et Auieni cette graphie : ame/ni.

  • 20 Et n’a pas été accueilli par Schönfeld dans son Wörterbuch.
  • 21 Sans rapport, à ce qu’il semble, avec Ot-wiha (dont le deuxième élément est dans la descendance du (...)
  • 22 Förstemann, 1900, c. 186 s. ; Schönfeld, 1911, p. 36-37 et p. 174 (Od-) ; Morlet, 1971, p. 45b.
  • 23 Dans une épitaphe de Concordia : Diehl, ILCV, 548 (texte rectifié dans le t. II, p. 508, d’après la (...)

9Le personnage qui agit – en 450, donc, plutôt qu’en 455 – est un prêtre dont on voit bien qu’il porte un nom germanique, mais Othia n’est pas attesté ailleurs20. Il faut le prendre, plutôt que pour un incertain nom complet Ot-hia21, pour l’hypocoristique d’un nom dont le premier élément était aud-22, comme on a par exemple Gunthia, sur l’élément gund-23. Malgré cette relative obscurité, le prêtre qui s’appelait Othia, plus de dix ans avant la cession de Narbonne au royaume visigoth, n’était-il pas un Goth ? Or ce prêtre laisse une inscription dans laquelle il date sa construction par ses propres années de sacerdoce, comput rarissime qui ne peut avoir pour modèle que la pratique de l’évêque de Narbonne contemporain, Rusticus ; il accomplit un vœu et, selon la tradition classique, il dédie lui-même son offrande ; il met son église sous le patronage de trois martyrs de Saragosse, de Rome et de Mérida, qui, un demi-siècle auparavant, ont été chantés par Prudence.

2. Le compte personnel des années de presbytérat

  • 24 ILCV, 1133 ; Ferrua, ICVR, VI, 16001 ; cf. Diehl, Inscriptiones latinae (Tabulae), pl. 35, 10. Les (...)
  • 25 Hübner, IHC Suppl., 312 (ILCV, 1175 ; Vives, 87), épitaphe dont toute la rédaction sort de l’ordina (...)
  • 26 CIL, VIII, 23563 (ILCV, 1187) : Faustinus presb(iter) /uixit in diacona/tu annis XXXXIIII et in / p (...)
  • 27 CIL, X, 1365 (Bücheler, CLE, 747 ; ILCV, 1123) ; le m final, qui ne s’entend plus, n’est pas noté d (...)
  • 28 Merlin, ILTun, 378 (classement et références : N. Duval, dans L’Africa romana, IV, 1986, p. 409, n (...)

10Première singularité, en effet : anno XXXIII pr(es)b(y)t(eratu)s sui, formule unique en son genre dans une inscription de dédicace. Que certains prêtres aient compté leurs années de sacerdoce, on en a la preuve, mais c’est toujours dans leur épitaphe. Par exemple à Rome, au cimetière de Marcellin et Pierre, sur la Labicana, en 461 ou en 482 : Hic quiescit Romanus pr(es)b(iter) qui sedit pr(es)b(iterio) ann. XXVII, m(enses) X, dep(ositus)…, « qui a siégé dans le collège des prêtres vingt-sept ans et dix mois ». La durée de la vie n’est pas indiquée24. De même en 489, le prêtre Satirio de Myrtilis, dans le sud de la Lusitanie (Mértola, au Portugal), « a exercé son ministère dans le presbytérat (ou dans le collège des prêtres), ministrauit in presbiterio, treize ans », les années de sa vie n’apparaissant pas, là non plus25. Dans telle épitaphe de Maktar, en Byzacène, on a compté les quarante-quatre ans passés dans le diaconat par Fortunatus, qui a bénéficié cependant d’un tardif changement d’ordo (vu sans doute comme une promotion) et qui est mort prêtre après deux ans et demi de sacerdoce26. Mais souvent on distingue le temps passé dans la prêtrise de la durée totale de la vie. Il y a un avant et un après l’ordination dans la formule qui conclut le carmen acrostiche d’Adeodatus, archiprêtre de l’Eglise de Nole, mort à quatre-vingts ans après avoir « siégé dans l’ordo sacerdotal » cinquante ans : Vixit cunctis diebus uite sue : ante ordinatione ann(os) XXX, sedet sacerdotali ordine ann(os) L27. Plus simplement, le prêtre Rusticus, à Sbeitla, dans la basilique II28, uixit in pace annis LII, cessit presbiterio an. XVI, m(en)s(es) IIII, d(ies) X. Depositus… : après ses trente-cinq ans, cet homme « s’est consacré au presbytérat » ou « est passé dans le collège des prêtres », selon la manière d’entendre presbyterium, et si, à sa mort, on a pu connaître le compte des mois et des jours, c’est qu’il y avait pour lui, à l’intérieur de l’année civile, un caput anni sacerdotal, qui était évidemment l’anniversaire de son ordination. Un tel comput, connu en Occident chez les évêques et révélé par un petit nombre d’épitaphes chez certains prêtres également, n’était pas, on le voit, propre à une cité ou à une région.

  • 29 Fragments dans les chancels de marbre (refaits au moyen âge) : ILCV, 1772 B (leur reproduction par (...)
  • 30 Par les prêtres Proclinus et Ursus: ILCV, 1776 ; Ferrua, ICVR, V, 13122. Sanctus est un terme d’él (...)
  • 31 Le prêtre Pierre construisant ou reconstruisant le titulus de Sabina (Sainte-Sabine), carmen en mos (...)
  • 32 Comme le prêtre Théodore qui, sous Sirice, achève à ses frais, dans un cimetière de la Salaria vetu (...)
  • 33 Par exemple, sur le territoire d’Apamée : IGLSyr, IV, 1586, en 429-430 (la formule étant précédée d (...)

11Ce qu’il y a de rare, par conséquent, dans l’inscription d’Ensérune, c’est l’expression non plus du total des années passées dans le sacerdoce, comme cela aurait pu apparaître dans l’épitaphe de l’intéressé, mais d’une année précise qui fut celle de la dédicace d’une basilique, comme si, de son vivant, Othia avait daté ses actes par ses années. Jamais, par exemple, les prêtres romains n’ont procédé ainsi. Ils se contentaient de la formule saluo N, « sous un tel », et ne se nommaient qu’après leur évêque. Ainsi dans l’église titulaire de Pudens (plus tard Sainte-Pudentienne), les prêtres qui, sous le pape Sirice (384-399), avaient fait réaliser l’aménagement intérieur29 : saluo Siricio episc(opo) eclesiae sanctae et Ilicio, Leopardo et Maximo presbbb. Ou bien ils plaçaient simplement leur action temporibus…, formule de rattachement à l’autorité supérieure : temporibus sancti Innocenti episcopi (Innocent Ier, 402-407), à Saint-Sébastien ad Catacumbas30, ou encore, pour ceux qui recouraient au langage noble : « alors que le faîte apostolique était occupé par Célestin », culmen apostolicum cum Caelestinus haberet (422-432)31. Il pouvait arriver que certains s’abstiennent de toute mention hiérarchique, comme notre Othia, surtout quand ils menaient à bonne fin des travaux lancés par un pape défunt32. Mais aucun n’a célébré son ouvrage en disant l’avoir accompli en telle année de son presbytérat. Et dans une partie de l’Empire où existent de nombreuses inscriptions d’églises rurales, en Syrie, nous voyons les prêtres qui présidaient à leur construction faire mettre la sobre formule ejpi ;... presbutevrou, sans dater, eux non plus, par leurs années33.

  • 34 Présentation d’ensemble du dossier épigraphique de cet évêque par Marrou, 1970, p. 331-346 (d’où Ma (...)

12Si Othia a usé de ce comput personnel, c’est assurément à l’imitation de son évêque. Le siège de Narbonne est alors occupé par Rusticus, qui – seul de ses confrères, autant que nous sachions – parsème ses constructions de dates exprimées en années d’épiscopat et même en jours dans l’année, comme si, dans sa cité, une ère « épiscopale » s’était ouverte avec son ordination34 :

  • 35 Le Blant, 617 ; CIL, XII, 5336 (ILCV, 1806).

(1) Le 29 novembre 445, pour l’achèvement de la cathédrale : c(on)s(ule) Valentiniano Aug(usto) VI, III k(a)l(endas) d(ecembres), XVIIII anno ep(iscopa)tus Rustici. Les travaux avaient commencé le 13 octobre 441, anno XV ep(iscopa)tus sui, d(ie) ann(i) V35.

  • 36 Le Blant, 618 ; CIL, XII, 5335 (ILCV, 1858). On remarquera l’abréviation du mot episcopatus, différ (...)

(2) Sur une base de colonne appartenant soit à cette cathédrale, alors en chantier, soit à une autre église intra muros (Sainte-Marie, attestée en 673), la date du 1er juillet 444 est exprimée comme ceci : [an]no XVII episc(o)p(a)t(us) Rustici, anni die CCLXVI, k(a)l(endis) iul(iis)36.

  • 37 Espérandieu, CRAI, 1928, p. 191-195 (An. ép., 1928, 85), et ILGN, 604.

(3) Sur le linteau d’une basilique funéraire (qui, avant 507, possède des reliques du martyr Félix de Gérone : Grégoire de Tours, Glor. mart., 91), une date mutilée qui correspondait à un jour de l’année 456 : ...] ann(o) XXVIIII ep(i)s(copa)tus Rustic[i…, le chantier étant donc à peu près contemporain de la réalisation d’Othia à Ensérune37.

  • 38 Le Blant, 609 ; CIL, XII, 5337 (ILCV, 1852 a).

(4) Sur la table d’autel conservée dans l’église de Minerve (canton d’Olonzac, Hérault) et vraisemblablement destinée dès l’origine à l’église primitive de ce vicus (chef-lieu, au ixe siècle, d’une subdivision du territoire narbonnais), une année qui court du 9 octobre 456 au 8 octobre 457 : Rusticus ann(o) XXX ep(iscopa)tus sui f(ieri) f(ecit)38.

  • 39 On peut partir de Griffe, III, 1965, p. 283-296, qui voilait un peu les difficultés du sujet, en ce (...)

13Le prêtre Othia a transposé dans l’église rurale élevée par lui le langage de l’évêque : il faut croire qu’il était le vrai promoteur de l’entreprise et que, seul responsable, il a estimé pouvoir dater par ses propres années de sacerdoce. C’est un témoignage sur l’autonomie dont pouvaient jouir certains prêtres exerçant leur ministère in agro, à un moment où les règles canoniques en la matière étaient encore en train de se créer39.

3. Le vœu

  • 40 quae distinxerunt dans la version iuxta lxx de la Vulgate et dans la version utilisée en Afrique (A (...)
  • 41 Semblables au vœu de continence des époux Armentarius et Paulina, destinataitres de la lettre 127 ((...)
  • 42 Enarr. in Ps. 75, 16 (PL, 36, 967) : Alii uouent domum suam esse hospitalem omnibus sanctis aduenie (...)
  • 43 C’est la psalmodie « responsoriale » (responsio, le refrain). Bernard, 1996, p. 240-244 ; les référ (...)
  • 44 Duchesne, 1925, p. 180, avait relevé dans les publications de De Rossi quatre carmina funéraires de (...)
  • 45 Grégoire de Tours, Hist., VIII, 3 (p. 372) : au cours d’un banquet qu’il donnait le 5 juillet 585, (...)
  • 46 PL, 51, 332 A. Cet écrit date de la période 434-442, pendant laquelle Prosper est fixé à Rome.
  • 47 PL, 37, 1494, une application toute spirituelle : Quae uota redditurus es? Quas uouisti uictimas, (...)

14La suite ne nous éclaire que sur la démarche personnelle d’Othia. Il a élevé son église ex uoto, en accomplissement d’un vœu. On pourra trouver que cet acte n’avait rien de proprement chrétien, en se rappelant les innombrables dédicaces faites à des divinités du paganisme par quelqu’un qui s’acquittait d’un vœu (sans dire, le plus souvent, quel avait été le bienfait obtenu) : u(otum) s(oluit) l(ibens)… Mais l’Écriture mettait sous les yeux des chrétiens des vœux légitimes, formés envers le vrai Dieu. Le vœu de Jacob (Genèse, 28, 20-22, uouit etiam uotum dicens…, avec l’offrande promise de la dîme sur tout ce que le Seigneur donnera) ; le vœu d’offrir une victime pour l’holocauste (Lévitique, 22, 18, homo de domo Israhel… qui obtulerit oblationem suam, uel uota soluens uel sponte offerens… ; Psaume 65, 13-14, introibo in domum tuam in holocaustis, reddam tibi uota mea quae distinxerunt40 labia mea) ; l’exhortation à ne pas revenir sur la promesse faite (Nombres, 30, 3, si quis uirorum [car les vœux des femmes sont soumis à d’autres règles] uotum Domino uouerit… non faciet irritum uerbum suum, sed omne quod promisit implebit ; Deutéronome, 23, 21, cum uoueris uotum Domino Deo tuo, non tardabis reddere, repris par l’Ecclésiaste, 5, 3, quid uouisti Deo, ne moreris reddere…) ; et les exemples associés à des figures célèbres (Job, 22, 27, rogabis eum et exaudiet te et uota tua reddes ; Jonas, 2, 10, ego autem in uoce laudis immolabo tibi, quaecumque uoui reddam). Il était jusqu’aux Égyptiens qui, dans l’oracle d’Isaïe, 19, 21, recevant la connaissance de Dieu, feraient des vœux au Seigneur et les accompliraient : et uota uouebunt Domino et soluent. Peu importe le sens précis qu’avaient pu avoir en leur temps, dans l’hébreu, les termes rendus par uotum uouere, soluere, reddere. Au ve siècle, ils étaient lus tels quels dans l’Occident latin. Ainsi Augustin, expliquant le Psaume 75, avait tiré du verset 12, uouete et reddite Domino Deo nostro (uestro Vulg.), une application aux vœux que les fidèles peuvent faire individuellement (uota propria singulorum). Ce sont des renoncements, dans la voie de l’ascétisme41, et ce sont aussi des œuvres : « D’autres font le vœu que leur maison sera un gîte pour tous les religieux qui se présentent, voilà un grand vœu. Un autre fait le vœu de renoncer à tous ses biens pour qu’ils soient distribués aux pauvres, et de se mettre à la vie commune avec les religieux, voilà un grand vœu42. » C’est bien avant tout par les Psaumes que les chrétiens ont pu être assurés de ce qu’un vœu à la divinité n’était pas en soi un acte des « religions profanes ». Or au milieu du ve siècle, le chant d’un psaume faisait partie de la liturgie de la messe, s’intercalant dans les lectures, avant l’évangile : un soliste chantait les versets et, après chaque verset, l’assemblée reprenait un refrain43. Le relief qu’avait ce psaume est montré non seulement par l’œuvre oratoire d’Augustin, mais par le fait qu’à Rome, où c’était un diacre qui exécutait le chant, on a pu trouver dans cette fonction un trait d’éloge à placer dans l’épitaphe44. Pour la liturgie gallicane, la pauvreté des sources fait qu’il n’y a pas d’attestation avant le vie siècle avancé45, mais la lecture chrétienne des psaumes, telle qu’Augustin l’avait enseignée, était diffusée en Gaule comme à Rome, notamment par Prosper d’Aquitaine, qui, dans son Expositio psalmorum46, reproduisait par exemple, en l’abrégeant un peu, le commentaire d’Augustin sur Ps 115, 18, uota mea Domino reddam47.

  • 48 Kötting, 1976, spécialement c. 1095-1099 (Gelübdepraxis).
  • 49 Cf. p. 153, note 30.
  • 50 Ferrua, 1964 ; Pietri, 1976, p. 524. Voir les plans de F. Tolotti reproduits par Ferrua, 1990, p. 2 (...)
  • 51 De Rossi, ICVR, II, p. 55, 10 (Duchesne, dans son édition du Liber pontificalis, I, 1886, p. CXXVII(...)
  • 52 On peut soupçonner que la chose demandée à Dieu n’était autre que le consulat ordinaire pour Félix. (...)
  • 53 En 1920, F. Grossi Gondi consacrait aux formules des inscriptions votives un paragraphe de son Trat (...)

15Les chrétiens ont donc continué de présenter des offrandes à Dieu et aux saints à la suite d’un vœu48. Les deux prêtres romains que nous avons vu agir sous le pape Innocent49 s’étaient engagés auprès du martyr Sébastien : sancto martyri Sebastiano ex uoto fecerunt. Ils n’ont pas eu à construire une église, mais, dans la crypte sous-jacente à la basilica Apostolorum, ils ont aménagé comme il convenait les alentours de l’autel qui surmontait la tombe du martyr50. Plus tard, voici un membre de la nobilitas, Marinianus, ancien préfet du prétoire et ancien consul (en 423), qui, à la demande du pape Léon, a offert la mosaïque ornant la façade de Saint-Pierre : avec sa femme, debita uota beatissimo Petro apostolo persoluit51. Un autre personnage de premier rang, Fl. Constantius Felix, le puissant magister utriusque militiae des années 425-430, a payé des travaux d’embellissement dans la basilique du Latran en 428, l’année de son consulat. Son épouse Padusia, inl(ustris) femina, est associée à l’action de grâce. Ils ont agi uoti compotes, disent-ils en reprenant une expression de la langue classique : ayant obtenu, voyant se réaliser, leur vœu52. L’exemple venant de si haut, il n’est pas étonnant que les œuvres engagées par vœu aient consisté souvent à édifier, aménager, orner, un sanctuaire. C’est du reste cette catégorie de vœux qui pouvait laisser une trace, puisque l’accomplissement s’accompagnait, selon la tradition classique, de la pose d’une inscription53. Il se trouve que de telles inscriptions ne sont pas nombreuses en Gaule. Outre celle qui nous occupe, je n’en connais que quatre certaines :

  1. Rusticus uoto suo fecit, dans une inscription de Vaison (basilique funéraire Saint-Quenin), datée de 470, connue par la publication de Martène et Durand, Voyage littéraire, I, 1717, p. 292 (Le Blant, 496 ; CIL, XII, 1497 [ILCV, 1927]). Cette formule en haut, autour d’un chrisme dans une couronne, et de nouveau à la fin du texte, dont le corps est constitué par l’épitaphe de la mère de Rusticus (Moritur bonae memoriae mater mea Stephania sub die…). Le vœu de Rusticus devait être de faire réaliser dans la basilique, lorsque sa mère y serait ensevelie, quelque transformation ou embellissement.

  2. Votum fecit Men/as cui nomen, à Marseille, sur la hampe et les bras d’une croix : Le Blant, 551A, et Catalogue des monuments chrétiens du musée de Marseille, Paris, 1894, n° 15, p. 53-54 ; CIL, XII, 486 (ILCV, 1926) ; J. Guyon, dans La langue des inscriptions latines de la Gaule (Actes de la table-ronde… Univ. Lyon II, 1988), Lyon, 1989, p. 155 et fig. 14. « Celui dont le nom est Ménas » (cui nomen, classique pour introduire un agnomen ou même, dans un texte de haute tenue littéraire, un cognomen ; mais se trouvait dans l’évangile de Jean, 1, 6 : fuit homo missus a Deo cui nomen erat Iohannes). On sait que le reste du texte, autour de la croix, est difficile. Il me semble qu’on peut comprendre : « Qu’il y ait (auia = habeat impersonnel) bon repos, au jour qui doit venir, pour mon mari Ménas (Menate, datif) ! Il a bien vécu. Et que la récompense d’en-haut (desuper) ne me manque pas (me = mi, c’est-à-dire mihi, puis no(n) careat, si dans les signes cabn on peut retrouver caria) auprès du Dieu saint ! » Les deux sections seraient construites en symétrie, avec un verbe au subjonctif.

  3. Quietus, curator ciuitates Elosatium, uotu[m ips]e promisit…, début d’une inscription d’Eauze qui n’est pas une épitaphe, mais dont la mutilation, dès le moment de la découverte, rend la compréhension d’ensemble vraiment difficile : Le Blant, NR, 294, reprenant les restitutions communiquées par De Rossi lors d’une première publication en 1881 ; CIL, XIII, 563 (ILCV, 1919). La suite est conjecturale : ... promisit [testame]/nto Luper[co/cio martir]i… ? Testamento parce qu’on voit ensuite intervenir une certaine Nonnita (son nom au nominatif l. 5-6, mais alors le verbe [c]om/mendau[it…] appelle la participation d’un troisième personnage réalisant enfin le vœu du défunt). D’autre part, était-il question dans la ligne 5 d’un martyr Lupercus (ou Lupercius) ? On ne connaît de ce nom que – l’un des dix-huit martyrs de Saragosse (Prudence, Peristephanon, IV, 146), et il est difficile de croire que Lupercus ait pu être détaché du groupe pour recevoir un culte particulier en Novempopulanie. En plein viie siècle, Eugène de Tolède, Carmen IX, 4 (éd. Vollmer, MGH, Auct. Antiq., XIV, 1905, p. 240), dit que les reliques de tous les dix-huit sont dans le même sarcophage, à Saragosse. – L’un des trois martyrs de León (avec Claudius et Victoricus), à l’existence incertaine : voir C. García Rodriguez, 1966, p. 242-245 (à part une mention hypothétique dans le Martyrologe hiéronymien, au 20 mars – si Luperci se cache dans la leçon Exuperi –, rien d’antérieur au xe siècle, notamment la Passio BHL, 1831). – Enfin un Lupercius d’Eauze même, martyr connu seulement par une Passio dont Papebroch, déjà, estimait qu’elle n’était pas antérieure au xiiie siècle (BHL, 5071 ; publication de François Bosquet [1633] reprise dans les Acta Sanctorum de juin, V, 1709, p. 351-354 ; cf. l’analyse du légendier qui donne ce texte dans le Catalogus codd. hagiogr. B. N. Paris., II, Bruxelles, 1890, p. 54, n° 87). Avant de dire avec Le Blant que l’inscription « vient faire revivre la mémoire » de ce saint local, on peut se demander si, à l’inverse, la légende n’est pas née du simple nom Lupercus ou Lupercius lu sur la pierre et dont nous ne savons pas s’il était réellement suivi du titre de martyr.

  4. Eufrasius p(res)b(yte)r / in onore(m) s(an)c(t)i Petri / apostoli uoto suo fe/cet, à Grésy-sur-Aix (Savoie), perdue : Fr. Descombes, RICG, XV, 288, avec la reproduction d’un dessin du xvie siècle. Bizarrerie du support : une dalle carrée qui était formée par l’élargissement du sommet d’un fût de colonne. Incertitude de la date, Fr. Descombes se demandant même si l’inscription est antérieure au viiie siècle.

  • Je ne compte pas l’inscription grecque de Marseille, sur une table d’autel (rebord inférieur de la face antérieure), qui, selon Le Blant, 547 (et Catalogue… musée de Marseille, n° 32, p. 67-68), aurait porté, après un nom propre au nominatif : πὲρ [εὐχῆς] ἑαυτοῦ καὶ τοῦ οἴκου ὅλου. La restitution n’est pas assurée. Après πὲρ, il pouvait y avoir un autre mot (Lebègue et Kaibel, IG, XIV, 2462), ou rien jusqu’à ἑαυτοῦ, par symétrie avec la suite du texte, de l’autre côté de la couronne centrale (d’après une observation de Garrucci, Wessel, IGCVOc, 408).

  • 54 CIL, VIII, 9255 (ILCV, 1822) ; Y. Duval, Loca sanctorum, 167 (p. 352). Le texte (connu par de très (...)

16Aucune de ces inscriptions ne dit en quoi avait consisté le vœu. On rappellera donc une dédicace africaine, qui, avec le terme basilica et, précisément, le verbe dedicare, n’est pas sans rapport avec l’inscription d’Othia. C’est, en Maurétanie Césarienne, sur le site de Rusguniae (Bordj el Bahri, à la pointe orientale de la baie d’Alger), l’inscription d’un chef berbère et ancien commandant d’une uexillatio de cavaliers, Flavius Nuvel. Celui-ci, avec sa femme et les siens, basilicam uoto promissam adq(ue) oblatam… dedicauit54. Au lieu du très concis ex uoto (qui, à cette époque, n’est pas dans les habitudes de langage des Africains), sont exprimés les deux actes du vœu : la promesse et l’offrande effective.

  • 55 Dig., L, 12, 2, citant le livre I des Publicae disputationes d’Ulpien (sur les lambeaux de cet ouvr (...)

17Ainsi le vœu des chrétiens prenait naturellement la suite du uotum classique, promesse faite à une divinité et qui était créatrice d’une obligation, tout comme la pollicitatio faite à la cité pour être élu à une magistrature. Si quis rem aliquam uouerit, uoto obligatur, enseignait Ulpien, qui étudiait ensuite comment cette obligation sans contrat peut lier le fils ou passer à l’héritier. Or le ius exposé jadis par le maître, à l’époque de Caracalla, fut repris sous Justinien par les compilateurs du Digeste, dans le titre De pollicitationibus55. À ce moment-là de quel vœu pouvait-il s’agir, sinon de la promesse publiquement faite au Dieu des chrétiens par un chrétien ?

4. Dédier

  • 56 Schiaffini, 1923 (p. 27-30 et 35-41, toponymes issus de basilica en Italie et aussi en Roumanie, Da (...)

18Ex uoto, le prêtre Othia a fait construire une basilique. Le terme a son importance, car basilica désignant une église rurale n’aura pas de descendance dans la toponymie du Languedoc et de la Provence, remplacé par ecclesia (gleisa en roman), alors qu’il se maintiendra en Italie. Ne s’agit-il que d’un choix opéré par l’usage entre des termes équivalents, comme les études de « stratigraphie linguistique » peuvent le constater56 ? Ou devons-nous voir dans l’emploi de basilica une preuve qu’en Gaule méridionale, au milieu du ve siècle, les églises rurales, comme les églises de quartier (à Rome) et les églises de cimetière, n’étaient pas encore appelées des ecclesiae ? Chercher à répondre à la question dépasserait par trop le sujet, mais on voit l’intérêt de notre texte sur ce point.

  • 57 Passages bien connus de Jérôme, entre autres – en 387-389, dans son commentaire de l’Épître à Tite, (...)
  • 58 Munier, 1960, p. 193-197
  • 59 PL, 30, 156A (comme epist. 12 des spuria dans l’éd. Vallarsi de saint Jérôme ; l’édition de A. Kalf (...)
  • 60 Aucun concile gaulois n’a édicté une défense aux prêtres de consacrer les églises, et cela montre q (...)

19La basilique construite, Othia l’a « dédiée ». Ne nous embarrassons pas du faux problème que soulèverait l’acte liturgique de la dédicace accompli par un prêtre. Il ne s’agit pas de cela. Sans doute a-t-il existé au ve siècle, dans lesillage littéraire de saint Jérôme, une tendance à exalter fièrement la dignité du presbyterium et à élargir ses prérogatives face à l’épiscopat57. Mais précisément les écrits les plus avancés dans cette veine reconnaissaient qu’au moins la confection du chrême, les ordinations et la consécration des églises ou des autels revenaient à l’évêque exclusivement. C’est la position de l’auteur anonyme des Statuta ecclesiae antiqua (en Provence, vers 475), qui, laissant à l’évêque seul les ordinations et la consécration des vierges, ne songeait certainement pas à réclamer pour les prêtres l’inauguration liturgique des églises. Il n’en parle même pas58. Plus explicite se montrait le prêtre qui, se cachant sous le nom de Jérôme, adressait à un évêque la lettre De septem ordinibus ecclesiae : doivent être réservées à l’évêque sola… clericorum ordinatio et uirginum consecratio… cum basilicae, altaris et chrismatis dedicatione uel sanctificatione59. Il est donc à croire que le rite qui finira par s’appeler « dédicace » des églises a toujours été vu comme faisant partie du petit nombre des fonctions proprement épiscopales et n’a jamais été accompli par un prêtre60.

  • 61 De Rossi, ICVR, II, p. 8, n° 13 (Dessau, ILS, 816 ; Diehl, ILCV, 1792). C’était une église suburbai (...)
  • 62 Carmen de six vers à San Juan de Baños, en Galice : Diehl, ILCV, 1819 et, d’après révision de H. Sc (...)
  • 63 Ci-dessus p. 158, n. 54.
  • 64 Pélage, Epist. 44, à son représentant, le defensor du patrimoine de Taormina (éd. Gassó-Batlle, p.  (...)
  • 65 CIL, XI, 287 (ILCV, 1794).
  • 66 CIL, XI, 288 (ILCV, 1795).
  • 67 CIL, XI, 294 (ILCV, 695).
  • 68 CIL, XI, 298 (ILCV, 1797).

20L’expression dedicauit signifie autre chose. Elle dit qu’Othia, ayant mené à bien sa construction, l’a remise à Dieu et à ses saints, en a fait l’offrande. En ce sens, des laïcs « dédiaient » des monuments. D’abord, et dans la tradition classique, des monuments funéraires, comme on le voit dans les riches séries de l’épigraphie africaine : dès 329, une memoria de martyrs dédiée par « leurs pères », genitores (Y. Duval, Loca sanctorum, 191) ; une mensa offerte pour la commémoration d’un groupe de martyrs par deux fidèles, avec le verbe dedicauerunt (163) ; le tombeau qu’une dame s’était préparé auprès de sépultures saintes et qu’à la mort de la fondatrice un homme « dédie » (143)… Il en a ensuite été de même des églises. Certaines ont été « dédiées » par le souverain, qu’il s’agisse de l’empereur – ainsi Valentinien III, peu après son avènement en 423 : dedicauit aedes s(an)c(t)i ac beatissimi martyris Laurenti, à Ravenne61 – ou d’un roi germain, comme Récesvinthe, roi des Visigoths, en 651 : ... sedem quam deuotus ego rex… proprio de iure dicaui, « dont j’ai fait offrande sur mes biens propres » à saint Jean-Baptiste62. Et des particuliers aussi ont dédié. On a vu l’officier Flavius Nuvel qui basilicam… dedicauit, avec une relique de la Croix63. La chose est courante dans l’Italie du vie siècle. En 559, d’après une lettre de Pélage Ier, l’évêque de Syracuse a représenté au pape que sa mère « a construit et dédié » un oratoire dans un domaine rural (casa) où elle a aussi installé des moines, dont l’un est prêtre64. À Ravenne, le financier Julianus, prospère après la reconquête par l’Empire d’Orient (540), s’est montré, on le sait, extrêmement généreux, construisant à ses frais plusieurs églises et laissant des inscriptions (recueillies par Agnellus dans son Liber pontificalis) qui rendaient immortelles les largesses du bienfaiteur autant qu’elles témoignaient de la piété du chrétien. Dans toutes, il se flatte d’avoir « construit et dédié ». En 545, d’abord, il agit avec un associé. Tous deux, ayant obtenu les bienfaits de l’archange Michel, lui ont élevé un sanctuaire : a fundamentis fecerunt et dedicauerunt, le 7 mai (un dimanche)65. En 547, Julianus seul a fundamentis edificauit, ornauit atque dedicauit la basilique du martyr saint Vital, entreprise dont l’initiative remontait à l’évêque Ecclesius (mort en 532), mais qui n’avait sans doute pu être lancée vraiment qu’après 540. On ajoute ici : consecrante u(iro) r(eligioso) Maximiano episcopo, suivi de la date, dans laquelle le jour est malheureusement perdu66. En 549, même formule pour la basilique Saint-Apollinaire, elle aussi projetée par un évêque précédent, Ursicinus (mort en 536), et « consacrée » par le même Maximianus, un jour incertain d’avril ou de mai67. Ces deux dernières inscriptions nous font voir avec évidence la différence que les contemporains faisaient entre dedicare (l’acte du donateur) et consecrare (l’acte liturgique de l’évêque sanctifiant l’autel par une première célébration de l’eucharistie et, s’il y avait lieu, déposant des reliques). Quand, dans l’inscription de 545, la date s’enchaîne au verbe dedicare et, de plus, tombe un dimanche, on peut se demander si les deux actions se sont fondues dans la même cérémonie (ce qui est peu vraisemblable, car, le siège de Ravenne étant vacant, il aurait fallu le concours d’un évêque étranger) ou si, la consécration devant être différée, les donateurs ont voulu néanmoins attacher une date à leur remise solennelle de l’édifice. Lorsque c’est l’évêque lui-même qui « dédie », la question est plus difficile. Ainsi, toujours à Ravenne, pour la basilique Saint-Etienne, Maximianus, personnellement cette fois, a fundamentis construxit et dedicauit, le (dimanche) 11 décembre 55068. N’a-t-on pas cru utile de dire qu’il avait en même temps « consacré », ou a-t-il effectué deux actes séparés dont le second, la consécration, n’aurait pas laissé de trace épigraphique ?

  • 69 Distinction soulignée par Y. Duval et L. Pietri, 1997, p. 385-387.

21Une telle distinction devait être, s’il se peut, encore plus forte un siècle auparavant69. Othia a donc « dédié » sa basilique à la manière des évergètes du passé, tout en apportant le moyen de consacrer la fondation par les reliques de trois martyrs. La consécration n’a pu être faite que par l’évêque de Narbonne, mais cet acte était alors à ce point séparé de l’offrande solennelle par le donateur que l’inscription n’en dit mot.

5. Les martyrs

  • 70 Delehaye, 1933, p. 367, citant Augustin, Serm. 276, 14.
  • 71 Carmen 19, 153 (éd. W. Hartel, CSEL, 30, p. 123).
  • 72 Serm. 274 (PL, 38, 1252-1253) = Homéliaire de Tolède, 11 (cf. Grégoire, 1966, p. 164). Il existe ce (...)
  • 73 Saxer, 1989.
  • 74 Mommsen, dans le CIL, I2, p. 259 (cf. MGH, Auct. Antiq., IX, p. 513).
  • 75 Peut-être dès le ve siècle aussi, l’église épiscopale de Viviers (Février, dans Gauthier et Picard (...)

22Saint Vincent, diacre de Saragosse et martyr à Valence, était « le plus célèbre des martyrs d’Espagne, un des plus célèbres de la chrétienté toute entière »70. Loué longuement par Prudence (Peristephanon, V), nommé entre Ambroise et Martin par Paulin de Nole, dans le natalicium de 405 pour saint Félix71, Vincent avait inspiré en outre cinq sermons à Augustin (dont l’un finira par être adopté en Espagne pour la fête du saint72). Il y eut même, dans la première moitié du ve s., une Passion dont les grandes lignes peuvent être reconstituées73. En Gaule, le culte est attesté dès 448 par l’insertion de la fête dans le calendrier de Polemius Silvius, au 22 janvier74. Peu après, Othia construisait sa basilique, premier édifice connu à être placé sous le patronage de saint Vincent75.

  • 76 On peut encore remonter au mémoire très nourri de Franchi de’ Cavalieri, 1899.
  • 77 Carmen pseudo-damasien ILCV, 1768 ; Ferrua, Epigr. Damas., 71 (p. 248), et ICVR, VIII, 20752. Cf. l (...)
  • 78 Éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 71.
  • 79 Ferrua, Epigr. Damas., 37, et ICVR, VIII, 20753 ; une photographie dans la contribution de C. Carle (...)
  • 80 G. Nauroy dans la publication collective d’Ambroise, Hymnes, 1992, p. 368-370 (texte et trad. p. 37 (...)
  • 81 Delehaye, 1933, p. 326. Sur la diffusion du culte, voir Nauroy, p. 372.

23Le culte de sainte Agnès a été précoce et populaire à Rome76. La basilique de la via Nomentana est comptée parmi les fondations constantiniennes77, la fête est inscrite dans le Calendrier de 354, au 21 janvier78, le pape Damase compose un elogium79… Malgré cela, ce culte est assez peu attesté au dehors de Rome : l’hymne ambrosien 8, dont l’authenticité est considérée comme très probable par son dernier éditeur80, une basilique à Ostie ou à Porto, des reliques à Ravenne81. Prudence a porté sa renommée plus loin (Peristephanon, XIV), mais pour la Gaule notre dédicace présente la seule attestation.

  • 82 Augustin, Sermon Morin 2 (PLSuppl., II, 660-662).
  • 83 Hydace, Chron., 90 et 182, éd. A. Tranoy (SCh, 218), 1974, p. 128 et 156.
  • 84 On ne cite par ailleurs qu’une église de Lyon, au sujet de laquelle l’archevêque Leidrade écrivait (...)
  • 85 Comme le voulait Fita, 1903, p. 251 et 254, alléguant l’autorité de Le Blant, qui, à vrai dire, se (...)
  • 86 Ferme jugement de Delehaye en 1931 dans son commentaire du Mart. hieron., p. 90 ; voir aussi Saxer, (...)

24Le martyre d’Eulalie de Mérida fut, lui aussi, chanté par Prudence (Peristephanon, III), et sa fête était connue en Afrique82. Le foyer de son culte était la basilique de Mérida, saccagée par les Suèves en 429, de nouveau menacée de pillage en 456 par les Visigoths, mais cette fois sauvée, avec toute la ville, par les prodiges de la sainte83. C’est entre ces deux dates que le nom d’Eulalie fut inscrit par Othia sur son église, seul exemple connu en Gaule d’une dédicace à la sainte de Mérida dans l’Antiquité84. – Inutile de nous demander si la sainte de notre basilique était Eulalie de Barcelone85 ou Eulalie de Mérida. Il n’a existé qu’une seule et unique Eulalie, la vierge martyr de Mérida, fêtée le 10 décembre. La présence d’une relique dans une église de Barcelone – dont la date de dédicace fut enregistrée au Martyrologe hiéronymien, 12 février, sans indication de lieu – provoqua le dédoublement de la sainte. Ainsi naquit une Eulalie du 12 févier, revendiquée par Barcelone comme différente de l’Eulalie du 10 décembre toujours attachée à Mérida. Au ve siècle, il n’est question nulle part d’une autre Eulalie que de celle de Mérida86.

  • 87 Delehaye, 1933, p. 294-295, d’après les anniversaires passés dans le Martyrologe (cf. le commentair (...)
  • 88 Dont je ne connais que le dessin donné par Bovini, 1943, p. 91, fig. 11, d’après Garrucci (lui-même (...)
  • 89 Vives, 316, lignes 16-18, texte sur lequel il y a à revenir (Y. Duval, 1993, p. 179 et 185-186).
  • 90 Contre 35 saints d’Italie, dont 19 romains, 4 d’Afrique et 4 d’Orient. Delehaye, 1929, p. 10-12, et (...)
  • 91 Déjà Franchi de’ Cavalieri, 1899, p. 20 [311].

25L’association de ces trois martyrs, deux Espagnols et une Romaine, n’est peut-être due qu’au hasard d’une collection de reliques. Le fait est, pourtant, qu’on les trouve ailleurs associés deux à deux. Agnès est fêtée le 21 janvier et Vincent le 22 (et il reparaît le 27 janvier, jour où justement vient en première ligne une nouvelle célébration d’Agnès). Tous deux ont leur basilique à Porto87 et tous deux sont représentés sur un fond de verre doré 88, en compagnie d’Hippolyte. Les espagnols Vincent et Eulalie s’associent naturellement. Eulalie a entraîné Vincent parmi les saints du 12 février au Martyrologe. Leurs reliques, au milieu d’autres, sont côte à côte dans un reliquaire de Loja, en Bétique, au vie siècle89. Enfin nos trois saints se retrouvent dans la double procession paradisiaque de martyrs des mosaïques de S. Apollinare Nuovo à Ravenne, réalisées sous l’archevêque Agnellus (557-570). Sur la mosaïque du mur nord, Agnès est suivie d’Eulalie, elle-même suivie de Cécile, autre vierge romaine. Sur le mur sud, Vincent apparaît entre le martyr romain Pancrace et Polycarpe de Smyrne. En dehors de saint Martin, qui ouvre la marche du côté des hommes en tant que titulaire de l’église, Vincent et Eulalie sont les seuls martyrs des provinces occidentales ici représentés90. Mais le rapprochement d’Eulalie et d’Agnès était naturel : à la jeune Romaine, martyre à treize ans, faisait pendant la jeune Espagnole, martyre à douze ans, comme, déjà, dans les poèmes de Prudence. Eulalie n’a pas eu de Passio avant la fin du viie s., mais comme l’hymne de Prudence pour elle empruntait largement aux gesta d’Agnès91, il n’est pas étonnant qu’on ait trouvé ensuite de frappantes ressemblances entre les deux martyres.

  • 92 La remarque sur cette connaissance de l’œuvre de Prudence réunie en corpus est de J. Fontaine, 1974 (...)
  • 93 Un siècle plus tard, Césaire d’Arles comptait Paul parmi les « disciples des apôtres » fondateurs d (...)
  • 94 C’est le « testament littéraire » en vers, dans la lettre IX, 16 (§ 3, v. 65-80), avec une allusion (...)
  • 95 Et non « au lendemain de la mort d’Exupère », comme l’a enseigné Griffe (I2, p. 148 ; III, p. 230) (...)
  • 96 Cf. p. 147, note 8. Cet autel comporte un loculus dans sa face postérieure.
  • 97 Hydace, Chron., 182 et 186 (éd. Tranoy, SCh, 218). Mais la ville ne sera intégrée à un État goth qu (...)

26Or les poèmes de Prudence étaient lus en Gaule Narbonnaise. Vers 465, Sidoine Apollinaire les trouvait dans la bibliothèque de la villa d’Apollinaris, son oncle, quelque part dans le nord du territoire de Nîmes, sur les bords du Gardon. Parmi les livres qu’on avait là à portée de la main, Prudence voisinait avec Horace, similis scientiae uiri 92. Les saints locaux, en contraste avec les martyrs dont la renommée était portée par les hymnes de Prudence, restaient cantonnés dans leur cité. Narbonne avait Paul, que Prudence faisait simplement figurer dans la cohorte des martyrs qui se lèveront de chaque ville au jour du jugement (Peristephanon, IV, 34). Que le poète ait considéré Paul comme un martyr ou qu’il ait tenu à nommer le saint de la métropole provinciale, martyr ou pas, le fait est que Paul de Narbonne n’apparaît plus dans la suite avec la qualité de martyr93. Toulouse avait Saturnin. Mais au moment où Othia rassemblait des reliques pour sa basilique, le culte de ce martyr, lancé sans doute au début du siècle par l’évêque Exupère (...405-412...), était encore en train de prendre forme, nous ne savons comment, dans la cité devenue urbs regia des Visigoths fédérés. Une attestation sûre ne se trouve qu’en 482, dans le dernier poème de Sidoine Apollinaire94, la fameuse Passio Saturnini, à mon avis, n’étant venue qu’après, au début du vie siècle95. C’est donc à des martyrs au culte plus rayonnant qu’Othia a pensé, sans que nous puissions savoir comment il s’y est pris pour obtenir les brandea à déposer dans l’autel96. Pour avoir une relique aussi rare que celle de sainte Agnès, avait-il fait le pèlerinage de Rome ? Quant aux martyrs espagnols, la relation n’a pas besoin d’être expliquée entre Narbonne et les villes de la Péninsule, qu’elles soient encore sous administration romaine, comme Saragosse, ou que déjà Théodoric II y intervienne, contre les Suèves, en détenteur légal de l’autorité : le roi goth passera à Mérida l’hiver 456-457, impressionné par les ostenta de sainte Eulalie97.

6. Un Germain catholique

  • 98 La conversion à l’une ou l’autre des confessions chrétiennes, chez les Vandales, les Burgondes, les (...)

27Une dernière lumière sur Othia : ce prêtre au nom germanique n’était sûrement pas de confession arienne. La présence d’une martyre de Rome parmi les trois saints honorés suffirait à le faire voir. Mais de plus le langage de la dédicace montre une romanisation accomplie et la pratique qui consiste à faire état des années de sacerdoce est similaire à celle de l’évêque de Narbonne. Othia, un Germain orthodoxe, fait partie de ces personnages dont on ne sait pas trop s’ils s’étaient convertis ou s’ils appartenaient à un groupe encore indécis entre forme arienne (plus exactement homéenne) et forme nicéenne du christianisme98.

  • 99 Victor de Vita, I, 43-44 (éd. S. Lancel, CUF, 2002).
  • 100 En Bétique, Geiséric lui-même ne serait passé à la perfidia arienne qu’après avoir été catholique, (...)
  • 101 D’après copie du xvie s., De Rossi, ICVR, I, 807 ; CIL, VI, 31996 (ILCV, 115) ; ICVR, nov. ser., X, (...)
  • 102 Ces maigres données dans l’éloge de Ricimer que Sidoine Apollinaire a naturellement dû mettre dans (...)
  • 103 Excerpta Valesiana, 58 (éd. Moreau, Bibl. Teubn., 1968) : mater Eriliua dicta Gothica catholica qui (...)
  • 104 Hydace, Chron., 137. L’orthodoxie de Réchiarius ne l’empêche pas d’épouser une fille de Théodoric I (...)
  • 105 L’offrande de Ricimer (pro uoto suo adornauit), entre 460 (il est déjà ancien consul) et 472 : insc (...)

Le Vandale Armogast, qui exerçait une fonction officielle dans la maison de Theudéric, fils du roi Geiséric, et qui fut torturé pour la foi99, était-il, en Afrique, passé de l’arianisme à l’orthodoxie, ou ses parents, encore en Espagne, de païens s’étaient-ils faits catholiques100 ? La conversion à l’orthodoxie est sûre pour un certain Herila, enseveli en 462 à Rome, sur la Flaminia : il est mort, dit son épitaphe, in pace fidei catholice101. Sa dignité de comte peut faire penser qu’il se rattachait à l’entourage de Ricimer. Or sur la religion du puissant magister militum lui-même, on n’est pas bien fixé. Il était né d’une princesse qui, fille du roi des Visigoths Vallia, devait être chrétienne et de confession arienne. De son père nous savons seulement que c’était un Suève102. Cela ne fait pas de Ricimer un arien. La religion de sa mère n’est pas déterminante, si l’on songe que la mère de Théodoric le Grand (né en 454) était catholique103. Quant au peuple des Suèves, il était encore païen – en 448 son roi Réchila est mort païen –, mais tel membre de la famille royale, plus romanisé ou s’y efforçant, s’était déjà converti : à cette date, le fils de Réchila, Réchiarius, était chrétien et de confession catholique104. Si Ricimer est considéré d’ordinaire comme un arien, c’est donc simplement parce qu’à Rome il a offert le décor de mosaïque d’une église qui sera par la suite, sous le règne de Théodoric évidemment, affectée aux Goths ariens105. L’argument est léger.

En Gaule, deux personnages royaux contemporains de Ricimer, ariens apparemment comme tout leur peuple, semblent avoir été traités par le pape Hilaire (461-468) en catholiques.

  • 106 Epist. 9 Thiel (p. 147) = Epistulae Arelatenses, 19 (éd. W. Gundlach, MGH, Epistulae, III, 1892, p. (...)
  • 107 Et Langgärtner, 1964, p. 98-99 (note 29), n’en a produit aucun pour soutenir son affirmation que l’ (...)
  • 108 Dans son édition des Epistulae Romanorum Pontificum, p. 147, n. 3.
  • 109 Epist. 8 (éd. R. Peiper, MGH, Auct. antiq., VI, 2, 1883, p. 40, l. 14).
  • 110 Moins d’un demi-siècle, puisqu’en 417 Orose savait que les Burgondes qui venaient d’être installés (...)
  • 111 É. Demougeot, 1979, p. 491-497.
  • 112 On sait que, parmi les fils de Gundioc, Gondebaud avait une épouse très catholique, la reine Carete (...)

Voici d’abord Gundioc, roi des Burgondes (depuis une date inconne avant 455) et beau-frère de Ricimer. En 463, Hilaire, qui s’inquiète auprès de Leontius d’Arles d’une élection épiscopale controversée (celle de Marcel dans la cité de Die), fait savoir qu’il a reçu sur cette affaire un rapport de Gundioc : quantum enim filii nostri uiri inlustris magistri militum Gunduici sermone est indicatum106. Le pape passe sous silence la royauté du Germain, ne voulant connaître que le magister militum, avec la qualité afférente d’illustre. Mais pourquoi filius noster ? On ne peut dire ni que cela faisait partie des formules obligées du style épistolaire (les notaires pontificaux disposaient de bien des moyens de nuancer et de distinguer), ni que le pape use ici de diplomatie, puisqu’il ne s’adresse pas à Gundioc, mais à l’évêque d’Arles. Si les Burgondes adhèrent ouvertement à l’arianisme, on demande comment le pape peut traiter en fils spirituel un roi des Burgondes. Il n’y a pas d’exemple107, ce qui amenait Thiel, il y a presque un siècle et demi, à cette remarque au sujet de Gundioc : « Quod ab Hilaro filius nominetur, signum est eum fidei catholicae cultorem fuisse »108. De même en effet Avit de Vienne, s’adressant à un pape (certainement Symmaque, 498-514), emploiera filius uester en parlant de Sigismond converti (il vient de construire une basilica legis nostrae dans sa ville royale, c’est-à-dire à Genève)109. Il me semble donc que si la chancellerie pontificale a produit en 463 une formule contenant filius noster pour Gundioc, c’est que le pape Hilaire croyait le magister militum catholique. Le passage des Burgondes à l’arianisme était récent110 et il s’était fait dans les soubresauts politiques qui avaient mené ce peuple de la région de Worms jusqu’à un regnum dans la Sapaudia111. Si ce changement de confession ne remontait qu’à la dernière migration, celle de 443, il n’était antérieur que de vingt ans à la lettre du pape Hilaire. Dans ce cas, Gundioc, déjà roi en 455, pouvait être né catholique. Le pape avait-il des raisons de croire qu’il l’était toujours ? Le fait est que les quatre fils de Gundioc, qui ont régné à partir de 473-474, étaient ariens. Mais, dans la famille des rois, arianisme et catholicisme romain continuaient de se côtoyer112.

  • 113 Epist. 7 Thiel (p. 140) =Epist. Arelat., 15 (éd. Gundlach, MGH, Epist., III, p. 22-23), du 3 novem (...)
  • 114 Hydace, Chron., 217. Cf. Stein, I, 1959, p. 381 ; Demougeot, 1979, p. 628.
  • 115 Hauteur de l’épithète : dans la Novelle 36 de Valentinien III, 29 juin 452 (p. 153, lignes 2 et 11, (...)
  • 116 Ainsi l’a compris Martindale, PLRE, II, Fredericus 1 (p. 484). Wolfram, 1990, p. 212, explique la d (...)

L’emploi de filius noster pour Gundioc en 463 peut éclairer le filius noster donné en 462 à Frédéric, frère du roi des Visigoths Théodoric II, dans une lettre du même pape Hilaire au même Leontius d’Arles. Ce dernier s’est abstenu d’agir lors du choix, qui présente une difficulté canonique (et peut-être politique), d’un nouvel évêque métropolitain de Narbonne et il n’a pas non plus, à défaut d’intervention personnelle, soumis l’affaire au siège romain. Si Hilaire a été informé, c’est par Frédéric113 : Siquidem quod et rumore cognouimus et quantum diligenter a diacono Iohanne, qui a magnifico uiro filio nostro Fritherico litteris suis nobis insinuatus est, requisiuimus, quod iniquissima usurpatione quidam Hermes episcopatum ciuitatis Narbonensis exsecrabili temeritate praesumpserit, « Il s’agit d’une chose que nous avons apprise par des bruits et sur laquelle nous nous sommes renseigné autant que nous avons pu grâce au diacre Jean, qui a été accrédité auprès de nous, avec une lettre, par notre fils Frédéric, personnage magnifique : usurpation des plus coupables, un certain Hermès se serait emparé avec une détestable audace du siège épiscopal de la cité de Narbonne ». Narbonne vient en effet d’être livrée aux Visigoths par le magister militum Agrippinus au nom de l’empereur Libius Sévère (actionné par Ricimer)114. Le roi Théodoric II, allié du gouvernement impérial, a envoyé son frère Frédéric prendre en main la défense et l’administration de la ville et de son territoire. À Frédéric le pape ne peut donner le titre officiel de magister militum, mais par le terme protocolaire magnificus il l’assimile en dignité aux magistri militum115. Et par l’expression filius noster que veut-il faire entendre ? Dans un texte de cette nature, les termes sont pesés. Nous devons donc admettre que, comme pour Gundioc – et aussi singulier que cela nous paraisse, s’agissant d’un prince royal visigoth –, le pape Hilaire croyait que Frédéric était catholique116. C’est ce que, d’un mot, le pontife romain insinuait à l’évêque d’Arles.

  • 117 Prosper, Chron., § 1271 (éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 469).
  • 118 Hydace, 69 : a Tolosa usque ad Oceanum.
  • 119 Hist., VII, 43, 2-8 (passage dont la crédibilité a été fortement soutenue par Paschoud, 1980, p. 12 (...)

28Il y a sans doute intérêt à rapprocher le cas de Frédéric et le cas légèrement antérieur du prêtre Othia. Celui-ci, s’il était prêtre depuis trente-trois ans en 450, avait été ordonné en 418, l’année où les Visigoths furent établis en Aquitaine Seconde et dans « certaines cités des provinces limitrophes »117, au nombre desquelles était Toulouse, mais non Narbonne118. Était-il arrivé avec le roi Athaulf, qui occupa Narbonne de l’automne 413 à l’été 415, célébrant dans la ville son mariage romain avec Galla Placidia et déployant les sentiments romanophiles dont Orose a recueilli le témoignage119 ? On ne sait rien de la religion d’Athaulf. Il ambitionnait de restaurer in integrum le nom romain, en gouvernant selon « les suggestions et les avis de son épouse Placidia, femme… d’une religion tout à fait pure » (Orose). Ce dessein allait-il jusqu’à le faire pencher vers la foi des Romains au lieu de l’arianisme de son peuple ? La question n’est pas vaine, puisqu’elle se pose sérieusement, à peu près cinquante ans plus tard, pour Frédéric. C’est grâce aux dispositions personnelles de ces deux princes, contemporains l’un de la jeunesse d’Othia, l’autre de la réalisation de sa basilique, que nous pouvons tenter de deviner comment ce Goth, si profondément romanisé, a pu exercer un ministère de prêtre catholique sur le territoire narbonnais.

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Notes

1 Publication : Pellecuer et Lugand, 1989, et le résumé de Pellecuer, 1995 ; cf. aussi la brève synthèse de Barruol, 2000, p. 252-254.

2 Une dame Caecilia avait été la fondatrice d’une église titulaire dans le quartier du Transtévère. Au vie siècle, la voici devenue une vierge martyre, fêtée le 22 novembre (Mart. Hieron., p. 612-613 Delehaye) et illustre grâce à sa légende (BHL, 1495 ; Delehaye, 1936, p. 73-96, avec l’édition du texte p. 194-220 – la composition s’inspire notamment de l’Historia de la persécution vandale en Afrique par Victor de Vita, ouvrage rédigé autour de 488). Je ne tiens pas compte de l’épitaphe mutilée, datant de 464 au plus tard, vue au xviiie s. en réemploi comme pavé dans l’église Sainte-Cécile du Transtévère et provenant d’un cimetière inconnu (De Rossi, ICVR, I, 816 [ILCV, 336 ; ICVR, nov. ser., I, 85]) : il n’est nullement établi, me semble-t-il, qu’à la ligne 3, après une lacune, les lettres scae (Maffei avait lu scn) aient appartenu à l’expression s(anctae) Cae/[ciliae]. N’est-ce pas tout simplement s(an)c(t)ae?

3 Au viiie s., avec une messe in natale sanctae Ceciliae uirginis dans le sacramentaire appelé (bien improprement) Missale Gothicum, confectionné pour l’Église d’Autun (Gamber, 1968, n° 210), puis avec le patronage de la cathédrale d’Albi, dans un acte de 920 (Histoire de Languedoc, V, col. 142), cas unique d’après l’enquête de E. Ewig sur les Kathedralpatrozinien (Ewig, 1979, p. 307).

4 Dans mon exposé au Congrès, j’ai présenté rapidement, avec ce texte-ci, deux autres inscriptions d’églises rurales, pour lesquelles la place me manque : – le poème CIL, XII, 5349 (ILCV, 1811), et Le Blant, NR, 307 (il est, avec un bref commentaire, dans le Manuel d’épigraphie romaine de J.-M. Lassère, Paris, 2005, p. 528-529, n° 314) ; – la liste de reliques de Saint-Marcel de Carreiret (territoire d’Uzès), qui pour moi est antérieure au viiie s. et dont la publication de référence reste celle de L. H. Labande, Mémoires de l’Académie de Vaucluse, 2e sér., II, 1902, p. 149 et pl. XIX-XX.

5 Clavel, 1970, p. 212-218 avec la carte de la p. 214, et p. 229 ; Gayraud, 1981, p. 324-326.

6 Cette appartenance initiale d’Vgernum à Nîmes est tenue pour certaine par M. Christol, J.-L. Fiches et leurs associés dans la monographie du site (Bessac, Christol, Fiches et al., 1987, I, p. 65), ainsi que dans la somme sur Les agglomérations gallo-romaines (Fiches, dir., 2002, II, p. 726).

7 Ensérune même, Anseduna, en 899 (diplôme de Charles le Simple pour l’abbaye de Saint-Chinian, éd. Lauer, 1940, p. 51) et en 958 (donation par l’archevêque de Narbonne à l’église Saint-Paul de cette ville : Gallia christiana, VI, 1739, Instrumenta, c. 18) ; – Anicianum (Nissan) in pago Narbonense en 782 (jugement des missi de Charlemagne, dans une copie du xiie s. : Histoire de Languedoc, II, Preuves, c. 48) ; – le fisc Montilius (Montels) in comitatu Narbonensi en 899 (diplôme de Charles le Simple pour l’Église de Narbonne, éd. Lauer, 1940, p. 47) ; – Capestang en 862 (jugement au sujet d’un bien sis in territorio Narbonense, tenu à Narbonne avec transport du tribunal in uilla Pegano que uocant Caputstanio: d’après l’original, éd. Molinier dans Hist. Lang., II, Preuves, c. 331-336) ; – Quarante en 902 (jugement en seconde instance, par une assemblée d’évêques, d’un litige sur les revenus de l’église Sainte-Marie de uico cognomento Quadraginta, où il est évident que ce vicus dépend de l’archevêque de Narbonne : d’après la publication de dom Martène [1717], Hist. Lang., V, c. 109-111 ; d’après une copie un peu meilleure dans le fonds Doat, Vabre, 1907, p. 18-19).

8 Ce qu’on peut savoir est dit dans la notice concise de Guy Barruol, 1995. Outre les sarcophages restés dans le sol, il faut distinguer trois épitaphes plus ou moins fragmentaires, non datées, et un cippe de marbre blanc orné d’un grand chrisme, qui était un support d’autel (signalé dès 1841 ; cité dans des exposés généraux sur la sculpture ou sur le mobilier liturgique, depuis que M. Durliat a attiré l’attention sur lui au ve Congrès international d’archéologie chrétienne [Aix-en-Provence, 1954], ainsi Chatel, 1988, p. 116 ; Mérel-Brandenburg, 1999, p. 50, photographies des deux faces fig. 18).

9 Je dois à l’amicale entremise de mon collègue Jean-Claude Richard une photocopie du folio (reproduit depuis dans l’article de S. L’Hostis et M.-G. Courteaud, 1999-2001, p. 22, fig. 5).

10 Mazel avait donné son texte à Al. Du Mège, lequel arrangea un commentaire et adressa le tout, sous son seul nom, à l’Académie des Inscriptions en 1826 (son mémoire, conservé dans les archives de l’Institut, est publié par L’Hostis et Courteaud, 1999-2001, p. 21-22). La « copie exacte de l’inscription » (reproduite déjà par Landes, 1988, p. 230) n’apporte rien de plus que celle de Mazel : c’est la même.

11 Comme le montre un groupe de témoins dérivant d’un exemplaire conservé en Gaule et donc hors d’atteinte du réviseur complétant après coup les dates consulaires, lors de la confection du recueil (cf. l’éd. de P. Meyer, p. 103, apparat, et p. lxxxvi).

12 Les Fastes de Vérone (éd. Mommsen, MGH, Auct. Antiq., XIII, p. 383), qui allaient jusqu’en 494 au moins ; les Fastes dits de Vienne (MGH, Auct. Antiq., IX, p. 303), poussés jusqu’en 573 (cf. Mommsen dans son introduction, p. 264).

13 Prosper : MGH, Auct. Antiq., IX, p. 483. Victor : ibid., p. 681-682 (« consularia, ut ipse ait, sumpsit ex Chronicis Prosperi, biennio antea denuo editis, Aquitanus ab Aquitano », Mommsen, p. 672).

14 Le 11 mars, Epist.141 (PL, 54, 1110C) ; le 13 mars, Epist. 142 et 143 (ibid., 1111B et 1112A, et éd. Silva-Tarouca, Leonis Magni epistulae…, II, p. 148).

15 On peut ajouter (jour inconnu) ICIt, VI, 136, et laisser de côté ICIt, X, 14, avec à la dernière ligne, venant après l’indiction, l’énigmatique valentin[?]. L’exception que pourrait représenter le fragment ICVR, VIII, 20813 (dernière ligne : [- - - A]ntemi ?) reste décidément douteuse.

16 ICVR, I, p. 338 (commentaire du n° 767 = ICVR, nova series, I, 1469).

17 MGH, Auct. Antiq., IX, p. 487.

18 C’est ce que n’ont pas manqué d’observer Bagnall, Cameron et al., 1987, p. 445 (« the only western evidence for the recognition of the eastern consul is from Gaul »), après avoir rangé l’inscription, d’après le CIL, à l’année 455.

19 En supprimant de la liste le petit fragment Vives, Inscr. crist. España, 190 : on ne sait s’il portait le nom de Valentinien, ni même s’il appartenait à une inscription chrétienne (Alföldy, Röm. Inschr. Tarraco, 674).

20 Et n’a pas été accueilli par Schönfeld dans son Wörterbuch.

21 Sans rapport, à ce qu’il semble, avec Ot-wiha (dont le deuxième élément est dans la descendance du gotique weihan, « combattre »), qui apparaît au ixe siècle dans le livre de confraternité de Reichenau (244, 23 de l’éd. Piper, MGH, Libri confraternitatum, 1884, p. 226 – je n’ai pu voir la publication de R. Rappmann et A. Zettler, Sigmaringen, 1997). Comme on est dans la liste des nomina fratrum de Mosbach, on pourrait penser à un nom masculin en -a, mais il doit plutôt s’agir d’une bienfaitrice (telle assurément Susanna, 121, 38, parmi les moines de Metama/Metten). Otwih (8, 26, p. 153) est une sœur de Faremoutiers. A la suite d’Otwiha sont inscrits Herimannus et Ada. Or Ada est bien un nom de femme : il est porté lui aussi à Faremoutiers par une religieuse (6, 4).

22 Förstemann, 1900, c. 186 s. ; Schönfeld, 1911, p. 36-37 et p. 174 (Od-) ; Morlet, 1971, p. 45b.

23 Dans une épitaphe de Concordia : Diehl, ILCV, 548 (texte rectifié dans le t. II, p. 508, d’après la lecture de Egger) ; Fiebiger, Inschriftensammlung, Neue Folge, n° 69, p. 44 (je n’ai pas vu le recueil de G. Lettich, Le iscrizioni sepolcrali tardoantiche di Concordia, Trieste, 1983) ; cf. Mazzoleni, 1976, p. 169.

24 ILCV, 1133 ; Ferrua, ICVR, VI, 16001 ; cf. Diehl, Inscriptiones latinae (Tabulae), pl. 35, 10. Les mots pr(es)b(iter) et pr(es)b(iterio) sont écrits tous les deux, et avec une erreur : pbb, mais il existe un premier exemplaire de l’épitaphe, qui avait été mis au rebut et qui a été retrouvé en plusieurs fragments, loin de la tombe, où ils sont en toutes lettres. On remarquera sedit, les prêtres, avec l’évêque, étant seuls en effet à s’asseoir dans l’église.

25 Hübner, IHC Suppl., 312 (ILCV, 1175 ; Vives, 87), épitaphe dont toute la rédaction sort de l’ordinaire, à commencer par l’emploi de ministrare.

26 CIL, VIII, 23563 (ILCV, 1187) : Faustinus presb(iter) / uixit in diacona/tu annis XXXXIIII et in / presb(iteratu) ou presb(iterio) annos II, me/[ns(es)] VI. Quand le verbe n’apporte pas d’éclaircissement, il est un peu difficile de savoir si les abréviations presb, prb, notent presbyterium ou presbyteratus. Dans notre inscription d’Ensérune, le s final du génitif lève l’ambiguïté.

27 CIL, X, 1365 (Bücheler, CLE, 747 ; ILCV, 1123) ; le m final, qui ne s’entend plus, n’est pas noté dans ordinatione, les formes sedit et sedet se confondent.

28 Merlin, ILTun, 378 (classement et références : N. Duval, dans L’Africa romana, IV, 1986, p. 409, n° II, 14).

29 Fragments dans les chancels de marbre (refaits au moyen âge) : ILCV, 1772 B (leur reproduction par O. Marucchi accessible dans le DACL, V, 1, c. 1133-4, fig. 4286). Sur les difficultés que présentent les autres inscriptions de cette église, déjà très mutilées lorsqu’elles ont été relevées aux xvie-xviie s. (notamment ILCV, 1772 A), voir Pietri, 1976, p. 468-470.

30 Par les prêtres Proclinus et Ursus: ILCV, 1776 ; Ferrua, ICVR, V, 13122. Sanctus est un terme d’éloge cérémonieux (à peu près Sa Sainteté) et ne signifie nullement qu’Innocent était mort.

31 Le prêtre Pierre construisant ou reconstruisant le titulus de Sabina (Sainte-Sabine), carmen en mosaïque sur le mur de façade, côté intérieur : CLE, 312 ; ILCV, 1778, et Inscr. lat. (Tabulae), pl. 36 b.

32 Comme le prêtre Théodore qui, sous Sirice, achève à ses frais, dans un cimetière de la Salaria vetus, des travaux dont l’initiative remonte à Damase : ILCV, 1774 ; C. Carletti, ICVR, X, 26672. De même dans la cité d’Eporedia / Ivrea (région XI), on attribue au seul prêtre Silvius, après son décès, le mérite d’avoir élevé une basilique abritant des reliques qui seront pour la patrie une puissante défense (d’après un recueil médiéval de carmina: CIL, V, 6817 [CLE, 777 ; ILCV, 1804]) : hoc proprio sumptu diuino munere dignus / aedificauit opus.

33 Par exemple, sur le territoire d’Apamée : IGLSyr, IV, 1586, en 429-430 (la formule étant précédée de l’année dans l’ère des Séleucides) ; 1658 (sans date) ; 1582, 1602, 1769 (églises ou autres constructions).

34 Présentation d’ensemble du dossier épigraphique de cet évêque par Marrou, 1970, p. 331-346 (d’où Mazzoleni, 1989, les textes p. 793-794 et les photographies p. 781 et 783). Je n’expose pas ici tout l’établissement de la chronologie.

35 Le Blant, 617 ; CIL, XII, 5336 (ILCV, 1806).

36 Le Blant, 618 ; CIL, XII, 5335 (ILCV, 1858). On remarquera l’abréviation du mot episcopatus, différente de celle qui a été employée à la cathédrale : la désinence du génitif n’est pas notée ; on avait écrit episc, avec un signe marquant la suspension, puis on a ajouté pt.

37 Espérandieu, CRAI, 1928, p. 191-195 (An. ép., 1928, 85), et ILGN, 604.

38 Le Blant, 609 ; CIL, XII, 5337 (ILCV, 1852 a).

39 On peut partir de Griffe, III, 1965, p. 283-296, qui voilait un peu les difficultés du sujet, en ce qui concerne d’abord le vocabulaire. Exposé moins détaillé (il embrasse tout l’Occident hormis l’Afrique), mais plus nuancé et à jour de Fr. Monfrin, 1998 ; sur le statut des églises rurales et de leurs desservants en Italie centrale et Italie du Nord, jusqu’à Grégoire le Grand, Violante, 1982, p. 972-1011 (qui n’utilise pas les inscriptions) ; sur les communautés rurales de la Gaule spécialement, Pietri, 1986.

40 quae distinxerunt dans la version iuxta lxx de la Vulgate et dans la version utilisée en Afrique (Augustin, Enarratio in Ps. 65, 19, PL 36, 798, où le commentaire porte sur ce point : Quae est distinctio in uotis?), quae promiserunt tibi dans la version d’après l’hébreu.

41 Semblables au vœu de continence des époux Armentarius et Paulina, destinataitres de la lettre 127 (PL, 33, 483-487 ; éd. A. Goldbacher, CSEL, 44, 1904, p. 19-29).

42 Enarr. in Ps. 75, 16 (PL, 36, 967) : Alii uouent domum suam esse hospitalem omnibus sanctis aduenientibus: magnum uotum uouent. Alius uouet relinquere omnia sua distribuenda pauperibus, et ire in communem uitam, in societatem sanctorum: magnum uotum uouet. Les sancti menant la vie commune sont évidemment des moines. Cf. le placitum sanctum, « sainte résolution » de vivre ensemble (Confess., IX, 47), et l’otium sanctum, « saint loisir » dont a besoin l’amour de la vérité (Civ. Dei, XIX, 19 ; cf. Verheijen, 1980, p. 257-258). Possidius a désigné par illud sanctorum propositum la règle de vie, c’est-à-dire en fait la communauté, des ascètes laïcs d’Hippone (Vita Augustini, 11, 4, éd. Bastiaensen, p. 154 ; analyse de Mandouze, 1968, p. 237).

43 C’est la psalmodie « responsoriale » (responsio, le refrain). Bernard, 1996, p. 240-244 ; les références aux passages de saint Augustin déjà chez Van der Meer, 1955, II, p. 472, note 40 (de la p. 85).

44 Duchesne, 1925, p. 180, avait relevé dans les publications de De Rossi quatre carmina funéraires de la fin du ive et du ve s. (deux s’inspirant des compositions de Damase). Les références aux recueils modernes sont les suivantes : (1) Leo, devenu évêque : Diehl, ILCV, 997 ; Ferrua, Epigr. Damas., 67, et ICVR, VII, 19004, vers 8. (2) Redemptus, leuita: Epigr. Damas., 63, et ICVR, IV, 10129, v. 3-4. (3) Deusdedit, leuitarum primus in ordine: ILCV, 1195 ; ICVR, IV, 12601, v. 1-2. (4) Sabinus, altaris primus minister: ILCV, 1194 ; ICVR, VII, 18017, v. 9-10.

45 Grégoire de Tours, Hist., VIII, 3 (p. 372) : au cours d’un banquet qu’il donnait le 5 juillet 585, à Orléans, le roi Gontran voulut entendre chanter le diacre qui, la veille, fête de saint Martin, ad missas psalmum responsurium dixerat. Ensuite, en plein viie siècle, peut-être même au viiie (et non avant 576), mention du responsorium dans l’anonyme Expositio antiquae liturgiae gallicanae (texte de dom Martène dans PL, 72, 91 A-B ; éd. J. Quasten, Münster, 1934, reproduite par Gamber, 1965, p. 18, et éd. E. C. Ratcliff, 1971), cf. Cabié, 1972, et Bernard, 1996, p. 644-649. – Césaire d’Arles (542) mentionne un chant fixe in omni sollemnitate: les Benedictiones, c’est-à-dire le cantique des trois jeunes Hébreux (Daniel, 3, 52-90), sans rien dire de sa place exacte (Serm. 69, 1, p. 278 Morin). C’est autre chose.

46 PL, 51, 332 A. Cet écrit date de la période 434-442, pendant laquelle Prosper est fixé à Rome.

47 PL, 37, 1494, une application toute spirituelle : Quae uota redditurus es? Quas uouisti uictimas, quae incensa, quae holocausta? ... Et reuera quisquis bene cogitat quid uoueat Domino et quae uota reddat, seipsum uoueat, seipsum reddat. Le verbe reddere appelait alors Mt, 22, 21, reddite Caesari quae Caesaris sunt et Deo quae Dei sunt.

48 Kötting, 1976, spécialement c. 1095-1099 (Gelübdepraxis).

49 Cf. p. 153, note 30.

50 Ferrua, 1964 ; Pietri, 1976, p. 524. Voir les plans de F. Tolotti reproduits par Ferrua, 1990, p. 25 et 35, ainsi que l’emplacement de la crypte dans le plan général de la catacombe, p. 56.

51 De Rossi, ICVR, II, p. 55, 10 (Duchesne, dans son édition du Liber pontificalis, I, 1886, p. CXXVIIa, n. 4 ; Dhiel, ILCV, 1758 ; Silvagni, ICVR, nov. ser., II, 4102). Ce qu’on peut savoir de cette grande image (d’après l’Apocalypse, « celui qui siège sur le trône » acclamé par les vingt-quatre anciens) a été rassemblé par J.-Ch. Picard, 1971 (p. 178 : l’inscription de Marinianus comme première pièce du dossier).

52 On peut soupçonner que la chose demandée à Dieu n’était autre que le consulat ordinaire pour Félix. De Rossi, ICVR, II, p. 149, 17 (Dessau, ILS, 1293 ; Diehl, ILCV, 68) ; cf. Pietri, 1976, p. 503. Sur le personnage, Demandt, 1970, col. 653 ; PLRE, II, Felix 14. Autre magister utr. milit. après son consulat : p. 167, note 105.

53 En 1920, F. Grossi Gondi consacrait aux formules des inscriptions votives un paragraphe de son Trattato, p. 376-379. Voir surtout Diehl, ILCV, nos 1905-1934 et l’index (vol. III, p. 419-420). Pour des vœux consistant à participer par une offrande à une entreprise collective, Caillet, 1993, p. 407-408 et (don de simples unités de pavement en mosaïque) p. 445-446, avec l’index p. 516. Les mentions de vœux ne sont pas rares en Afrique, grâce à la conservation de beaucoup d’inscriptions relatives aux reliques des martyrs. Dès 1905, P. Monceaux dressait des listes ; voir maintenant le recueil d’Yvette Duval, Loca sanctorum, p. 588 et 787.

54 CIL, VIII, 9255 (ILCV, 1822) ; Y. Duval, Loca sanctorum, 167 (p. 352). Le texte (connu par de très anciennes copies) est assez célèbre, non seulement comme témoignage sur un chef berbère revêtu d’un commandement dans l’armée du comte d’Afrique, mais parce que Nuvel avait placé dans sa basilique « un fragment du saint bois de la Croix du Christ Sauveur ». Y. Duval, p. 616, situe l’inscription dans « le début de la seconde moitié du ive siècle » (cf. cependant p. 353, où est exprimé le caractère conjectural de cette date).

55 Dig., L, 12, 2, citant le livre I des Publicae disputationes d’Ulpien (sur les lambeaux de cet ouvrage, voir la notice de Liebs, 2000, p. 210, § 24). Un vœu touchant la vie personnelle, assimilé à une pollicitatio envers Dieu : Innocent Ier, en 404, Epist. 2, 16, au sujet du propositum d’une vierge, même si elle n’a pas encore reçu le voile (PL, 20, 480, et, comme pièce de la collection canonique de Quesnel, PL, 56, 526).

56 Schiaffini, 1923 (p. 27-30 et 35-41, toponymes issus de basilica en Italie et aussi en Roumanie, Dalmatie, Rhétie ; p. 59-63, intéressante distinction : dans les régions sous administration byzantine, le sujet est compliqué par l’existence de la route d’État (basilikè) qui, elle aussi, laisse des traces en toponymie). Plus larges (et peut-être plus sûrs quant à la linguistique), Battisti, 1960 (p. 811-814 et le tour d’horizon p. 825-835) ; Aebischer, 1963 (citant notre inscription p. 142, à la suite de H. Glättli).

57 Passages bien connus de Jérôme, entre autres – en 387-389, dans son commentaire de l’Épître à Tite, I, 5 (PL, 26, 562) : Idem est presbyter qui et episcopus…; les évêques sont supérieurs magis consuetudine quam dispositionis dominicae ueritate; – en 398, dans l’Epist. 146 (éd. Labourt, CUF, t. VIII, p. 116-117), où du tableau des communautés à l’âge apostolique est tirée la maxime eumdem esse episcopum atque presbyterum, avec la question : Quid enim facit, excepta ordinatione, episcopus quod presbyter non faciat?

58 Munier, 1960, p. 193-197

59 PL, 30, 156A (comme epist. 12 des spuria dans l’éd. Vallarsi de saint Jérôme ; l’édition de A. Kalff, thèse de Würzburg, 1938, m’est restée inaccessible). Sur la localisation et la date de ce texte, difficiles recherches dont une sorte de bilan a été présenté par Griffe, II, 1966, p. 313-322 (concluant, en accord sur le fond avec G. Morin, que « l’opuscule s’adresse à un évêque de la Gaule et cela à une date qui est de peu postérieure à l’année 400 »), et simultanément par Van Buchem, 1967, Appendice III, p. 223-234 (qui analysait les diverses tentatives et penchait pour la province de Narbonne ou l’Espagne, à l’exclusion de la Provence, et restait en définitive indécis entre la fin du ve s. et le début du viie, l’emploi du terme confirmare rendant de toute façon impossible une datation plus haute). La troisième édition de la Clavis Patrum Latinorum (1995), 764, reflète toujours ces incertitudes. On voit ici que le terme dedicatio entre dans le débat. Pas plus que confirmare, il n’engage à envisager une date « de peu postérieure à 400 ».

60 Aucun concile gaulois n’a édicté une défense aux prêtres de consacrer les églises, et cela montre que des prêtres n’ont jamais usurpé cette fonction. Un concile de Séville le leur a défendu en 619 (canon 7, dans J. Vives, Concilios visigóticos e hispano-romanos, 1963, p. 167-168), mais l’affaire était particulière au diocèse de Cordoue, où l’évêque, « ignorant de la discipline ecclésiastique (car) transféré subitement d’une militia séculière au ministère sacerdotal », préférait s’absenter en déléguant toutes ses fonctions à des prêtres.

61 De Rossi, ICVR, II, p. 8, n° 13 (Dessau, ILS, 816 ; Diehl, ILCV, 1792). C’était une église suburbaine dont la construction avait commencé sous Honorius (mort le 15 août 423) et qui, dès 425, était connue pour les miracles que saint Laurent y procurait parfois (un témoignage dans le Serm. 322 d’Augustin, qui n’est autre que le libellus relatant comment le frère d’un miraculé de Ravenne, malade lui aussi, a été guéri à Hippone, le jour de Pâques 426, par l’intercession de saint Étienne : son frère, dit-il, ad gloriosi martyris Laurentii memoriam, quae apud Rauennam nuper collocata est… meruit sanitatem [PL, 38, 1444]). Sur le responsable de la construction, le praepositus sacri cubiculi Lauricius, cf. PLRE, II, p. 659 s., et la note de Tjäder dans ses P Ital., I, p. 170, n. 4.

62 Carmen de six vers à San Juan de Baños, en Galice : Diehl, ILCV, 1819 et, d’après révision de H. Schlunk et photographie, t. III, p. 616 ; Vives, 314 et p. 305 ; une bonne photo chez Puertas Tricas, pl. 37. La date, qu’on a voulu faire entrer dans le poème, est obscure, mais l’année 651, Récesvinthe étant associé au trône depuis trois ans, me paraît bien plus probable que 661. La construction des vers 5-6 est : ... dicaui comes inclitus, anno tertii regni post decimum (regnum), « glorieux associé [à mon père, le roi Chindasvinthe], en l’année de ma troisième “royauté” [regnum prenant, dans ce langage alambiqué, le sens de royauté annuelle, année régnale], qui vient à la suite de la dixième [année de mon père, comme dans le style officiel de datation par les années des deux rois, tel qu’il apparaît en 652 dans l’inscription Vives, 307] ». L’ère en chiffres devait être 689 et porter, pour les dizaines, XXCa (octogesima), groupe décomposé lors de la transcription en X et XC, decies (incompréhensible) nonagesima.

63 Ci-dessus p. 158, n. 54.

64 Pélage, Epist. 44, à son représentant, le defensor du patrimoine de Taormina (éd. Gassó-Batlle, p. 122) : illud a memorato episcopo adiicitur, quod mater eius in casa quae Castellum dicitur oratorium construxisset ac dedicauerit, et in eodem loco monachos constituerit ex quibus unus est praesbyter. Comme un certain prêtre des environs conteste la répartition des offrandes des fidèles telle que l’a instituée la fondatrice, on a fait rapport au pape, aux yeux duquel tout cela demande à être vérifié, comme le montre le mode des verbes.

65 CIL, XI, 287 (ILCV, 1794).

66 CIL, XI, 288 (ILCV, 1795).

67 CIL, XI, 294 (ILCV, 695).

68 CIL, XI, 298 (ILCV, 1797).

69 Distinction soulignée par Y. Duval et L. Pietri, 1997, p. 385-387.

70 Delehaye, 1933, p. 367, citant Augustin, Serm. 276, 14.

71 Carmen 19, 153 (éd. W. Hartel, CSEL, 30, p. 123).

72 Serm. 274 (PL, 38, 1252-1253) = Homéliaire de Tolède, 11 (cf. Grégoire, 1966, p. 164). Il existe cependant des sermons espagnols (de Gaiffier, 1949, p. 278-281) : Juste d’Urgell (mort après 546), in die s. Vincentii (PLSuppl., IV, 237-238) ; anonyme du vie ou du viie s., in natali s. Vincentii (PL, 54, 501-504), etc.

73 Saxer, 1989.

74 Mommsen, dans le CIL, I2, p. 259 (cf. MGH, Auct. Antiq., IX, p. 513).

75 Peut-être dès le ve siècle aussi, l’église épiscopale de Viviers (Février, dans Gauthier et Picard (dir.), III, 1986, p. 60 ; chose certaine pour Saxer, 1992, p. 64, n. 8). À Vaison, c’est sous la protection de saint Vincent que, vers le milieu du vie s. (non en 515), le noble Pantagatus place son tombeau (Le Blant, 492 ; CIL, XII, 1499 [CLE, 698 ; ILCV, 211]). Dans la province de Narbonne, une église dédiée à saint Vincent existait à Collioure avant la fin du vie s., car le natale s. Vincenti enregistré sous le nom de lieu Caucoliberi dans le Martyrologe hiéronymien, au 19 avril (p. 198 Quentin-Delehaye), ne peut être que l’anniversaire d’une consécration d’église (cf. mon étude de 1980, p. 361-362 ; en ce sens, Saxer, 1996, p. 239).

76 On peut encore remonter au mémoire très nourri de Franchi de’ Cavalieri, 1899.

77 Carmen pseudo-damasien ILCV, 1768 ; Ferrua, Epigr. Damas., 71 (p. 248), et ICVR, VIII, 20752. Cf. le Liber pontificalis, éd. Duchesne, I, p. 180 : Eodem tempore fecit (Constantinus Aug.) basilicam sanctae martyris Agnae ex rogatu filiae suae…

78 Éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 71.

79 Ferrua, Epigr. Damas., 37, et ICVR, VIII, 20753 ; une photographie dans la contribution de C. Carletti à Ensoli et La Rocca (dir.), Aurea Roma, 2000, p. 329.

80 G. Nauroy dans la publication collective d’Ambroise, Hymnes, 1992, p. 368-370 (texte et trad. p. 376-379).

81 Delehaye, 1933, p. 326. Sur la diffusion du culte, voir Nauroy, p. 372.

82 Augustin, Sermon Morin 2 (PLSuppl., II, 660-662).

83 Hydace, Chron., 90 et 182, éd. A. Tranoy (SCh, 218), 1974, p. 128 et 156.

84 On ne cite par ailleurs qu’une église de Lyon, au sujet de laquelle l’archevêque Leidrade écrivait à Charlemagne (c. 813-814, d’après l’éditeur) : ... alias restauraui ecclesias. Unam quidem in honorem sanctae Eulaliae ubi fuit monasterium puellarum in honorem sancti Georgii, quam de nouo operui et ex parte macerias eius a fundamentis erexi (éd. E. Dümmler, MGH, Epistolae, IV [Epistolae Karolini aevi, II], 1895, p. 543). Les mots in honorem s. Eulaliae se rapportent-ils à l’ancien monastère de femmes ? À quel passé renvoie fuit  ? – Dans la province, un diplôme royal de 898 montre la cathédrale d’Elne dédiée à sainte Eulalie (d’Abadal, Els diplomes, p. 108 ; Lauer, Actes de Charles le Simple, I, p. 27, n° XV).

85 Comme le voulait Fita, 1903, p. 251 et 254, alléguant l’autorité de Le Blant, qui, à vrai dire, se montrait en 1865 tout à fait prudent sur ce sujet. Rectification du P. Delehaye, Anal. Bolland., 23, 1904, p. 346-347.

86 Ferme jugement de Delehaye en 1931 dans son commentaire du Mart. hieron., p. 90 ; voir aussi Saxer, 1996, p. 239-240. La dispute des deux Eulalies est exposée par C. García, 1966, p. 289-303.

87 Delehaye, 1933, p. 294-295, d’après les anniversaires passés dans le Martyrologe (cf. le commentaire de 1931, p. 270 et 560).

88 Dont je ne connais que le dessin donné par Bovini, 1943, p. 91, fig. 11, d’après Garrucci (lui-même d’après Boldetti [1720] ?), cf. DACL, V, 2, c. 1839, n° 242. Ne figure pas dans le grand catalogue de Morey, 1959, où l’on trouve en revanche, sur le fond de coupe n° 344 (au British Museum), un autre groupement de saints rapprochés déjà par le calendrier.

89 Vives, 316, lignes 16-18, texte sur lequel il y a à revenir (Y. Duval, 1993, p. 179 et 185-186).

90 Contre 35 saints d’Italie, dont 19 romains, 4 d’Afrique et 4 d’Orient. Delehaye, 1929, p. 10-12, et surtout Lucchesi, 1971, pour qui le choix ne correspond à aucun usage liturgique particulier : on a retenu vingt-six saints célèbres à quelque titre, ceux notamment dont on avait une belle Passio; pour les vingt-deux saintes, on aurait pris quasiment toutes celles qu’on connaissait, voir notamment p. 72 ; pl. VIII : Agnès et Eulalie dans le cortège (on peut voir Vincent dans A. Grabar, La peinture byzantine, Genève, 1953, p. 55).

91 Déjà Franchi de’ Cavalieri, 1899, p. 20 [311].

92 La remarque sur cette connaissance de l’œuvre de Prudence réunie en corpus est de J. Fontaine, 1974, p. 255. Il s’agit de l’Epist. II, 9 (§ 4) de Sidoine. Le domaine de Vorocingus (ce nominatif dans le Carmen 24, 52) correspond probablement au lieu-dit Brouzen, commune d’Alès, comme l’avait vu l’érudition du xviiie s. (Des Hours de Mandajors en 1715, Ménard en 1750) et comme l’a indiqué Loyen, éditeur de Sidoine Apollinaire dans la coll. Budé (1970, avec la graphie Brocen, qui est une restitution). Il s’agit d’un quartier sur la rive droite du Gardon, qui figure dans les compoix d’Alès : Brozencs en 1449, Brouzenc plusieurs fois en 1586 (renseignement fourni par M. P. Casado, le grand connaisseur de la toponymie du Gard, que je veux remercier ici).

93 Un siècle plus tard, Césaire d’Arles comptait Paul parmi les « disciples des apôtres » fondateurs de quatre Églises, avec Trophime d’Arles, Saturnin de Toulouse et Daphnus de Vaison (De mysterio sanctae Trinitatis, 17, texte de dom G. Morin [1942] dans PLSuppl, IV, c. 545). Mais comme ce Daphnus est un évêque qui a participé au concile d’Arles de 314, Césaire n’a certainement pas voulu dire que les quatre fondateurs avaient été contemporains, ni qu’il les tenait tous pour des martyrs. Quant à Grégoire de Tours, on sait qu’il y avait eu pour lui (Hist., I, 30) sept uiri episcopi ordinati ad praedicandum in Galliis: si Saturnin de Toulouse et Denys de Paris étaient des martyrs du temps de Dèce (tam isti per martyrium), les cinq autres, dont Paul de Narbonne, n’étaient pas des martyrs (quam hii per confessionem), et c’est en effet avec le tire de confesseur que Paul entrait, au 22 mars, dans le Martyrologe hiéronymien.

94 C’est le « testament littéraire » en vers, dans la lettre IX, 16 (§ 3, v. 65-80), avec une allusion aux épreuves subies dans les années 471-476 par le noble personnage devenu évêque de sa cité.

95 Et non « au lendemain de la mort d’Exupère », comme l’a enseigné Griffe (I2, p. 148 ; III, p. 230) et comme cela est repris par ses utilisateurs. Je ne donne ici qu’un exemple. La Passio (BHL, 7495) opère la fusion de deux thèmes : le chrétien mis en demeure de sacrifier au Capitole (cf. Cyprien, De lapsis, 8 et 24 ; Epist. 59, 13, 3, etc.) et les oracles réduits au silence par la présence de chrétiens (Lactance, De mortibus persec., 10, 1-3, et Diuinae institutiones, IV, 27, 3-5 ; Rufin, Hist. eccl., X, 36 ; Prudence lui-même, Apotheosis, 438-443 et 485-487). C’est bien une activité oraculaire que l’auteur situe dans le Capitolium de Toulouse. Sidoine Apollinaire, sachant que Saturnin avait été précipité « de la plus haute marche du Capitole », avait supposé tout simplement qu’il s’était montré negator de Jupiter et de Minerve (Epist. IX, 16, 3, v. 69). Le texte qui fait l’invraisemblable amalgame avec les oracles ne représente-t-il pas un état plus avancé du développement légendaire ? La Passio entière est à étudier sous cet angle, notamment la manière de parler des rites chrétiens (officium sollemne!). La grandiloquence même doit pouvoir se « situer ». Rien de tout cela n’a été fait par ceux qui rattachent d’emblée la Passio (ainsi que la messe pour la translation, conservée dans le sacramentaire de Tolède) à Exupère, à ses relations avec saint Jérôme et à la polémique de Vigilance. Je rejoins donc le sentiment de Brigitte Beaujard, 2000, p. 210-212 : la Passio Saturnini paraît plutôt postérieure à 507.

96 Cf. p. 147, note 8. Cet autel comporte un loculus dans sa face postérieure.

97 Hydace, Chron., 182 et 186 (éd. Tranoy, SCh, 218). Mais la ville ne sera intégrée à un État goth que par Euric, en 469 (Hydace, 245) ; Saragosse de même en 472 ou 473 : Chronique de 511, § 651, après l’annonce de l’assassinat de l’empereur Anthémius [11 juillet 472], éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 664.

98 La conversion à l’une ou l’autre des confessions chrétiennes, chez les Vandales, les Burgondes, les Suèves : Schäferdiek, 1978, c. 506-511.

99 Victor de Vita, I, 43-44 (éd. S. Lancel, CUF, 2002).

100 En Bétique, Geiséric lui-même ne serait passé à la perfidia arienne qu’après avoir été catholique, d’après un témoignage – ut aliquorum relatio habuit – parvenu à la connaissance d’Hydace, Chron., 89.

101 D’après copie du xvie s., De Rossi, ICVR, I, 807 ; CIL, VI, 31996 (ILCV, 115) ; ICVR, nov. ser., X, 27357.

102 Ces maigres données dans l’éloge de Ricimer que Sidoine Apollinaire a naturellement dû mettre dans son panégyrique de l’empereur Anthémius (pour le consulat d’avènement, 1er janvier 468) : Carmen 2, 361-365.

103 Excerpta Valesiana, 58 (éd. Moreau, Bibl. Teubn., 1968) : mater Eriliua dicta Gothica catholica quidem erat, quae in baptismo Eusebia dicta (sur les graphies du nom goth, voir Schönfeld, p. 75 ; PLRE, II, p. 400).

104 Hydace, Chron., 137. L’orthodoxie de Réchiarius ne l’empêche pas d’épouser une fille de Théodoric II, roi des Visigoths ariens (140). On sait que les Suèves ne sont passés au christianisme, sous sa forme arienne, qu’à partir de 466, lorsque le roi Rémismond a accueilli un missionnaire au nom grec, Ajax, natione Galata, mais apportant l’hérésie a Gallicana Gothorum habitatione, selon les formules plutôt énigmatiques dans leur concision de la Chronique d’Hydace, 232. On tente d’expliquer ces hésitations des Suèves en les reliant à des péripéties politiques assez confuses : Thompson, 1980, p. 77-81 ; García Moreno, 1997, p. 200-206.

105 L’offrande de Ricimer (pro uoto suo adornauit), entre 460 (il est déjà ancien consul) et 472 : inscription vue jusqu’à la fin du xvie s. dans l’abside de Sainte-Agathe, sur la pente sud-est du Quirinal, De Rossi, ICVR, II, p. 438, n° 127 avec les copies citées dans le commentaire (Dessau, ILS, 1294 ; Diehl, ILCV, 1637). En 591-592, Grégoire le Grand rouvre au culte cette Arrianorum ecclesia en y déposant des reliques des martyrs Sébastien et Agathe, comme il le dit lui-même, Dialogues, III, 30, 2 (éd. A. de Vogüé, SCh, 260, 1979, p. 380). D’après le Liber pontificalis (p. 312 Duchesne), il s’agissait de l’ancienne ecclesia Gothorum.

106 Epist. 9 Thiel (p. 147) = Epistulae Arelatenses, 19 (éd. W. Gundlach, MGH, Epistulae, III, 1892, p. 28).

107 Et Langgärtner, 1964, p. 98-99 (note 29), n’en a produit aucun pour soutenir son affirmation que l’emploi de filius noster était sans conséquence.

108 Dans son édition des Epistulae Romanorum Pontificum, p. 147, n. 3.

109 Epist. 8 (éd. R. Peiper, MGH, Auct. antiq., VI, 2, 1883, p. 40, l. 14).

110 Moins d’un demi-siècle, puisqu’en 417 Orose savait que les Burgondes qui venaient d’être installés comme colons militaires, en 413, dans la Germanie I, s’étaient convertis du paganisme au christianisme catholique, christiani omnes modo facti catholica fide : Historiae, VII, 32, 13 (éd. M.-P. Arnaud-Lindet, CUF, t. III, p. 87). On ne peut pas réduire à rien cette affirmation d’Orose sur le temps présent en la noyant dans l’intention générale apologétique, comme le fait l’éditrice (cf. t. I, p. lxiii, note 109, avec pour seule référence un ouvrage (M.-B. Bruguière) qui ne donne sur ce point aucun argument). Prise en compte plus compréhensive : Soraci, 1980, p. 509-510, n. 99, admettant après d’autres une première conversion au catholicisme.

111 É. Demougeot, 1979, p. 491-497.

112 On sait que, parmi les fils de Gundioc, Gondebaud avait une épouse très catholique, la reine Caretena (Vita de Marcel de Die, 9, 1 [éd. F. Dolbeau, dans Francia, 11, 1983, p. 124]), morte en 506 après avoir conduit ses enfants ad ueram fidem (son épitaphe lyonnaise, d’après une sylloge du IXe s. : R. Peiper, MGH, Auct. antiq., VI, 2, 1883, p. 185 ; CIL, XIII, 2372 [ILCV, 46]), et que le roi lui-même, s’il ne pouvait se laisser mener jusqu’à la conversion, son peuple n’y étant pas prêt, se montrait du moins plein de bonne volonté dans ses discussions théologiques avec l’évêque Avit de Vienne. Son frère Chilpéric II, dont la bonitas était louée par Sidoine Apollinaire en 474 (Epist., V, 7, 6), puis par l’auteur de la Vie de saint Lupicin (Vita Patrum Iurensium, 93, éd. F. Martine, SCh, 142, 1968, p. 338), avait deux filles catholiques (Grégoire de Tours, Hist., II, 28 ; la seconde n’est autre que Chrotchildis, Clotilde, l’épouse de Clovis).

113 Epist. 7 Thiel (p. 140) =Epist. Arelat., 15 (éd. Gundlach, MGH, Epist., III, p. 22-23), du 3 novembre [462, d’après la date de la lettre 8 = Epist. Arelat. 18, sur la suite de l’affaire].

114 Hydace, Chron., 217. Cf. Stein, I, 1959, p. 381 ; Demougeot, 1979, p. 628.

115 Hauteur de l’épithète : dans la Novelle 36 de Valentinien III, 29 juin 452 (p. 153, lignes 2 et 11, Meyer), magnificus uir pour Aetius, qui était magister militum praesentalis unique, patrice, trois fois consul ! Chez les civils, magnificus se donne aux préfets du prétoire : Novelle I, 3 de Valentinien, en 450 (p. 76, l. 45) ; Novelle 7 de Majorien, en 458 (p. 170, l. 64) ; magnifica auctoritas tua à un préfet du prétoire encore en 468 : Novelle 3 d’Anthémius (p. 208, l. 52). Frédéric considéré comme magister militum (per Gallias) en raison de l’autorité qu’il exerce légitimement à Narbonne, autorité qui, chez un Barbare, ne peut être que de nature militaire : Demandt, 1970, c. 691, à la suite de Seeck (cf. le tableau des magistri militum à la fin des Regesten der Kaiser und Päpste, 1919, p. 472).

116 Ainsi l’a compris Martindale, PLRE, II, Fredericus 1 (p. 484). Wolfram, 1990, p. 212, explique la démarche de Frédéric par son respect de l’Église comme institution romaine, sans s’arrêter au langage du pape (dans cette page de Wolfram, il faut supprimer, parmi les exemples de Goths favorables à l’Église catholique, la comtesse Glismoda qui aurait fait un don pour la construction d’une basilique de Narbonne en 456 : sur le linteau portant l’inscription [ILGN, 604, cf. ci-dessus p. 154, n. 37], son nom a été ajouté, très probablement à l’époque de Charlemagne, voir Marrou, 1970, p. 343 ; Heinzelmann, 1983, p. 618).

117 Prosper, Chron., § 1271 (éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 469).

118 Hydace, 69 : a Tolosa usque ad Oceanum.

119 Hist., VII, 43, 2-8 (passage dont la crédibilité a été fortement soutenue par Paschoud, 1980, p. 128-130) ; Olympiodore, fr. 24 Müller (dans la Bibliothèque de Photius, 80 [59 b Bekker], éd. R. Henry, t. I, 1959, p. 175) ; Hydace, 55 et 57.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : La pierre en 1963 (cliché M. C.).
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Titre Fig. 2 : Manuscrit Garrigues, f° 45 (collection de M. le duc de Devonshire).
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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Chalon, « L’inscription d’une église rurale du territoire narbonnais au ve siècle », Pallas, 84 | 2010, 145-175.

Référence électronique

Michel Chalon, « L’inscription d’une église rurale du territoire narbonnais au ve siècle », Pallas [En ligne], 84 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 16 août 2017. URL : http://pallas.revues.org/3395 ; DOI : 10.4000/pallas.3395

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Auteur

Michel Chalon

Maître de conférences d’Histoire romaine
Université Paul Valéry – Montpellier III
chalon-michel@orange.fr

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