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Notes de lectures

Bénédicte Delignon et Yves Roman (éd.), Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines

Actes de la table ronde et du colloque organisés en octobre 2007 par l’université Lyon 3, l’université Lyon 2 et l’ENSLSH, Collection du Centre d’Études et de Recherches sur l’Occident Romain – CEROR, diffusion De Boccard, Paris, 2009
Jean-Marie Pailler
p. 312-317
Référence(s) :

Bénédicte Delignon et Yves Roman (éd.), Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines, Actes de la table ronde et du colloque organisés en octobre 2007 par l’université Lyon 3, l’université Lyon 2 et l’ENSLSH, Collection du Centre d’Études et de Recherches sur l’Occident Romain – CEROR, diffusion De Boccard, Paris, 2009, 433 pages.

Texte intégral

  • 1 À consulter dictionnaire ou thesaurus, on prend conscience que le mot irreuerentia ne prend pas pou (...)

1Joli titre ! Assurément. Mais bonne idée ? La question reste posée après la lecture de cet imposant volume qui regroupe, outre la claire Introduction de B. Delignon et la Conclusion d’Y. Roman, pas moins de vingt-deux contributions, dont l’empan chronologique s’étend de Théocrite à Claudien, mais qui sont centrées sur la fin du ier siècle av. J.-C. et le ier siècle de notre ère. Disons brutalement notre perplexité : la caractérisation comme « irrévérencieux » convient à coup sûr à certains aspects de l’œuvre d’Ovide – ici au cœur de plusieurs investigations –, même si les causes exactes de son exil nous échappent. Mais les autres, ses confrères en poésie qui n’ont pas connu le même malheur ? Si par « irrévérence » (mot dont l’élucidation n’est pas ici poussée à son terme1) on entend esprit fort et expression d’une opposition au régime établi, si dissimulée soit-elle, on voit mal comment pourraient en être taxés Horace, Virgile, Properce, et moins encore Martial et Juvénal. À chacun d’eux, nous semble-t-il, peut être appliqué le mot liminaire du propos de Ph. Heuzé : « Irrévérence, le mot n’est pas virgilien, la chose pas davantage » (p. 221). Les raisons en sont clairement présentées par A. Suspène dont la communication, qui ouvre le recueil (p. 15-29), montre la puissance de l’appareil répressif, dans un monde où il est risqué de « penser autrement » (p. 29). Tout au long de la période, selon le mot de Quintilien, dicere palam parum tutum est (IX, 2, 66).

2Au fond, ce volume illustre jusqu’à l’extrême un problème posé par tant de Colloques. Après l’annonce d’un thème intéressant, les invités y viennent décliner, souvent avec science et passion, un sujet qui leur tient à cœur, mais que seules quelques lignes, en introduction ou en conclusion, ou encore une torsion qui déforme le propos, rattachent au sujet principal. À lire les Actes auxquels ce genre de rencontres donnent lieu, revient à l’esprit le « discours sur l’éléphant » cher à André Malraux : « L’art ?... Le haricot germé ?... L’art, le haricot germé, Mesdames et Messieurs, se distinguent de l’éléphant en ceci : l’éléphant est un animal pesant, gris de peau… Discours sur l’éléphant ». Cela est encore plus vrai lorsque le bien-fondé du thème retenu fait lui-même problème. On vient de voir que c’est ici le cas. Le lecteur ainsi prévenu sait donc qu’il va se trouver en présence d’un patchwork dont la plupart des éléments, suivant ses centres d’intérêt et la qualité de chaque communication, mériteront son attention pour eux-mêmes plus que pour l’éclairage qu’ils sont censés jeter sur un sujet d’étude commun.

3Cela posé, rien n’interdit de distinguer, dans le recueil examiné, trois catégories d’interventions : celles qui ont directement trait à une forme d’irrévérence peu contestable ; celles qui veulent à tout prix, mais avec un succès variable, en découvrir une ; celles qui, à défaut d’aborder de front la question, en éclairent les entours. Parmi les premières, on l’a dit, Ovide est au centre de l’attention. Entre « poète maudit » et « théories du complot », P. Cosme revient sur les inusables et difficilement pénétrables « secrets de famille des julio-claudiens » : Ovide, ce proche du milieu impérial, aurait-il pu être condamné à la fois comme « julien », donc anti- « claudien », et comme chevalier indocile (p. 83-84) ? M. Ledentu, pour sa part, creuse finement, à travers l’œuvre même du poète, le « statut de la parole » sous le règne d’Auguste. La parole du prince est « parole jussive », parole d’injonction ; elle s’impose comme celle de Jupiter frappant les poètes de sa foudre. La dénonciation ovidienne s’opère parfois directement, d’autres fois par le détour de la mythologie. Certains rapprochements entre les Pontiques et les Fastes sont convaincants, d’autres moins : en quoi la référence au viol de Lucrèce à qui Tarquin impose de se taire (Fastes, II, 795-798) pouvait-elle faire penser à Auguste ? En revanche, l’analyse d’une obsédante « rhétorique du silence » qui entoure et contraint de toute part le poète exilé (p. 184-189) est riche de suggestions, jusqu’à l’Ipse loquor mecum des Tristes, V, 7, 63. De même est bien mis en valeur le retournement amer et triomphal dont seule la poésie était capable, annonçant presque le roseau pensant pascalien : Ingenio tamen ipse meo comitorque fruorque : / Caesar in hoc potuit iuris habere nihil/[…] dumque suis uictrix omnem de montibus urbem/prospiciet domitum Martia Roma, legar. Legar : « je serai lu ». Là est le dernier mot de l’irrévérence d’Ovide : usant d’un privilège dont on trouvera plus loin l’analyse, il n’hésite pas, comme en surplomb du souverain, à s’égaler à la grandeur éternelle de Rome.

4D’un tout autre point de vue, G. Sauron envisage le sort réservé à la Vénus Érycine de la Porte Colline par divers poètes, principalement Horace et surtout Ovide. Le premier a expliqué au prince pourquoi il ne devait pas faire appel à cette déesse gréco-sémitique de l’amour, pas plus qu’à Apollon, Mars ou Mercure : autant de dieux dont les adversaires du souverain pourraient revendiquer le patronage. Ovide, lui, met en scène à plusieurs reprises l’incompatibilité entre la majesté, celle de Jupiter comme celle de l’empereur, et la toute-puissance de l’amour venu de l’Orient : Non bene conueniunt nec in una sede morantur/maiestas et amor… (Métamorphoses II, 846-847, à propos de l’enlèvement d’Europe). Au prix d’une réjouissante subversion de la topographie religieuse augustéenne (p. 173-175), Ovide introduit l’amour, ainsi qu’Amour, fils de Vénus, en chacun des lieux où l’empereur avait souhaité implanter une maiestas solidaire de son régime : forum de César, portiques du Champ de Mars, et jusqu’au sanctuaire d’Apollon Palatin (Art d’aimer, I, passim ; Amours, III, 41-47). Pour saisir la gravité de ces jeux par-delà l’humour évident et la grimace de l’ironie, il suffit de citer la conclusion : « [Vénus Érycine, l’exotique,] était, selon Ovide, la seule déesse de la capitale du monde capable de s’émouvoir de la mort d’un poète » (p. 175).

5Plus contestables, du point de vue de l’irrévérence ici traquée, apparaissent d’autres tentatives, à propos de poètes aussi différents que Properce et surtout Martial et Juvénal. L’article que J. Lévy consacre au premier est assurément suggestif. Elle établit avec force l’ambivalence des relations du poète avec le projet impérial. Devenu prioritaire au « moment » décisif que représente le livre IV des Élégies, ce dernier ne parvient pas à faire disparaître l’inspiration amoureuse : Auguste n’a pas totalement effacé Cynthie. Un subtil démontage structurel aboutit à nuancer les conclusions habituellement tirées de la place centrale de « l’élégie d’Actium » (IV, 6), sans que l’auteur tombe dans les excès hypercritiques qui ont parfois poussé à ne voir dans ce texte que parodie et raillerie : la note 17 de la page 201 est à cet égard exemplaire. J. Lévy l’admet : rien n’autorise à mettre en doute le caractère « révérencieux » de l’éloge de l’ordre augustéen dont cette œuvre est porteuse, à la fois sur le plan politique, moral et cosmique. Mais Cynthie, morte et rudement ensevelie (emblème du sort réservé à la pratique élégiaque antérieure) en IV, 7, fait sa réapparition, uictrix, en IV, 8. Tel se révèle l’itinéraire suivi dans ce livre par les élégies : de la puella (IV, 1-5) au prince (IV, 6), puis à cette « figure inédite de Cynthie augustéenne, triomphante au combat et posant d’un ton qui ne souffre pas la contradiction les règles d’un monde nouveau comme Auguste lui-même posa celles de l’ère nouvelle du principat » (p. 211). Mais pourquoi confondre ensuite ce « programme double » avec de la « duplicité » (passim) et s’engager sur la voie d’une « lecture masquée », en extrapolant abusivement le sens du fallax opus et de la militia Veneris de IV, 1, 135 et 137 ? Que Vertumne, en IV, 2, soit un dieu aussi « protéiforme » que le genre élégiaque est assuré et d’ailleurs banal – mais est-il pour autant coupable de tromperie ? Pas plus, assurément, que l’Apollon d’Actium, en dépit des efforts de J. Lévy, au motif que l’attribut poétique du dieu, sa « lyre d’écaille », est ici mentionné (p. 214-215). Quant au destin de Tarpeia (IV, 4), comme celui de Cornélie en IV, 11, il nous apparaît plus tragique que fallax, ce qui ne retire rien à la place justement soulignée des « figures féminines » au long des Élégies.

6Négligeant ces interprétations forcées, on croit devoir citer les dernières lignes de l’étude, des lignes tout en nuances, qui pourraient s’appliquer à plusieurs autres poètes… et à l’esprit même du recueil. « Le propos du poète, dans le livre IV des Élégies, n’est pas subversif, mais il est libre. Plutôt que le terme « irrévérence », d’ailleurs, peut-être faudrait-il employer dans le cas de Properce celui, déjà cité, d’« indépendance », puisque notre auteur refuse de sacrifier sa ligne personnelle à la ligne officielle, qui ne vaut qu’en ce qu’elle rencontre, enrichit et s’enrichit de ses thématiques familières. Dans cette perspective, « Auguste devient un outil du travail poétique personnel de Properce tout comme il a pu croire que Properce et son talent deviendraient des outils de sa propre propagande » (p. 219 ; c’est nous qui soulignons).

7Le thème de « l’irrévérence masquée » (p. 258) compromet en revanche de manière irrémédiable la tentative de J. Dion pour faire de Martial un poète qui pratique « l’irrévérence au risque de la mort » (titre de l’article), et même un « résistant » : « au-delà de l’irrévérence, Martial écrit la résistance », p. 266 ! D’un bout à l’autre, une chasse effrénée au passage impertinent invente ainsi son gibier. Le fameux parcere personis, dicere de vitiis (X, 33), de tonalité très générale, bien plus « sociologique » que politique, devient l’emblème d’une prudence révélatrice du poète à l’égard du prince. La boursouflure de l’éloge de Domitien, plus grand encore qu’Hercule (IX, 101), est présentée comme une attaque inouïe, sans attention à la vigueur réitérée de tels propos dès le Liber Spectaculorum. Ces commentaires impliquent l’ignorance de travaux modernes qui ont, sinon réhabilité le dernier Flavien, du moins rééquilibré le jugement, démontrant notamment sa réelle culture (cf. parmi d’autres « Les années Domitien », Pallas 1994). Sur V, 1, le contre-sens est évident. L’offrande du recueil au prince s’achève sur ces deux vers : Tu tantum accipias : ego te legisse putabo/et tumidus Galla frugalitate fruar. Commentaire (p. 261) reprenant une méchanceté post-trajanienne de Suétone : « Martial suggère dans la pointe qu’il [l’empereur] ne lit rien ». Tout au contraire, la « pointe » de l’éloge reste un éloge, dont l’humour consiste à louer le souverain amateur de lecture… d’avoir autre chose à faire. Le commentaire de V, 2 ne fausse pas moins les choses, en négligeant l’attachement passionné voué par Domitien à Pallas Athéna, et le respect que cette dévotion inspire. Nous apprenons encore que V, 3 regorgerait d’ironie, au motif que la louange y est en désaccord avec… St. Gsell citant explicitement « les écrivains hostiles à l’empereur » ! Et cosi via, la page 263 marquant sans doute un sommet dans cette pratique acharnée du soupçon. Le lecteur familier de Martial frémit rétrospectivement et craint de voir ici se mettre en marche, certes pour la bonne cause, des mécanismes qui auraient pu alors, et peuvent nourrir, en tout temps, de redoutables censures.

8Une aberration aussi persévérante (celle-ci est corrigée par l’appréciation - trop ? - balancée d’E. Wolff, p. 267-275 : « la question de la sincérité de Martial est difficile », p. 270, n. 15, cf. p. 274) a sans doute une explication simple, au-delà de la méconnaissance des avancées historiques des dernières décennies. À l’arrière-plan se profile le sentiment qu’un vrai poète ne saurait s’adonner à la flagornerie. Contra, E. Wolff rappelle Boileau ou Racine et Louis XIV, Eluard et Staline. Lui aussi, cependant, suspecte in fine, à tort, l’éloge devenu hyperbolique. Plus la louange est grossière, plus elle doit dissimuler, croit-on, une ironie goûtée par les happy few. Raisonnons par l’absurde. Si tel était le cas, un contemporain de Martial se serait montré encore plus irrévérencieux que lui à l’égard du prince… précisément dans son Panégyrique : rien ne s’opposerait à faire de Pline le Jeune, pourfendeur de Domitien et adulateur de Trajan, l’ennemi secret de son ami l’empereur.

9Reste Juvénal, à qui s’applique la sagacité de B. Delignon. Celle-ci le situe dans la lignée de Lucilius, « fondateur d’une irrévérence prudente », p. 244) et d’Horace, « entre irrévérence et discours convenu » (p. 246). Avec Juvénal, plus prudent encore, leur succède une simplicitas qui se substitue à la libertas et « une irrévérence qui ne dit pas son nom » (p. 249). Deux questions se posent toutefois : peut-on vraiment prendre au sérieux une irrévérence envers Domitien qui se révèle, comme le remarque l’auteur, posthume et de commande ? N’est-ce pas un exercice laborieux et « sans filet » que de décrypter (Satire II) des impertinences à l’égard du prince régnant dans une condamnation bien plus large, à la limite de l’intemporel, des mœurs de l’époque ? ou de lire dans la Satire V, derrière la dénonciation du client veule et du courtisan servile, un assaut déguisé contre Trajan, nouveau tyran en puissance ? On verrait plus volontiers dans ces textes une série d’élargissements (comiquement) épiques et généralisants, sans nier que quelques contemporains à l’esprit caustique aient pu y déchiffrer des messages plus risqués. Malgré ces réserves, on reconnaîtra avec l’auteur que « la satire est le lieu de l’équilibre précaire entre insolence et prudence » (p. 254), un univers où l’on peut « jouer sur la confusion des époques et la superposition du discours moral et du discours politique ».

10Parmi les éclairages latéraux, et puisqu’il faut choisir et conclure tout en resserrant le propos, on négligera à regret les contributions consacrées aux poètes hellénistiques (Théocrite, Callimaque) et celles qui portent sur l’Antiquité tardive (Claudien, Sidoine Apollinaire) pour retenir d’une part des études croisées sur la libertas, entre prose et poésie, d’autre part une sorte de hai ku virgilien. Loin de « traiter le sujet », I. Cogitore ne lui concède, explicitement, que ses trois dernières lignes (p. 149). Elle a auparavant montré toute la place que la préoccupation de la libertas, sous des formes bien diverses, a occupée dans la prose et la poésie latines sous la République et au tout début de l’empire. L’amour de la liberté, la perception de sa fragilité sont leur bien commun. En revanche, les textes qui célèbrent les combats pour la défense de la libertas sont à peu près tous en prose, à l’exception de Lucain, et d’abord de Virgile reprenant la saga du premier Brutus et de ses fils : pulchra pro libertate (Énéide VI, 821). Ici se séparent les deux voies, la poésie (Horace, Properce) se limitant désormais à faire l’éloge d’une « liberté de parole » modérée et plaisante : « liberté de parler, telle est presque la seule place de la liberté chez les poètes élégiaques, loin de la politique » (p. 146). Du cantonnement de cette libertas au domaine poétique témoigne la plainte d’Ovide, privé d’un Atrium Libertatis transformé en bibliothèque publique depuis 39 av. J.-C. : Nec me, quae doctis patuerunt prima libellis,/atria Libertatis tangere passa sua est (Tristes, 3, 1, 71-72). À l’enseigne de Clio and the poets (D. S. Levene et D. P. Nelis éd., 2002), G. Salamon, partant d’un tout autre point de vue, confirme les enseignements de cette approche comparative. Dans le débat sur Ascagne auquel fait allusion la Préface de Tite-Live (I, 3, 1-3), l’historien met en scène son hésitation (Ascagne fils de Lavinia la latine plutôt que de la troyenne Créüse ?), là où le choix unanime de l’Ascagne-Iule troyen par les poètes (Virgile, Ovide, Properce) s’inscrit dans le droit fil de la propagande augustéenne. En exposant son scepticisme (quis enim rem tam ueterem pro certo adfirmet ?), Tite-Live écorne consciemment la version officielle. Pour lui, l’histoire échappe aux puissants du jour comme aux fabulae poétiques qui se mettent à leur service, et cela pour une raison simple : « ce n’est pas l’historien qui est irrévérencieux, c’est l’histoire elle-même » (p. 161).

11Illi uictor ego : Philippe Heuzé va droit au but, au point que son article pourrait se restreindre à son titre, extrait du « somptueux passage » (p. 223) qui ouvre le livre III des Géorgiques (v. 17). Il observe et commente ce transfert de l’ille (le souverain) à l’ego (le poète), sorte d’usurpation qui redouble l’orgueilleuse affirmation du vers 15 : In medio mihi Caesar erit templumque tenebit. La force de ce mihi (qui revient plus loin), comme le choix de uictor et non de uictori, illustre « de quelle étonnante façon le poète qui déclare vouloir célébrer le prince retourne la glorification à son profit » (ibid.). D’une façon en réalité pas si « étonnante », si l’on veut bien voir, avec Ph. Heuzé, que les victoires poétiques remportées par Virgile au pays d’Hésiode ont précédé le triomphe d’Auguste, qu’en célébrant ce triomphe il en est, littéralement, l’auteur, et qu’en annonçant les succès futurs il les fait lui-même advenir, tel Vulcain sculptant le bouclier d’Énée. Dans cette mise en scène de lui-même, le poète s’égale au prince et élève sa propre immortalité au niveau d’une apothéose.

12Ce bref article constitue le centre du recueil et lui donne, nous semble-t-il, son sens. Celui-ci se révèle dans le face à face réitéré et chaque fois nouveau du poète et du souverain. « Je serai lu », dit en forme de revanche l’Ovide proscrit qui chante sa misère dans les Tristes (M. Ledentu). Le même, dans les Fastes, s’introduit pour la subvertir, selon G. Sauron, au cœur d’une place symbolique, la topographie augustéenne de Rome. Properce construit sa démarche élégiaque autour d’un subtil dialogue entre Auguste et Cynthie, emblèmes de ses aspirations divergentes ; J. Lévy avance encore que l’écrivain et l’empereur jouent l’un de l’autre comme d’« outils ». Le terme n’est pas heureux, et leurs rapports peuvent être perçus sur un plan plus spirituel, un peu comme une lutte avec l’ange. Quant à Martial, ajouterons-nous, en apparence si éloigné de Virgile, une relecture du Liber de spectaculis ne le situerait pas si loin de l’Illi uictor ego. En définitive, ces constats nous renvoient à cette observation liminaire d’A. Suspène (p. 29) : « comme l’identité du Prince n’est pas fixe au premier siècle, et que l’entreprise poétique est elle aussi toujours nouvelle en cette période d’effervescence esthétique, les relations entre le Prince et le Poète dépendent en permanence d’une rencontre providentielle ».

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Notes

1 À consulter dictionnaire ou thesaurus, on prend conscience que le mot irreuerentia ne prend pas pour cible ceux, mais bien ce qui demande à être respecté : enseignements de la tradition, coutumes établies, sagesse des Anciens. On est assez loin de cette signification avec la tonalité prise par le mot en français : moquerie, sarcasme, caricature plus ou moins légers s’y adressent ordinairement à des individus détenant un pouvoir, plutôt qu’à des pratiques ou à des idées.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marie Pailler, « Bénédicte Delignon et Yves Roman (éd.), Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines », Pallas, 84 | 2010, 312-317.

Référence électronique

Jean-Marie Pailler, « Bénédicte Delignon et Yves Roman (éd.), Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines », Pallas [En ligne], 84 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 27 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/3509

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Auteur

Jean-Marie Pailler

Université de Toulouse II-Le Mirail

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