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Notes de lectures

Sylvie Dardaine, Myriam Fincker, Janine Lancha et Pierre Sillières, Belo VIII, Le sanctuaire d’Isis. I. Texte. II. Planches

Madrid, Casa de Velázquez, 2008
Laurent Bricault
p. 317-324
Référence(s) :

Sylvie Dardaine, Myriam Fincker, Janine Lancha et Pierre Sillières, Belo VIII, Le sanctuaire d’Isis. I. Texte. II. Planches, Madrid, Casa de Velázquez, 2008 (Collection de la Casa Velázquez, 107), X et 282 pages, 113 figures, 3 planches.

Texte intégral

1Depuis 1973, les résultats des vingt-quatre campagnes de fouilles menées sur le site antique de Baelo Claudia, l’actuelle Belo dans la province de Cadix, sont publiés par la Casa de Velázquez dans une collection propre. Le présent volume, consacré au sanctuaire d’Isis, est le n° VIII de la série. Il se présente sous la forme d’un élégant coffret comprenant deux tomes. Le premier, illustré de 129 précieuses photographies, dont plusieurs en couleurs, et figures au trait (et non 113, car il y a de nombreux petits a, b, c, d), livre le texte de la publication, tandis que le second renferme trois grandes planches dépliantes hors-texte qui fournissent un plan détaillé de l’espace analysé, accompagné de dessins des principales coupes stratigraphiques.

2Le sanctuaire, aujourd’hui entièrement dégagé, qui ne fut identifié comme isiaque qu’en 1983, suite à la découverte de deux inscriptions situées devant la première marche de l’entrée conduisant au temple, est situé sur la terrasse qui domine le forum, au nord-est de celui-ci, dans le prolongement oriental du Capitole et occupe un espace de 29,84 x 17,80 m, soit 100 pieds sur 60. L’espace sacré est délimité par une enceinte rectangulaire qui l’isole du reste de la cité et dont l’unique entrée se localise au sud. À l’intérieur de cette enceinte, on découvre un portique, une cour, le temple lui-même et plusieurs pièces à l’arrière de celui-ci.

3La première partie de l’ouvrage (p. 11-65) s’ouvre sur une présentation exhaustive de la documentation archéologique (p. 11-43), riche de nombreux tableaux qui accompagnent une présentation claire et précise des coupes stratigraphiques (p. 11-21), des sondages effectués sous les sols du sanctuaire (S1-S6) et des fouilles en bordure de celui-ci (S7-S9), ces derniers étant figurés à l’aide de rigoureux et bienvenus schémas en plan ou en coupe (p. 22-43). Ces relevés archéologiques précis nourrissent l’historique de ce lieu de culte, qui est présenté p. 44-65. Trois grandes phases d’occupation de cette partie de la terrasse nord du forum, centrées sur le sanctuaire isiaque lui-même et déterminant un avant et un après-sanctuaire ont été distinguées par les fouilleurs.

4Le bâtiment consacré à Isis s’est élevé sur un terrain déjà occupé par une ou plusieurs constructions, comme le montrent quelques murs et sols retrouvés sous le niveau du sanctuaire. Le mobilier archéologique recueilli dans les remblais d’installation permet de dater ces constructions du tout début du ier siècle, sans doute entre 10 et 20 apr. J.-C., mais non de les identifier. Elle(s) aurai(en)t été détruite(s) lors du tremblement de terre qui secoua la ville probablement dans les dernières années du principat de Claude. P. S. avance avec une grande prudence plusieurs indices suggérant que ces constructions ont pu correspondre à un premier Iseum : la première organisation de la terrasse des temples a pu être semblable à celle de l’époque néronienne ; le caisson de la chambre souterraine du puits, le foyer de la cour pourraient déjà appartenir à la période tardo-augustéenne ; dans la couche antérieure au sanctuaire, on a retrouvé un scarabée ; enfin, la chronologie de la diffusion des cultes isiaques en Méditerranée occidentale autoriserait une telle identification. Cela ne me semble guère convaincant. Même en admettant une organisation similaire de la terrasse avant et après le tremblement de terre, ce qui est de pure hypothèse, même en acceptant l’idée d’un puits et d’un foyer antérieurs à la reconstruction de cet espace, rien n’implique que celui-ci ait pu être consacré à Isis, et certainement pas la présence d’un scarabée. Quant à l’argument chronologique, il est peu pertinent, tant les constructions isiaques furent rares dans les premières décennies de l’Empire.

  • 1 Cf. les études de L. Bricault et V. Gasparini dans ce même volume, supra, p. 229-284.

5Dans les années qui suivent le tremblement de terre, un nouvel édifice voit le jour, que les fouilleurs identifient à un Iseum datable du principat de Néron. L’argument principal repose sur l’analyse des sols et la découverte, sous le hérisson de pierres du sol de la cella, d’une coupelle barbotinée Drag. 35, que l’on a commencée à produire en Gaule vers 60 apr. J.-C., ce qui constitue le terminus post quem pour la pose de ce sol, qui serait ainsi à dater entre 60 et 65 apr. J.-C. La coupelle Drag. 24-25, également datée entre 60 et 65 apr. J.-C., retrouvée dans la salle P3 située au fond du sanctuaire et l’absence de coupelle de type Drag. 37 représenteraient le terminus ante quem pour la mise en service de celui-ci. Le sanctuaire isiaque aurait donc été dédié lors des dernières années du règne de Néron. Ces considérations appellent deux remarques. Si le bâtiment antérieur était déjà un lieu de culte isiaque, pourquoi aurait-on attendu le milieu des années soixante pour le reconstruire quand une bonne partie de la ville était déjà relevée à la mort de Claude, dix ou quinze ans plus tôt ? Si les coupelles conduisent à une datation à la fin du principat néronien, avec un terminus post quem convaincant, mais un terminus ante quem qui l’est beaucoup moins, pourquoi ne pas envisager, ce qui serait beaucoup plus probant sur le plan historique, une mise en service du sanctuaire dans les toutes premières années de la période flavienne, dont on sait aujourd’hui qu’elle marque véritablement le début de la seconde diffusion isiaque en Occident ?1 Le temple avait d’ailleurs été daté jusque-là du règne de Domitien, comme il est rappelé p. 50 n. 54.

6Quelques traces laissées ici et là dans les salles du fond, dans la pièce partiellement semi-enterrée P3 et dans le foyer de la cour illustrent les deux siècles durant lesquels le sanctuaire isiaque fut en activité : des petits objets en céramique, tous antérieurs au iiie siècle ; vingt-quatre lampes, dont aucune ne présente de motif isiaque, toutes du iie siècle ; onze monnaies de bronze, dont cinq ont pu être parfaitement identifiées (des as de Caligula, Trajan et Hadrien, un as encore – et non un sesterce – de Faustine l’Aînée), trouvées dans le foyer cultuel de la cour. Seules de rares traces de réparations, d’aménagements ou de rénovations ont pu être repérées sur la bordure orientale du sanctuaire. Mais nulle inscription, nul relief, nul élément statuaire d’importance dans cet espace sacré, signe probable de leur déménagement consécutif au tremblement de terre qui mit à bas l’édifice au milieu du iiie siècle. En effet, comme pour les trois temples voisins du Capitole, l’abandon du sanctuaire est à placer vers 250 apr. J.-C. ou peu après, et non vers le milieu du ive siècle comme on le pensait jusqu’alors. Un nouveau séisme a dû avoir raison du temple, qui s’est effondré comme bien d’autres monuments de la cité. Les traces d’une tentative de restauration sont toutefois visibles. Comme pour le macellum, les habitants de Baelo Claudia avaient pris la peine de ranger les blocs effondrés. C’est aussi certainement pourquoi les deux plaques à empreintes de pieds et portant les dédicaces ayant permis l’identification de ce lieu de culte, brisées en de très nombreux morceaux lors du tremblement de terre du milieu du iiie siècle, furent recouvertes d’une couche de mortier de tuileau, dans l’attente vraisemblable d’une reconstruction qui n’arriva jamais. Sans doute de nouvelles secousses sismiques mirent-elles un terme à ces initiatives et le sanctuaire fut alors abandonné.

7Après une longue période d’abandon, l’intérieur de l’enceinte de l’ancien sanctuaire fut réoccupé par un habitat pauvre, entre le ive et le viie siècle, comme le laisse entendre la sigillée découverte sur place. Cinq salles ont été identifiées, aux murs en blocs de remploi et probablement en pisé, et s’appuyant sur les parties anciennes du sanctuaire restées debout, mais il est difficile de décider si elles appartinrent à une même maison ou à plusieurs bâtiments séparés. Au Moyen Âge, l’épierrement du site servit aux paysans de la région pour leurs champs.

8La deuxième partie de l’ouvrage, à compléter par les planches I-III du volume II, est consacrée à l’étude architecturale du sanctuaire (p. 67-152). C’est la pièce de résistance du volume et l’on ne peut que saluer la qualité d’un travail qui longtemps, à n’en pas douter, servira de référence pour les futures enquêtes isiacologiques.

9Après son abandon au iiie siècle, le sanctuaire a subi de nombreuses dégradations, du fait des hommes mais aussi d’un terrain argileux souvent gorgé d’eau qui a abîmé et même parfois complètement désagrégé les matériaux utilisés pour sa construction. Semblable en cela aux édifices voisins que sont, par exemple, le Capitole et le macellum, le sanctuaire isiaque fut édifié avec des blocs de calcarénite, des moellons de calcaire recouverts d’un stuc blanc, sans la moindre trace de peinture et, pour les architraves, du bois, lui aussi stuqué. Un mortier rose fut employé pour les sols. Bâti en un lieu exceptionnel, au cœur de l’espace public, sur la même esplanade dominant le forum que l’ensemble capitolin, il était toutefois, assez paradoxalement peut-être, de dimensions et de facture bien modestes.

10Pour M. F., le sanctuaire fut conçu selon un cahier des charges très précis, obéissant aux impératifs propres au culte d’Isis. On n’explique pas autrement la présence d’un mur d’enceinte aussi élevé (la hauteur restituée est de plus de 6 mètres), avec une unique entrée au sud, à laquelle on accédait par une rampe, voire un escalier, encadrée par deux caissons carrés symétriques sans ouverture, dont la signification pose problème. L’auteur rapproche avec raison ces deux tours latérales des fondations des deux massifs symétriques de plan carré repérés lors de la fouille de l’un des temples isiaques de Sabratha. Comme à Soli, sur l’île de Chypre, elles pourraient ne pas correspondre à un pylône, mais plutôt aux môles des temples égyptiens. Toutefois, il me semble bon de rappeler l’existence de ces portes monumentales à avant-corps marquant l’entrée de certains sanctuaires isiaques hors d’Égypte, comme l’attestent plusieurs inscriptions d’Ambryssos, Hyampolis, Thessalonique et Délos (RICIS 106/0101, 106/0301, 113/0519 et 202/0257). Contrairement à l’auteur, je ne suis pas certain que leur fonction soit purement décorative. Certes, si les tours dépassaient la hauteur du mur d’enceinte, elles ajoutaient à la mystérieuse majesté d’un temple enfermé, mais elles présentaient aussi un aspect beaucoup plus utilitaire. Ainsi, sur la mosaïque de Palestrina, une semblable tour s’orne à son sommet d’une grande jarre de couleur or destinée à recueillir cette eau de pluie si précieuse dans le culte.

11Une fois la porte franchie, on pénètre dans une cour entourée d’un portique qui relie, entre autres, l’entrée aux trois pièces situées à l’arrière (P1-P3). Celui-ci comportait quatorze colonnes dont neuf des bases, de type attique sans plinthe, ont été retrouvées, ainsi que six des chapiteaux, de style corinthien, autorisant ainsi une intéressante restitution du portique. Le temple s’inscrit dans la cour en empiétant sur ce portique, du côté nord. Élément central du sanctuaire, il présente une architecture classique. Surélevé par un podium, il se compose d’un escalier menant au pronaos, donnant lui-même accès à la cella, constructions dont seuls les soubassements des murs sont encore en place. L’étude des vestiges de sommiers, des claveaux et des corniches d’architrave permet à M. F. de proposer une restitution convaincante du temple en trois dimensions. On note l’absence totale de blocs d’architecture ou de frise, qui devaient être de bois et non de pierre. Seul l’emploi de stuc aura permis de donner, lors de la finition, une impression d’unité à un ensemble architectural somme toute de piètre qualité.

12Deux piédestaux encadrent de part et d’autre l’escalier d’accès au temple. L’auteur songe à placer, sur l’un d’entre eux, le sphinx, aujourd’hui fragmentaire, découvert à proximité, par analogie avec la disposition observable sur l’une des fresques figurant le temple isiaque d’Herculanum. De fait, un second sphinx a pu figurer sur l’autre piédestal. En revanche, la proposition d’y élever en outre deux obélisques me semble peu pertinente. Non seulement, la qualité des matériaux utilisés dans le sanctuaire permet de douter d’y avoir jamais vu s’ériger le moindre obélisque, mais une telle disposition n’est pour le moment jamais attestée hors d’Égypte. Ainsi, à Herculanum, ce sont deux palmiers qui encadrent l’accès au temple. Deux autres petits socles bâtis ont été mis au jour dans la cour, l’un à proximité du foyer, l’autre à l’ouest du temple, qui ont pu servir de bases pour des statues dont il ne reste rien.

13Devant le temple se dressaient un autel et un foyer. Parfaitement aligné sur le temple, l’autel est placé au centre de la cour. Le foyer, quant à lui, était situé au sud-est. On y a retrouvé, mêlés, des restes végétaux et animaux, fruits du pin parasol, pépins de figuiers, noyaux de dattes, os de poulets, mais aucune tête (cf. Hérodote II, 39-40), et des monnaies. Cet ensemble, complété par celui découvert dans la salle arrière du sanctuaire, est analysé dans deux passionnantes annexes (p. 222-234) qui montrent si besoin est tout l’intérêt des enquêtes ostéologiques et carpologiques, à comparer avec celles effectuées dans les Isea de Mayence et de Délos et à rapprocher du règlement du sanctuaire isiaque de Priène (RICIS 304/0802) et d’un important passage de Pausanias (X, 32, 13-18) décrivant les fêtes en l’honneur d’Isis qui se déroulaient à Tithorée, en Phocide, deux fois l’an. Le sud de l’Espagne a pu fournir pignons de pin et figues, mais les dattes devaient être importées. Si les os les plus nombreux sont des os de poulets, on ne relève la trace que d’une seule oie, volatile pourtant traditionnellement consacré à Isis. Les auteurs en concluent, outre la rareté potentielle de cet oiseau en Bétique, que les rites sacrificiels ont dû s’adapter aux possibilités locales d’approvisionnement, et sans doute, ajouterais-je, aux moyens financiers des dévots, sans négliger non plus le fait que les oies, hors d’Égypte, ont pu éventuellement être réservées aux prêtres et aux seuls initiés.

14Deux autres structures découvertes dans l’enceinte du sanctuaire illustrent l’importance de l’élément liquide dans la liturgie isiaque. À l’ouest du foyer, devant l’autel, on remarque un bassin rectangulaire de 160 cm de long pour 69 cm de large et profond de 65 cm, dont l’eau s’évacuait vers l’égout du cardo oriental par une tuyauterie de plomb partiellement retrouvée, tandis qu’au sud-ouest du portique, au fond d’une chambre souterraine, se trouvait un puits à alimentation permanente, identifié à un nilomètre, auquel on accédait par un escalier de sept marches.

15L’étude architecturale du sanctuaire s’achève avec l’examen de trois salles annexes (P1-P3) situées au nord, derrière le portique. La pièce P1, la plus à l’ouest, est identifiée à une cuisine, ce qu’elle fut peut-être. Dépourvue de tout matériel et de toute décoration, la pièce P2 pourrait avoir été une chambre ou une salle de banquet, comme à Pompéi. La pièce P3, la plus spacieuse des trois, pose davantage de problèmes encore quant à son identification. Pour y entrer, il faut s’engager dans une sorte de couloir-vestibule en chicane qui masque l’entrée véritable de la pièce. Deux petits escaliers permettent, depuis l’intérieur de cette pièce P3, d’accéder à un autre espace, semi-enterré celui-là, qui s’appuie contre le mur ouest et dont la hauteur n’excède pas 1,40 m. Cette sorte de caisson a pu être l’endroit où l’adepte séjournait lors de son initiation, dans l’attente de sa rencontre avec la divinité, un simple local de rangement, ou autre chose. Légèrement décalées à l’est par rapport au centre de la pièce, quatre colonnes encadrent un carré maçonné, vide au centre, et un autel cubique. Pour M. F., ce carré creux pourrait être un bothros, une fosse à offrandes aux divinités chthoniennes, ou bien le support permettant de caler au sol un mât en bois. On peut aussi songer, plus simplement, à une sorte de base creuse comme à Pompéi, Ostie et Milet, sise à côté de l’autel et destinée à renfermer les objets cultuels. Deux grandes plaques de plomb découvertes dans la pièce pourraient laisser penser que le toit de la salle était ouvert, les plaques en question ayant pu jouer un rôle de protection des colonnes contre les étincelles du foyer, mais aussi contre l’eau du ciel. Enfin, plus d’une vingtaine de lampes en terre cuite, portant des motifs dont on peut douter de la « signification isiaque » avancée p. 155 par S. D. et J. L., ont été trouvées dans ce local, où elles ont pu être entreposées pour être utilisées lors de cérémonies ou de processions nocturnes. Contrairement à l’hypothèse récurrente avancée à divers moments du livre par les autres auteurs qui font de cette pièce une salle d’initiation, M. F. demeure prudente dans ses conclusions. Dans ces trois pièces, le sol est en terre battue alors qu’ailleurs, dans le sanctuaire, il est uniformément en opus signinum sur hérisson de pierres.

16Rares furent les trouvailles de statuaire. Hormis le petit sphinx fragmentaire, seul un avant-bras féminin nu, en marbre, a pu être retrouvé à l’arrière de la cella. Il a appartenu à une statue d’environ 1,70 m de hauteur, qu’il est évidemment tentant d’identifier à Isis.

17La troisième partie du volume, qui cherche à mettre en relation architecture et liturgie, est moins convaincante car moins rigoureuse sur le plan méthodologique (p. 153-216).

18Tout d’abord sont republiées les trois inscriptions découvertes dans l’espace sacré et mentionnant le nom d’Isis qui ont permis l’identification du sanctuaire (RICIS 602/0101-03)­, une tablette, en plomb, de defixio plutôt que d’une supplicatio, et deux dédicaces sur plaque de marbre. Placées au sol, au pied de l’escalier menant au temple, ces dernières s’accompagnent de l’empreinte de deux pieds gravés tournés vers l’extérieur qui sont, je crois, ceux de la déesse venue à la rencontre de ses dévots. Je ne suis en outre pas du tout certain qu’elles aient été installées là dès le début de la construction, ni qu’elles émanent nécessairement de personnalités éminentes du municipe comme le proposent les auteurs. On aurait aimé trouver un commentaire plus élaboré sur ces trois inscriptions, si rares vestiges de la vie du sanctuaire, sur les plantae pedum, mais aussi sur l’épithète domina attribuée à la déesse qui paraît être caractéristique de la péninsule Ibérique.

  • 2 Citons, à titre d’exemple, M. Malaise, “La piété personnelle dans la religion isiaque”, dans H. Lim (...)

19Afin d’expliciter liturgie et rituel isiaques à Belo, les auteurs s’appuient ensuite sur certaines sources littéraires, en particulier Diodore de Sicile, Plutarque et Apulée, pourtant peu explicites sur l’organisation des sanctuaires isiaques et bien délicates à utiliser, car susceptibles d’être aisément surinterprétées si on ne les replace pas en contexte. On pourra ne pas toujours suivre les auteurs dans leur volonté de faire d’Apulée la source littéraire par excellence quand d’autres textes (de Pausanias, de Clément d’Alexandrie, de Porphyre, etc.) auraient pu s’avérer plus pertinents. On peut en outre se demander pourquoi consacrer à l’initiation isiaque un aussi long développement inspiré du texte apuléen, sans d’ailleurs s’appuyer sur les études les plus solides sur le sujet ; ainsi, aucun des riches travaux publiés par M. Malaise dans les années 1980 n’est cité, ce qui ne manque pas de surprendre.2

20C’est d’ailleurs tout le début de cette troisième partie qui pose question et l’on peut sans doute regretter qu’elle n’ait pas consisté, plutôt qu’en une évocation incomplète et déséquilibrée de ce qu’a pu être la liturgie isiaque dans l’Occident impérial, en une présentation raisonnée des différents éléments découverts sur le site, analysés en faisant appel à tous les types de documents susceptibles de les éclairer, mais seulement à eux. Ainsi, dans la longue partie consacrée aux comparanda iconographiques, pourquoi évoquer à plusieurs reprises des documents qui ne sont très probablement pas isiaques, tels certaines mosaïques d’Antioche ou le prétendu Iseum de Cenchrées, et ne pas utiliser les peintures de l’Iseum de Pompéi ou les colonnes de l’Iseum Campense ? L’analyse proposée de certains documents (peintures d’Herculanum, relief d’Ariccia) reste quant à elle parfois trop rapide.

21Ensuite, six sanctuaires isiaques, dont le caractère public demande sans doute à être démontré, servent d’éléments de comparaison dans le but de déterminer quels purent être les traits spécifiques des lieux de culte dévolus à Isis à l’époque impériale : en Espagne, celui d’Ampurias, mais peut-on raisonnablement et avec profit comparer un lieu de culte d’époque hellénistique consacré à Sarapis et un lieu de culte d’époque impériale consacré à Isis, en notant, qui plus est, que les dernières études publiées semblent indiquer que l’espace considéré jusqu’ici comme un Serapeum ne l’est peut-être pas, ce qui ruinerait une partie des comparaisons ici proposées ; la chapelle du théâtre d’Italica, trop brièvement évoquée et dépourvue de plan, ce qui est bien dommage, car l’accès aux rares études sur ce lieu cultuel n’est pas toujours aisé ; mais aussi, plus lointains, ceux de Pompéi, de Sabratha dont je ne suis pas sûr qu’il s’agisse d’un Iseum et non d’un Serapeum, de l’acropole de Cyrène dédiée à Isis et à Sarapis et de Dion, en Macédoine, site remarquable dont on attend toujours la publication.

22On retiendra avec les auteurs la situation stratégique du sanctuaire, à la fois en position dominante, sur la terrasse du forum, à côté des temples dédiés à la triade capitoline, et à proximité de la rue dite « à colonnes » qui conduit à la mer. Même entouré de hauts murs, il se révèle en fait ouvert sur l’intérieur et sur l’extérieur, parfaitement intégré à la vie publique de la cité dès l’époque flavienne et immédiatement accessible à ceux qui débarquent au port. L’onomastique des habitants de Belo, leurs pratiques funéraires témoignent de la diversité des populations qui fréquentèrent ou vécurent dans cette cité portuaire. Isis, à Belo, se révèle donc à la fois une divinité favorisée par le pouvoir central romain et vénérée des gens de mer. Je m’écarterai donc ici des conclusions de S. D. et J. L. pour qui l’édification de ce sanctuaire relève davantage de l’influence d’une communauté d’Isiaques qui aurait entretenu des liens avec la Maurétanie, la Sicile, le sud de l’Italie et la Méditerranée orientale que de la romanisation de la province de Bétique. Certes, il est raisonnable de penser que la vie du sanctuaire, deux siècles durant, n’a pu qu’exprimer l’adhésion réelle de ceux qui le fréquentèrent. Mais il me semble que l’impulsion initiale, à Belo comme à Bénévent, Mayence ou ailleurs, est à chercher dans la politique religieuse des Flaviens, qui a pu – dû ? – rejoindre une initiative locale.

23Enfin, les auteurs s’attachent à reconstituer la vie du sanctuaire, en s’inspirant beaucoup d’Apulée. Si l’on ne sait finalement presque rien du fonctionnement de ce lieu de culte précis, faute d’une documentation locale éclairante, on peut assez aisément imaginer qu’on y célébrait tant le culte divin journalier que les deux grandes fêtes de printemps et d’automne, le Navigium Isidis ayant dû avoir, dans ce site portuaire prospère, une résonnance toute particulière. On demeurera toutefois plus prudent sur l’hypothèse visant à admettre la présence de prêtres éthiopiens au moment de l’introduction du culte dans la cité, nulle preuve matérielle ne permettant de la soutenir. La présence d’un clergé permanent, séjournant à l’intérieur du sanctuaire mérite d’ailleurs d’être posée, tant les pièces P1-P3 sont exigües. Quant aux membres de la communauté, les trois seules inscriptions ne permettent guère d’en dresser un tableau. Tout au plus peut-on constater qu’ils ont dû appartenir à des milieux sociaux bien différents et estimer qu’à Belo comme ailleurs se confirme l’intérêt porté à la déesse non seulement par des dévots de petite condition, mais aussi par les couches supérieures d’une société urbanisée et romanisée, séduites par un culte protégé par le pouvoir impérial, et par des gens riches qui, ne bénéficiant pas de la plénitude des droits sociaux, se seraient tournés vers les peregrina sacra pour manifester leur intégration à la romanité.

  • 3 Signalons par exemple l’absence dommageable de toute référence à R. Mar et al., El santuario de Ser (...)

24Quelques remarques de détail, glanées ici et là. Dans l’utilisation des calendriers (p. 177-178), la bibliographie n’est vraiment pas à jour et certaines identifications sont sujettes à caution. Ainsi, il est bien peu probable, malgré Henri Stern, que la peinture d’Ostie évoquée p. 177 ait un quelconque rapport avec le Navigium Isidis. Je ne suis pas sûr non plus que les Isea hellénistiques aient été tous nécessairement inspirés du « modèle du genre », l’Iseum d’Alexandrie, comme il est avancé p. 183. P. 199-202, à propos des inscriptions de Dion, nulle référence n’est faite au RICIS, parfois cité, parfois non, au fil du volume. Le très curieux relief de Dion représentant Isis en buste est analysé par P. Christodoulou dans le deuxième volume à paraître de la Bibliotheca Isiaca, avec une interprétation différente. P. 203, les auteurs notent que le culte d’Isis est le seul « culte étranger » à disposer, dans le municipe, d’un temple propre. Si celui-ci, comme je le crois, date bien du début de l’époque flavienne, il ne faut pas s’en étonner, sa fondation participant d’un grand mouvement favorisé par la volonté du nouveau princeps. P. 218, il est indiqué qu’en divers lieux, comme à Cyrène ou à Dion, Isis a succédé à d’autres divinités, mais qu’à Belo, rien ne l’indique. Pourtant, les fouilles ont montré que l’Iseum ici étudié s’était élevé sur un bâtiment plus ancien, qui a pu être déjà un lieu de culte, et pas nécessairement isiaque. P. 241, il faut lire Ermanno et non Ermann Arslan et, partout, Tran tam Tinh et non Tran Tam Tinh. Enfin, si la bibliographie utilisée dans l’ouvrage est relativement abondante (p. 237-245), elle s’arrête en 2005 comme le montrent divers passages du texte, elle est utilisée différemment selon les auteurs et elle néglige certaines études importantes.3

25Malgré ces quelques observations, on ne peut que remercier les auteurs de nous avoir donné ce volume extrêmement riche, superbement illustré et très évocateur grâce à ses nombreux plans et restitutions, un volume qui offre désormais, pour l’Occident, un point de référence obligé pour quiconque s’intéresse aux cultes isiaques. Espérons que d’autres sanctuaires dévolus à la gens isiaca connaîtront bientôt le même sort, nous permettant ainsi de comprendre chaque jour davantage comment son culte se diffusa et prospéra, sept siècles durant, d’un bout à l’autre de la Méditerranée.

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Notes

1 Cf. les études de L. Bricault et V. Gasparini dans ce même volume, supra, p. 229-284.

2 Citons, à titre d’exemple, M. Malaise, “La piété personnelle dans la religion isiaque”, dans H. Limet et J. Ries (éd.), L’expé­rience de la prière dans les grandes religions, Actes du Colloque de Louvain‑la‑Neuve et Liège (22‑23 Novembre 1978), Louvain‑la‑Neuve 1980, p. 83‑117 ; “Contenu et effets de l’initiation isiaque”, AC L, 1981, p. 483‑498 ; “L’expression du sacré dans les cultes isiaques”, dans J. Ries (éd.), L’expression du sacré dans les grandes religions, Homo religiosus 3, Louvain‑la‑Neuve 1986, p. 25‑107.

3 Signalons par exemple l’absence dommageable de toute référence à R. Mar et al., El santuario de Serapis en Ostia, Documents d´Arqueologia Classica, 4, Tarragona 2001, à M. J.Versluys, Aegyptiaca Romana. Nilotic Scenes and the Roman Views of Egypt, Leiden-Boston 2002, à D. Steuernagel, Kult und Alltag in römischen Hafenstädten. Soziale Prozesse in archäologischer Perspektive, Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge, 11, Stuttgart 2004, ou encore à M. Malaise, Pour une terminologie et une analyse des cultes isiaques, Académie royale de Belgique, Mémoires de la Classe des Lettres, 3e série, t. XXXV, Bruxelles 2005.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurent Bricault, « Sylvie Dardaine, Myriam Fincker, Janine Lancha et Pierre Sillières, Belo VIII, Le sanctuaire d’Isis. I. Texte. II. Planches », Pallas, 84 | 2010, 317-324.

Référence électronique

Laurent Bricault, « Sylvie Dardaine, Myriam Fincker, Janine Lancha et Pierre Sillières, Belo VIII, Le sanctuaire d’Isis. I. Texte. II. Planches », Pallas [En ligne], 84 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://pallas.revues.org/3511

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Auteur

Laurent Bricault

Université de Toulouse II-Le Mirail

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