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Notes de lectures

C. Wolff (éd.), avec la collaboration de Y. Le Bohec, L’armée romaine et la religion sous le Haut-Empire romain. Actes du quatrième congrès de Lyon, 26-28 octobre 2006

Lyon, 2009, collection du CEROR (33)
François Cadiou
p. 325-328
Référence(s) :

C. Wolff (éd.), avec la collaboration de Y. Le Bohec, L’armée romaine et la religion sous le Haut-Empire romain. Actes du quatrième congrès de Lyon, 26-28 octobre 2006, Lyon, 2009, collection du CEROR (33).

Texte intégral

1Depuis maintenant plus de quinze ans, l’université de Lyon 3, avec le Centre d’Études Romaines et Gallo-Romaines (CERGR), auquel a succédé le Centre d’Études et de Recherches sur l’Occident Romain (CEROR), propose, à l’initiative de Y. Le Bohec, des colloques-bilan sur l’armée romaine qui ont fait date. Après une tentative de révision et de mise à jour de l’ouvrage classique d’A. von Domazewski sur la Rangordnung (La hiérarchie militaire dans l’armée romaine (sept. 1994), Lyon, 1995) et une autre de la notice de référence d’E. Ritterling pour la RE (Les légions de Rome sous le Haut-Empire (sept. 1998), Lyon, 1999), a été dressé un état des lieux des problématiques en cours de renouvellement pour l’Antiquité tardive (L’armée romaine, de Dioclétien à Valentinien ier (sept. 2002), Lyon, 2004). En 2006, c’est la question des rapports entre armée et religion qui a fourni cette fois la matière d’un quatrième congrès, dont cet ouvrage constitue les actes, cette publication précédant de peu la tenue, à la fin du mois de septembre 2010, du congrès suivant, consacré au métier de soldat dans le monde romain.

2Comme le rappelle C. Wolff dans son avant-propos (p. i-ii), le choix du thème (L’armée romaine et la religion sous le Haut-Empire romain) procède du constat d’un manque, celui de toute approche d’ensemble sur la question depuis les mises au point déjà anciennes d’E. Birley et de J. Helgeland dans ANRW, II.16.2, 1978, qu’aucune monographie n’est venue compléter ou remplacer, malgré un regain d’intérêt pour les aspects religieux de la guerre romaine, avec la publication du travail important de J. Rüpke en 1990, ou encore l’essor dans les années 2000 d’enquêtes régionales (comme celles de M. J. Moreno Pablos, G. Andrés Hurtado, O. Stoll ou M. Popescu) autour des unités stationnées dans les provinces sous le Haut-Empire. Autant le dire d’emblée, compte tenu des caractéristiques propres au genre du colloque, le présent volume ne pouvait que partiellement combler ce manque, ce dont les éditeurs scientifiques avertissent d’ailleurs explicitement le lecteur. Mais il a l’immense mérite de dresser sur bien des points un précieux état des lieux du dossier et d’offrir une ample matière à réflexion.

3Après une courte introduction de J. Scheid (p. 7-10), qui souligne l’intérêt intrinsèque du sujet pour la connaissance de la religion romaine, l’ouvrage se divise en deux grandes parties. La première, consacrée aux sources, regroupe six contributions. E. Dabrowa (p. 65-72) revient sur les monnayages bien connus de deux colonies romaines d’Orient, Antioche de Pisidie et Colonia Aelia Capitolina. Il montre ainsi que la numismatique permet de mettre en évidence qu’il n’existait aucun modèle commun à la vie religieuse des colonies de vétérans. En-dehors de cet article, les cinq autres contributions se fondent toutes sur l’épigraphie. R. Haensch (p. 13-22) et T. Drew-Bear (p. 35-39) donnent à connaître des documents nouveaux datables du iiie s. : pour le premier, une inscription votive d’un cornicularius provenant d’Hippos (Sussita), publiée en 2004, mais selon lui mal interprétée ; pour le second, deux inscriptions inédites de Phrygie attestant la religion chrétienne d’un beneficiarius. Pour sa part, J.-P. Laporte (p. 41-55) dresse un bref bilan des 23 inscriptions qui nous renseignent sur les dévotions des troupes auxiliaires de Maurétanie césarienne, et Y. Le Bohec (p. 57-64) revient sur les 7 inscriptions d’Afrique qui constituent le dossier controversé de l’Ara Cerei, que cet auteur préfère interpréter comme un culte civil (de type agraire, rattaché au culte de Flora), mais avec des implications militaires et diffusé surtout dans l’armée d’Afrique. Enfin, N. Kallala (p. 23-33) présente une inscription votive inédite d’Althiburos en Tunisie. On peut se demander toutefois le rapport qu’entretient avec la problématique du congrès cette dédicace à Neptune, datée entre le principat d’Hadrien et 238, même si l’auteur de l’inscription se trouve être un affranchi d’un centurion de la iiie Augusta jusqu’ici inconnu et sans doute originaire d’Afrique. Malgré son intérêt, cette communication illustre la nécessité de définir soigneusement ce qui relève de la religion de l’armée romaine, dans la mesure où celle-ci, comme le rappelle du reste J.-P. Martin dans la conclusion de ce colloque (p. 469-471), ne constitue pas un milieu coupé du reste de la société.

4Quoi qu’il en soit, la prédilection de l’historiographie pour la documentation épigraphique apparaît nettement dans cette première partie et se trouve confirmée dans la seconde, qui rassemble pour sa part des articles de synthèse par régions, par catégories de troupes et par divinités honorées.

5Les synthèses régionales offrent un panorama plutôt centré sur l’Occident : l’Italie (avec l’Ager Insubrium par M. Reali, p. 77-85) ; la Bretagne (D. Saddington, p. 87-98) ; la Dacie (M. Popescu, p. 121-138) ; la Mésie inférieure (O. Alexandrov, p. 139-148) ; les provinces d’Afrique (A. Cadotte, p. 159-169). Elles sont complétées par deux contributions plus thématiques, l’une sur les cultes de guérison liés aux camps, à partir notamment de la documentation danubienne (G. Wesh-Klein, p. 99-120), l’autre sur le cas particulier de la Judée où domine une réaction d’hostilité de la part des Juifs de Judée envers les cultes romains avec lesquels ils étaient en contact par l’intermédiaire des armées présentes sur place (M. Gichon, p. 149-158). En fin de volume, une contribution sur Aquilée et l’Italie du Nord pour une période plus tardive, le ive s., vient offrir une idée des évolutions qui se produisent par rapport au Haut-Empire (M. Vannesse, p. 453-467).

6En ce qui concerne les études sur certaines catégories particulières de soldats, on trouve des contributions sur les corps de métier présents dans les armées (G. Baratta, p. 173-184, avec une mention plus particulière pour le personnel médical), sur les prétoriens originaires de l’aire balkanique (M. G. Granino Cecere et C. Ricci (p. 185-201), sur les stationarii
(M.-F. Petraccia, p. 203-209) et sur les marins des flottes italiques de Misène et de Ravenne (A. Magioncalda, p. 211-223).

7Enfin les panthéons honorés sont analysés à partir de quelques dossiers précis : l’incontournable feriale Duranum, dont A. Groslambert (p. 271-288) présente en détail le contenu, divinité par divinité ; les inscriptions des sanctuaires thraces en Mésie Inférieure où sont attestées des dédicaces votives des membres de la Legio I Italica stationnée à Nouae (Z. Gočeva, p. 293-304) ; le culte de Liber Pater (M. Mayer, p. 305-318) ; deux mentions des Dioscures en Hispanie (Morillo Cerdán, p. 319-334, qui propose d’y rattacher le surnom Gemina donné à la legio VII stationnée à León à partir de la fin du ier s. apr. J.-C.) ; évoquée par ailleurs dans plusieurs communications, la valeur religieuse attribuée aux enseignes (signa) est plus particulièrement abordée ici à travers deux contributions centrées sur deux épisodes bien connus relatés par les sources littéraires : S. Perea Yébenes (p. 335-349) revient sur un prodige qui, en 42, empêche les deux légions du gouverneur de Dalmatie de déplacer leurs enseignes (Suet., Claud. 13 ; Orose, Hist., 7, 6, 6) et donc de se révolter contre Claude, révélant ainsi à la fois les préférences divines et la force du sacramentum liant les légionnaires à l’empereur ; E. Todisco (p. 351-361), à propos du moment fameux où le consulaire Munatius Plancus recherche protection contre les mutins auprès de l’aquila et des signa du camp lors de la révolte des légions de Pannonie et de Germanie en 14 (Tac., Ann., 1, 39), discute la nature du rapport entre soldats et religio, et tente de dater l’introduction de l’imago principis parmi les enseignes. Au-delà de chaque cas particulier, la répartition des différents cultes à l’intérieur des camps et l’association de certaines divinités à des lieux précis fait l’objet d’une étude assez nouvelle de Chr. Schmidt Heidenreich (p. 365-378), curieusement intégrée dans la section II.4 du volume consacrée aux cultes orientaux. Enfin, en raison de la faveur qu’on lui reconnaît traditionnellement auprès des militaires, une place à part est faite au culte de Mithra, auquel R. L. Gordon consacre un très volumineux article (p. 379-450) qui, précisément, rappelle qu’une telle idée reçue devrait aujourd’hui être remise en question : après avoir critiqué les bases sur lesquelles la doxa s’est formée dans l’historiographie depuis le milieu du xixe s. (et notamment les travaux de Fr. Cumont), l’auteur reprend successivement les données fournies par l’archéologie et par l’épigraphie pour démontrer que, non seulement la proportion des militaires dans les dédicaces à Sol Inuictus est très minoritaire, mais que, à l’intérieur même des armées, ce phénomène se limite essentiellement à certains secteurs géographiques (la frontière rhéno-danubienne et la Bretagne), à certaines catégories de soldats (en particulier les centurions et les principales à qui ce culte semble servir de marqueur identitaire) et à certaines périodes (il est plus fréquemment attesté à partir de la seconde moitié du iie s.).

8Il convient ici de souligner la richesse de l’ensemble des contributions proposées, qui offrent un panorama assez complet et assez nuancé des attitudes religieuses des armées romaines, mais on peut regretter que, reflétant en cela une tendance marquée de l’historiographie sur ce thème, trop d’entre elles se limitent à inventorier une documentation épigraphique dont elles s’attachent pourtant à mettre systématiquement en évidence les limites, à l’image de J.-P. Laporte qui n’hésite pas à affirmer : « La conclusion est claire : aborder la religion de l’armée romaine par la seule épigraphie ne permet pas de conclusion au moins en Maurétanie césarienne (pas plus probablement dans nombre d’autres provinces). » (p. 46). Bien que la constitution et l’analyse de corpus épigraphiques par unités et par provinces demeure une étape indispensable, on ne saurait s’étonner de n’y déceler qu’une spécificité toute relative, puisque la religio des camps appartient pleinement à celle de la cité, dont elle partage les principaux traits, jusque et y compris dans son foisonnement. L’intérêt des sources relatives à la religion dans l’armée romaine réside surtout dans le fait que ces sources sont plus nombreuses et plus précises que celles qui nous renseignent sur les mêmes pratiques dans les communautés civiles et que la documentation militaire constitue par conséquent un dossier à bien des égards sans équivalent pour l’étude des religions du monde romain, ainsi que le rappelle J. Scheid dans l’introduction de cet ouvrage. De ce point de vue, il est d’autant plus dommage que, à côté de l’épigraphie et en lien avec elle, les autres sources, et notamment les sources matérielles, soient moins prises en compte, en-dehors de l’article de R. L. Gordon sur Mitrha, de celui de Chr. Schmidt Heidenreich sur la topographie cultuelle des camps et de celui de M. Popescu sur les temples de Dacie.

9Pour finir, outre le fait de dresser un intéressant parallèle avec le monde civil en mettant en évidence la diversité et l’hétérogénéité des choix et des pratiques de la part des militaires en matière de religion, l’un des mérites de ce livre est d’achever de convaincre le lecteur de la nécessité de ne pas se contenter d’approcher la vie religieuse des armées romaines uniquement du point de vue du culte public et des dévotions individuelles (officielles ou personnelles) des soldats dans les camps. C’est dans une approche plus globale, intégrant notamment la place de la religion dans l’activité guerrière elle-même, que sont sans doute susceptibles d’apparaître certains des traits qui appartiennent en propre aux armées romaines. La contribution d’E. L. Wheeler, au titre évocateur (Shock and Awe : Battle of the Gods in Roman Imperial Warfare, Part I, p. 225-267), en fournit un bon aperçu, malgré un propos souvent trop touffu. En réfutant la communis opinio selon laquelle la religion aurait joué un rôle moindre dans la guerre romaine entre César et Constantin, il rappelle que les Romains, tout comme leurs adversaires, apportaient leurs dieux avec eux à la guerre et sur le champ de bataille et que ces dieux étaient censés y jouer un rôle actif, voire décisif. Bien que très répandue, l’idée d’une guerre romaine rationalisée est en effet contradictoire avec l’omniprésence des cultes et des dieux dans l’armée romaine qui fait l’objet de la majorité des contributions de ce volume. Encore faut-il éviter d’oublier que, engagée ou non dans des opérations militaires, une armée est en principe faite pour combattre et faire la guerre.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Cadiou, « C. Wolff (éd.), avec la collaboration de Y. Le Bohec, L’armée romaine et la religion sous le Haut-Empire romain. Actes du quatrième congrès de Lyon, 26-28 octobre 2006 », Pallas, 84 | 2010, 325-328.

Référence électronique

François Cadiou, « C. Wolff (éd.), avec la collaboration de Y. Le Bohec, L’armée romaine et la religion sous le Haut-Empire romain. Actes du quatrième congrès de Lyon, 26-28 octobre 2006 », Pallas [En ligne], 84 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://pallas.revues.org/3513

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Auteur

François Cadiou

Université de Bordeaux III

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