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Le sacrifice des trois princes perses et l’assassinat d’Éphialte : Plutarque réécrit l’histoire des pères de la démocratie athénienne

The sacrifice of the three persian princes and the murder of Ephialtes. Plutarch re-writes the story of Athenian democracry’s fathers
Anna Beltrametti
p. 95-110

Résumés

Plutarque, dans son Thémistocle, confirme sans discussion sa source – Phanias de Lesbos- rapportant sans autre vérification le récit du sacrifice de trois princes persans ordonné par Thémistocle avant la bataille de Salamine. D’autre part, dans son Périclès, Plutarque rejette sans ambages une autre source – Idomeneus de Lampsacus –, moins connue mais jusqu’alors reçue sans critiques, source qui désigne Périclès comme l’instigateur de l’assassinat d’Ephialtes. D’où pour Plutarque biographe des pères de la démocratie athénienne le critère de la vérité vient après l’intention édifiante de conserver la mémoire de l’Athènes classique dans la culture de l’Empire Romain, au moment du moins où des scandales n’ont pas encore été divulgués par des moyens non officiels mais puissants comme le théâtre attique.

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Texte intégral

1. Questions de perspective

  • 1 Les rapports entre biographie et historiographie antiques sont une vexata quaestio qui remonte à l’ (...)
  • 2 Jauss, 1982, p. 374-410 de la trad. italienne.
  • 3 Plutarque, Vie d’Alexandre 1, 2-3 ; Vie de Nicias 1, 5.

1Dans la culture grecque, historiographie et biographie sont parentes dès l’origine ; dès l’origine elles partagent, dans les grandes lignes, les mêmes critères de vérité et les mêmes méthodes de vérification/falsification des sources1. Pas plus que l’historiographie, la biographie ne s’autorise à dire le faux, et Plutarque, dans son récit, distingue entre les informations dignes de foi et celles qui ne le sont pas, ou moins. Pourtant, même si elle est prise dans le double lien où se débat l’histoire, entre vérité et pouvoir, la biographie est aussi depuis toujours, par rapport à elle, marquée par un autre paradoxe constitutif : si elle ne colle pas aux faits, elle n’est pas crédible ; mais si elle n’ajuste pas les faits aux structures de la narration en les esthétisant2, et en tirant tout le parti possible des ressources de la rhétorique, elle n’arrive pas à les ancrer dans la mémoire et à construire des bioi exemplaires, que ce soit au sens positif ou négatif. En d’autres termes, elle ne saisit pas l’enjeu moral inscrit dans la biographie antique. De plus, par rapport à l’histoire, avec ses grandes fresques et ses séquences chrono-causale longues, la biographie comporte des changements brusques de perspective et de mise au point d’où découlent des modes d’intrication spécifiques et complexes du vrai et du faux. Plutarque en est pleinement conscient et, en plusieurs occasions, il explique en quoi chez le biographe regard, moyens et intentions diffèrent3. S’il n’admet pas le faux, il attire l’attention sur les faits mineurs, sur le détail anecdotique, observables uniquement d’un point de vue très rapproché, moins faciles à repérer et à mettre à l’épreuve de points de vue différents. Ils sont aussi bien plus sujets à caution, parce que tout changement de la distance d’observation entraîne souvent des changements de qualité. Spécialement quand il s’agit de personnalités d’une importance historique exceptionnelle, les sources confidentielles et leurs réélaborations, cruciales et indispensables pour la biographie, sont plus sujettes, de la part de l’historiographie, aux dynamiques du pouvoir et tendent de façon plus manifeste à verser dans la flatterie ou le dénigrement. Cette limite propre à sa recherche, Plutarque la formule clairement au cœur de sa Vie de Périclès (13, 16), lorsqu’il traite la question des chantiers sur l’Acropole et des services échangés entre Phidias, chef des travaux, et l’homme d’Etat. Comme s’il n’en devenait pleinement conscient qu’au moment d’affronter l’un des points les plus délicats la plus difficile, peut-être, de ses biographies, lorsqu’il écrit sur cette icône de la démocratie athénienne pleinement réalisée qui, pour l’imaginaire des hommes cultivés de l’Empire, lectorat implicite de Plutarque, pouvait équivaloir à la Grèce tout entière, tout au long de son histoire. Si les perspectives trop vastes, dans le temps et dans l’espace, ne peuvent produire que des images floues, si, comme les terres les plus lointaines – la belle comparaison entre la nuit des temps et les confins de la Terre illustre les précautions que prend Plutarque pour raconter la vie de Thésée (1, 1) – le passé le plus reculé est fatalement destiné à demeurer dans le brouillard indéfini des récits non vérifiables, les points de vue des contemporains, en prise directe, ne sont pas pour Plutarque beaucoup plus fiables. Les contemporains voient de près, mais il leur manque la candeur et la lucidité que donne la distance : souvent ils noient les faits sous des interprétations instrumentalisantes et partisanes.

2Ce qui fait que Plutarque se sent déconnecté de la vérité, des événements réels, c’est aussi bien les longues dérives des récits que l’agressivité des interprétations en prise directe ; et quand il parle des pères fondateurs de la démocratie athénienne, les deux focales concourent à rendre le tout plus opaque ; ses difficultés s’exacerbent et le paradoxe explose. Au biographe – grec et non romain – qui se propose, entre le ier et le iie siècle de l’Empire, de réécrire leur histoire, les grands hommes de la Grèce apparaissent non seulement imprégnés par un processus mythopoiétique densifié et stratifié à l’extrême, mais aussi déformés par les usages politiques dont ils ont fait l’objet. Autour de ces véritables figures de légende, faits et représentations se révèlent souvent inextricablement mêlés, comme si leur vie s’était déroulée dans un récit ou une pièce de théâtre pour leur permettre de se raconter eux-mêmes, ou d’être racontés par d’autres. Et même les faits, ces données étayées, authentifiées et pleines de relief, livrées par toutes les sources où Thémistocle et Périclès sont impliqués ensemble ou individuellement, baignent dans l’irréductible ambivalence des actions tragiques, de la fiction tragique. Il y a des retournements fondateurs – je ne citerai ici que la réforme de l’Aréopage en 462, attribuée par Aristote (Ath. Pol. 25, 3-4) à l’action directe et concertée de Thémistocle et d’Ephialte, assassiné peu après ; Plutarque, pour sa part, en rend directement responsable Périclès, qui, par l’intermédiaire d’Éphialte, aurait retiré à ce Conseil l’essentiel de ses fonctions. Il y a des transgressions — qu’elles touchent aux règles constitutionnelles ou aux rapports interpersonnels – suffisamment traumatiques pour supprimer la frontière entre une violence fondatrice nécessaire et le crime, entre grandeur, « miracle », et aberration pure et simple.

  • 4 La redécouverte des modèles grecs de souveraineté est aussi un thème dominant chez Dion de Pruse, c (...)

3Pour Plutarque, reconsidérer l’histoire violente de la transition démocratique dans Athènes victorieuse de l’ennemi perse, capitale d’une Ligue délienne équivalant à un Empire, en reconsidérer les failles les plus profondes à travers les personnalités charismatiques de ses fondateurs dans un projet ambitieux de ἐγκύκλίος παιδεία, de traductibilité culturelle à grande échelle, plutôt que de tomber dans la facilité de l’érudition historique, c’est devoir affronter une sédimentation de légendes déconcertante, souvent mystificatrice. Et aussi, ce qui est bien plus lourd en termes de vrai et de faux, affronter le tabou d’une ambivalence constitutive chez tous les pères fondateurs, balançant par définition entre l’ancien et le nouveau. C’est pourtant une voie obligée4 pour assurer, chez un intellectuel grec formé entre Delphes et Athènes, entre l’oracle apollinien et l’Académie de Platon, la mémoire d’une Grèce désormais réduite au statut de province, de zone périphérique pauvre, pour établir la place et le rôle qui seront les siens dans l’horizon symbolique de l’Empire, afin d’éviter qu’elle ne sombre dans l’oubli et dans le discrédit.

4Les stratégies narratives dont Plutarque se sert pour réaliser l’une des opérations les plus ambitieuses de son temps, ses procédés d’écriture, bien plus sophistiqués que ses déclarations méthodologiques, sont loin d’être immédiatement transparents. Plus que les bioi pris isolément ou mis en parallèle deux par deux, ce qui éclaire les procédés et les choix du biographe, ce sont les contextes élargis, la lecture synoptique des biographies de personnages liés à une même histoire, en partant des points forts les plus évidents, parfois aussi des failles que l’on repère dans les récits. Elles se dissimulent dans les mouvements et faux mouvements de ces derniers et font sentir, mieux que toutes les explications en bonne et due forme, la façon qu’a Plutarque de poser la question du vrai, du faux et de leurs interférences, sa connaissance des règles rhétoriques du vraisemblable et sa manière de les mettre en œuvre. Mais davantage que le vrai, le faux et le vraisemblable, ce qui retient l’attention de Plutarque dans sa recherche et dans son écriture, c’est ce que l’on a cru dans le passé, ce qu’il faut croire de son temps et ce qu’il faudra croire à l’avenir touchant les grands hommes d’Athènes.

2. Thémistocle, l’ἀλαζών dévot d’Artémis (avec des réminiscences d’Eschyle)

  • 5 La première occurrence du terme barbaros se trouve dans les Perses, qui datent de 472, quand Eschyl (...)

5Le récit de la vie de Thémistocle en est à son point culminant. Les préparatifs sont en cours pour la bataille de Salamine, rencontre qui doit décider de la victoire de la Grèce et de l’Occident contre les Perses, ces barbares par antonomase aux yeux des Grecs, ceux à propos de qui le terme est attesté pour la première fois – Eschyle, en l’employant, lui confère une valeur tragique prononcée5. Thémistocle, en se servant du Perse Sicinnos, a trompé Xerxès, qui a donné l’ordre de livrer bataille. Aristide, opportunément rappelé d’exil, presse les chefs grecs de se préparer à combattre sans plus de délais (Thém. 2). Xerxès, assis, comme dans le récit d’Hérodote (7, 56 et 100) sur un trône d’or, contemple d’en haut la scène des préparatifs, entouré des scribes chargés de noter les événements :

Thémistocle offrait un sacrifice devant la trière amirale, quand on amena trois prisonniers de guerre d’une grande beauté, magnifiquement vêtus et couverts de bijoux. C’étaient, disait-on, les fils de Sandacè, la sœur du Grand Roi, et d’Artayctès. Le devin Euphrantidès les aperçut […], il saisit la main de Thémistocle et lui ordonna, ἐκέλευε, de consacrer les jeunes gens et de les immoler tous à Dionysos Mangeur de chair crue, κατάρξασθαι καὶ καθιερεῦσαι πάντας Ὠμηστῇ Διονύσῳ, en donnant à entendre le vœu de cette divinité. Un tel sacrifice, disait-il, assurerait aux Grecs le salut et la victoire. Thémistocle en fut stupéfait, ἐκπλαγέντος δὲ τοῦ Θεμιστοκλέους, comme par une prophétie grande et terrible ; mais la multitude, οἱ πολλοί, comme souvent dans les graves dangers et les situations difficiles, espérait son salut de l’irrationnel plus que des voies raisonnables : invoquant le dieu d’une seule voix, elle poussa les prisonniers devant l’autel, et força Thémistocle à accomplir le sacrifice, ἠνάγκασαν τὴν θυσίαν συντελεσθῆναι, comme le devin l’avait ordonné, ὡς ὁ μάντις ἐκέλευσε (Thém. 13, 2-5).

  • 6 La participation du marathonomaque Eschyle à la bataille de Salamine est attestée dans la Vita Æsch (...)
  • 7 Cf. Piccirilli, 1983 ad locum et Bodin, 1915 et 1917.

6Plutarque attribue l’information sur le sacrifice humain à Phanias de Lesbos, ἀνὴρ φιλόσοφος καὶ γραμμάτων οὐκ ἄπειρος ἱστορικῶν, sans aucun doute une source qu’il estime ; et, sans solution de continuité (Thém. 13-14), il enchaîne en citant Eschyle (Perses, 341s.) comme un témoin sûr et direct, εἰδὼς διαβεβαιουμένος6, touchant le nombre des navires ennemis. Le fait qu’il mentionne à nouveau cet événement dans la vie d’Aristide, puis dans celle du Thébain Pélopidas (Plut., Arist. 9, 2 ; Pél. 31, 3), prouve qu’il ne met pas en doute les informations reçues de Phanias. Ce dernier, élève d’Aristote au Lycée et compagnon de Théophraste, est d’ailleurs pour Plutarque une référence fréquente et jamais mise en doute : il le cite à cinq reprises dans la Vie de Thémistocle7 et le loue explicitement au passage.

  • 8 L’information n’est pas confirmée par d’autres sources relatives à Salamine : ni par Eschyle, Perse (...)
  • 9 Le nom de la soeur de Xerxès diffère chez Diodore et chez Plutarque.
  • 10 Ces travaux relativement récents ont un point de départ commun : A. Henrichs, 1981, p. 195-242.
  • 11 Sur ce sujet, voir Calame, 2011 ainsi que Beltrametti, 2008 et 2011.

7Toutefois, s’il est vrai que Plutarque ne discute pas Phanias et que les commentateurs de Plutarque, même récents, ne discutent pas non plus ce dernier, se bornant à indiquer les loci paralleli et les divergences, la mention du sacrifice humain accompli par Thémistocle ne saurait être acceptée sans questions. Aucun autre auteur de l’Antiquité, historien ou biographe, ne signale ce fait8 et Diodore de Sicile (11, 57,1-3) rapporte que le ressentiment de la princesse Mandane9 contre Thémistocle était dû à la perte de ses fils, αὕτη τῶν ὑιῶν ἐστερημένη, lors de la bataille de Salamine, sans faire aucune allusion au sacrifice. Il y a plus. Comme l’ont souligné, de façon concordante, les travaux de Hughes, Bonnechère, Jost, et Georgoudi10, il n’existe pas en Grèce de témoignage archéologique ou textuel susceptible d’établir de façon certaine la pratique du sacrifice humain. Et les scènes de sacrifice évoquées de manière récurrente dans la tragédie sont toujours accompagnées de commentaires qui les condamnent, faisant apparaître ce rite comme scandaleux et intolérable aux yeux des Grecs du ve siècle. En l’absence de données matérielles, cette condamnation constante et partagée — depuis l’Orestie, en 458, où le sacrifice d’une Iphigénie récalcitrante appelle des termes tels que ἄνομος, ἄδαιτος, δυσσεβής, ἄναγνος, ἀνίερος, jusqu’au drame autosacrificiel de l’Iphigénie à Aulis, en 406, en passant par toutes les figures de vierges immolées dans le théâtre d’Euripide — est le fait pertinent, qui l’emporte sur le sacrifice proprement dit, ou le convoque sur la scène en tant que rite sacrilège. Tout le reste — les tentatives contemporaines pour donner aux sacrifices de la tragédie une consistance historique, comme souvenir d’un passé mal défini, disons le paléolithique selon W. Burkert, ou comme projection des peurs provoquées par les sacrifices animaux — se borne, je le crains, à de pures hypothèses, et se confond avec la pétition de principe anticlassique selon laquelle les Grecs n’étaient pas plus innocents que les autres peuples11.

  • 12 Bodin, 1917, p. 118-123, et Piccirilli, 1983 avouent leur perplexité.
  • 13 Hugues, 1991, p. 184-189, estime que l’épisode a été inventé à Athènes dans une optique de dénigrem (...)

8Revenons à Phanias d’Erésos, sur l’île de Lesbos. Si l’on en croit Plutarque, qui le cite dans la Vie de Thémistocle et le suit sans le citer dans la Vie d’Aristide (9, 1-4), la version qu’il donne des événements de Salamine diffère radicalement des autres ; il est également sujet à caution quand il relate la bataille hoplitique de Psittalie et la victoire d’Aristide, qu’Eschyle (Perses, 447‑471) et Hérodote (8, 76e 95) situent après la bataille navale12. Pourquoi Plutarque, le platonicien, le prêtre delphique, aurait-il ainsi adhéré aux dires de Phanias dans un récit que nous pouvons, aujourd’hui encore, mettre en doute à la lumière d’autres sources ? Pourquoi aurait-il ajouté foi à ses dires, y compris sur le sujet épineux du sacrifice des princes perses ? Que dans ce passage du bios de Thémistocle Plutarque dépende directement de Phanias, c’est une chose sûre. On y lit sans doute possible l’empreinte de l’historien d’Erésos à travers la mention de Dionysos Omèstès comme destinataire du sacrifice offert par Thémistocle. L’occurrence unique et inattendue dans le bios de ce Dionysos dévorateur de chair crue, qui n’a rien à voir ni avec Athènes ni avec Thémistocle, et dont nous ne connaissons de culte qu’à Lesbos, l’île de Phanias — on en trouve un témoignage ancien, isolé, chez Alcée, fr. 129 Voigt —, a valeur de signature. Il peut s’agir d’une correction ou d’un véritable lapsus de Phanias qui superpose subrepticement son propre monde, le monde de l’historien, à celui de l’histoire en train d’être narrée. Mais une confusion, une information erronée, ne sauraient compromettre l’ensemble des faits rapportés. Que Phanias se trompe sur le nom du dieu ne veut pas dire qu’il ait carrément inventé de toutes pièces l’épisode du sacrifice humain ordonné par Thémistocle13.

9Ce qui ne peut pas s’expliquer comme fait historique trouve ordinairement une justification dans la règle du vraisemblable. Si Plutarque corrobore dans son récit la transgression majeure que représente le sacrifice humain imputé à l’un des pères fondateurs de la glorieuse démocratie athénienne, ce pourrait être simplement que cette action, vraie ou supposée, était conforme au personnage de Thémistocle tel qu’il le présentait. Phanias, source minoritaire et peu digne de foi, fournissait en effet une pièce scandaleuse, mais susceptible de s’insérer parfaitement dans le tableau biographique que Plutarque s’attachait à reconstituer à l’aide de sources nombreuses, et aussi grâce aux ressources d’une rhétorique du montage très précise.

  • 14 Pour une opinion contraire, cf. Cornelius Nepos, Thém. 1, 1-2.
  • 15 La comparaison est explicite en Mor. 869s.
  • 16 Hérodote (8, 112) a une expression dénuée d’ambiguïté, οὐ γὰρ ἐπαύετο πλεονεκτέων.

10Depuis le début du bios jusqu’à sa fin, Plutarque rapporte les faits et gestes de Thémistocle avec la confiance quasi mimétique de qui s’attache à un aventurier prêt à tout, capable de tout, πανοῦργος (1, 3) et ἀλαζών (5, 4) — prêt à corrompre et à se laisser corrompre, à mentir, à s’humilier, comme à la cour d’Admète, en Epire (24, 2-6), à se renier comme avec la proskunèsis devant le roi de Perse (27-28). Il le présente comme l’homme marqué par le sort, prédestiné, sorti d’une condition presque obscure de bâtard qui l’assimile à Héraclès (1, 3) et aux grands héros. En réalité, Thémistocle, comme beaucoup de rejetons de la plus vieille aristocratie athénienne tels que Clisthène ou Cimon, était le fils d’un noble athénien et d’une étrangère ; mais Plutarque minore cette donnée de sa biographie. Parlant de son père Néoclès, l’un des Lycomides (même s’il appartenait à une branche cadette), il insiste sur son obscurité ; quant à la mère, thrace ou carienne, il rapporte ses noms, Habrotonon ou Euterpe — noms d’hétaïre ou d’artiste, donc de femme à la réputation douteuse14. Νόθος, « bâtard », est le mot-clef le plus fréquent dans le récit de la première enfance de Thémistocle. Φιλότιμος, « ambitieux », devient le trait constant de sa jeunesse et de son âge adulte lorsque ce héros, bien que peu cultivé, ἄμουσος, s’arrache à l’humilité de ses origines grâce à des dons exceptionnels lui permettant de dépasser ses contemporains plus fortunés par la naissance et plus cultivés grâce à leur éducation. En recourant à ces motifs typiques et à un vocabulaire habilement choisi, Plutarque rabat Thémistocle sur le cliché de l’« élu » en lui faisant suivre un parcours analogue à celui que l’Œdipe Roi de Sophocle se découvre après coup et à celui qu’Hérodote (1, 107-130) attribue à Cyrus le Grand. Il le montre en héros triomphant des obstacles les plus périlleux, ceux qui, dans la langue du mythe, se nomment : exposition à la naissance, exclusion/infériorisation de l’enfant ayant survécu, voué à une marginalité plus ou moins longue. Mais Plutarque se tourne ensuite vers un autre modèle. Dans sa période de maturité politique, son Thémistocle fait penser à Ulysse15 par son intelligence politique implacable et sans égale (2, 6), sa capacité à saisir instantanément les situations et à les affronter sans préjugés et le jeu peu subtil, mené à découvert et cependant jamais tout à fait déchiffrable, qui était le sien : dur en affaires, σύντονος χρηματιστής, par générosité selon les uns, par cupidité selon les autres16 (5) ; roi des banquets de bienfaisance offerts à titre privé, promoteur de mesures politiques impopulaires comme l’usage militaire plutôt que social de l’argent du Laurion, dont il change l’affectation pour renforcer la flotte ; inventeur génial d’une politique de la mer, sauveur de la Grèce pour certains, pour d’autres, dont Platon, corrupteur de la vie publique (4, 1-4) ; profondément pieux, grand manipulateur d’oracles et de croyances, conscient de ce que la religion pouvait représenter un instrument magique de consensus, de contrôle et de gouvernement ; tisseur de ruses la nuit et, le jour, maître de la scène publiqueau vu et au su de tous, plus admiré que les athlètes d’Olympie (17).

11Dans ce portrait changeant où Plutarque semble se refuser à distinguer le bienfaiteur du profiteur et l’homme politique intelligent du comédien, le sacrifice humain paraît pouvoir s’inscrire de façon cohérente. Il paraît pousser à leurs conséquences ultimes la face pieuse et la face théâtrale de Thémistocle, sa pratique spectaculaire de la religion. Mais ce qui semble se justifier sur le plan de la narration implique un saut logique et qualitatif sur le plan culturel. Le sacrifice humain, en Grèce, n’est pas la suite naturelle du sacrifice animal inscrit dans les usages. À l’égal du parricide et de l’inceste, il échappe à toutes les règles de la vraisemblance et, comme les transgressions d’un Œdipe, fait franchir les limites du monde civilisé — d’autant que le Thémistocle sagace de Plutarque ne saurait invoquer les circonstances atténuantes de l’ignorance et de l’absence de volonté dans le crime, traits distinctifs de la faute innocente d’Œdipe.

  • 17 Thém. 8 et 22 ; voir Piccirilli, 1981.

12En vérité, plus qu’à la figure sophocléenne d’Œdipe, ce Thémistocle nous ramène à l’Agamemnon tragique d’Aulis, celui d’Eschyle et, dérivé de lui, à celui d’Euripide. Il est aisé d’identifier les sous-textes tragiques, la mémoire poétique qui guide Plutarque dans sa narration de l’épisode emprunté à Phanias. Certains mots font clairement écho aux textes tragiques : ἐκέλευε rappelle le rôle déterminant de Calchas ; ἐκπλαγέντος évoque le désarroi d’Agamemnon pris dans un noeud d’impératifs contradictoires ; οἱ πολλοί atteste la présence de l’armée ; ἠνάγκασαν reproduit la contrainte qui pèse sur Agamemnon aussi bien dans la version d’Eschyle (Ag., 184-227) que dans celle d’Euripide (IA, 511-514). D’autres rapprochements sont moins manifestes : Artémis, la déesse qui exige le sacrifice d’Iphigénie dans les deux tragédies, est aussi la divinité qui accompagne Thémistocle tout au long de sa vie17. Il ne fait aucun doute que Plutarque avait Eschyle à l’esprit, et d’ailleurs il le cite lorsqu’il suit Thémistocle à Salamine ; mais Eschyle, écrivant l’Orestie, avait-il à l’esprit Thémistocle ? En évoquant, par la voix des vieillards argiens du chœur, le sacrifice réclamé par Artémis à Aulis, faisait-il allusion, sous le couvert du mythe, à son sacrifice historique avant la bataille de Salamine ?

  • 18 Sur le débat concernant la datation de l’ostracisme, voir Lenardon, 1959 et Podlecki, 1975.
  • 19 Culasso Gastaldi, 1986.

13Thémistocle était à coup sûr très présent dans le théâtre d’Eschyle : les Perses, joués en 472, alors que ses revers politiques avaient peut-être déjà commencé18, sont traversés par sa présence sans qu’il soit nommé ; les Suppliantes, qui datent de 463, ont été lues comme un reflet de ses aventures argiennes19. Était-il encore là en 458, peu après ou peu avant sa mort, dans la période de tension consécutive à la réforme de l’Aréopage ?

  • 20 Aristote (Ath. Pol. 41, 2) notait qu’Éphialte, en 462, avait porté à son accomplissement (ἐπετέλεσε (...)
  • 21 Aristote, lui aussi (Ath. Pol. 25, 2), décrit l’opération d’Ephialte comme une suppression des fonc (...)
  • 22 Périclès lui aussi se compare à Agamemnon, et sa guerre contre Samos est mise en regard de la guerr (...)

14Il n’est pas très aisé de retrouver Thémistocle dans l’Orestie, même si la structure dramatique, avec son court-circuit entre faits récents et mythe, entre l’Aréopage et Troie, met en place une parabole à la fois inédite et inquiétante, bien propre à faire penser. La trilogie amène sur la scène la tragédie du vainqueur de Troie et de ses proches. Elle dramatise la fondation de l’Aréopage comme sortie d’un long enchaînement de faits et de méfaits étroitement liés, qui partent du sacrifice transgressif d’Aulis et se poursuivent entre philoi dans une dynamique d’action et de réaction, entre obligation de vengeance et soif du pouvoir. On est frappé par un certain nombre de coïncidences singulières entre le tableau tragique que brosse Eschyle, basé sur la matière de la geste des Atrides, et le cycle historique homogène20 de l’Athènes dite cimonienne. On est impressionné de voir que dans la fiction tragique les pouvoirs originels de l’Aréopage, institué par la déesse poliade Athéna pour juger les crimes consanguins les plus graves, correspondent aux fonctions limitées et résiduelles de l’Aréopage réformé par Éphialte, privé de sa fonction de nomophylakeia, ou garantie constitutionnelle. Comme si, avec sa savante étiologie tragique, Eschyle voulait à la fois légitimer les événements de 462 et prendre toute la mesure de ce qu’avait coûté le nouveau cours de la démocratie, soustraite au contrôle et au pouvoir énorme du collège aristocratique21. À la lumière de sa fin, le début de la trilogie se révèle lui aussi comme une allégorie, qui n’a d’ailleurs rien d’excentrique. Dans l’Athènes de Cimon, dans celle d’Eschyle, la propagande avait métabolisé tout ce qu’elle pouvait du mythe, y compris dans les arts figuratifs : la mythique guerre de Troie, le premier choc de civilisations, était devenu une figure des guerres médiques et de toutes les guerres prétendument « justes »22, entraînant une prolifération d’analogies et de métaphores.

  • 23 Ainsi dans les Chants cypriens, dans le résumé de Proclus, Chresthomathie, p. 32, 55-63 Davies ; et (...)
  • 24 LIMC, Iphigenia 3. Je remercie Cornelia Isler-Kerényi qui a bien voulu me donner son avis à propos (...)
  • 25 Voir l’introduction à la 11ePythique, dans B. Gentili et al. (éd.), Pindare, Le Pitiche, Milan 1995

15Le sacrifice humain voulu par Thémistocle, qui paraissait improbable et même invraisemblable dans le bios de Plutarque, commence ainsi à se dessiner comme possible. La construction tragique de la trilogie prend son sens comme une projection fictionnelle légèrement transposée de la crise traversée par la démocratie à propos de l’Aréopage, comme l’homologue poétique de cette extraordinaire explosion historique, après guerre, de grands événements et de grandes violences : ce dernier se dissimule dans le langage du mythe et se trouve mis en question par la logique entêtée, quasi inquisitoriale, de la construction dramatique. Sous le signe de cette allégorie, le sacrifice d’Agamemnon revêt lui aussi une portée qui n’est pas que mythique. L’immolation d’Iphigénie n’avait pas trouvé place dans les poèmes homériques ; et dans d’autres contextes de la poésie archaïque, il est adouci par la substitution d’une biche à la jeune fille23. Le motif du sacrifice humain, si l’on s’appuie sur les sources disponibles, n’apparaît au premier plan qu’après 480, avec Douris, dont on possède à Palerme un lécythe significatif et unique en son genre24, et chez Pindare, dans la onzième Pythique (v. 17-37), qu’on peut dater avec assez d’exactitude de 47425. Enfin, en 458, arrive l’histoire tragique de l’Orestie.

  • 26 Il est intéressant de noter que dans le telestèrion des Lycomides à Phlie, restauré par Thémistocle (...)

16Est-ce en pensant à Thémistocle et à son culte d’Artémis que les artistes ont remis en vogue la mort d’Iphigénie ? Ont-ils fait revivre, ou peut-être retouché, une version moins répandue du mythe des Atrides ? Si cette hypothèse a quelque apparence, Phanias n’a rien inventé. Il a confondu Artémis avec Dionysos26, plus familier pour lui ; mais pour ce qui est du sacrifice, il n’a fait qu’intercepter un on-dit assez courant, même s’il était exclu par les grands historiens, un πολὺς λόγος recueilli et mis en scène à grand bruit par Eschyle un siècle plus tôt.

  • 27 Piccirilli, 1983, commentaire ad loc.
  • 28 Cf. Montana, 2002.

17Ce n’est d’ailleurs pas la seule occasion où Plutarque emprunte au théâtre, tragédie et comédie, qui véhiculent ouvertement des informations ailleurs passées sous silence et cependant connues de tous. Dans le même bios, lorsqu’il raconte la mort de Thémistocle (Thém. 31), il ne tient aucun compte de la version première, la plus neutre, d’une mort de maladie. Thucydide, quant à lui, semble y croire et ne rapporte qu’en un second temps l’hypothèse d’un suicide par empoisonnement (1, 138,4). Seul ce suicide, préparé ouvertement, après un sacrifice aux dieux et une poignée de main aux amis réunis pour l’occasion, peut marquer la fin de ce personnage de légende, grand politique et comédien consommé. C’est un point secondaire pour Plutarque de savoir si Thémistocle a pris un poison à effet rapide, comme certains l’affirment, ou, de façon plus suggestive, du sang de taureau27, comme le veut un autre πολὺς λόγος, l’une des nombreuses anecdotes qui ont fleuri autour de ce père de la démocratie athénienne. Anecdote elle aussi anonyme et jamais vérifiée, elle aussi amplifiée par le théâtre, attestée pour la première fois dans les Cavaliers d’Aristophane (v. 83 ss.), comédie jouée en 424, en plein revival thémistocléen28, dans l’Athènes de Cléon, à une époque où — selon ce que la comédie semble vouloir indiquer à travers ses jeux sur la nourriture et sur les disputes de rue — le modèle politique de Thémistocle revenait en faveur, par opposition avec Périclès, disparu peu d’années auparavant.

3. Périclès, prince des secrets, entre Thucydide et Platon

  • 29 Tracy, 2009 fait remarquer leur association à plusieurs reprises.
  • 30 La seule reference à Thémistocle dans la Vie de Périclès (7, 3) concerne son déclin.
  • 31 Le passage le plus éclairant, à cet égard, se trouve dans le préambule à la Vie de Nicias, 1, 5.

18Thucydide (1, 139), s’apprêtant à parler de Périclès en toute continuité et contiguïté avec le récit qu’il vient de conclure sur la mort de Thémistocle, suggère sans le dire un rapport structurel, important, entre leurs carrières respectives. D’autres sources encore les associent, mettant l’accent sur la continuité29 entre deux hommes que l’histoire, en trois occasions décisives, a faits se rencontrer dans l’action30, sans peut-être vraiment qu’ils se ressemblent. Plutarque les distingue ; il tend même à les opposer. Ce qui le motive est probablement, au fond, le désir d’éviter la confrontation avec ce géant de l’historiographie — il le dit lui-même avec lucidité, conscient qu’il est d’écrire une autre histoire, de dimensions plus réduites, qui puise à d’autres sources et se focalise sur d’autres événements31. Toutefois, cette déclaration de principe ne suffit pas à expliquer pourquoi ces deux personnages émergent de leurs biographies respectives chez Plutarque comme si l’un était la face cachée de l’autre. Ce genre de rapport n’existe pas dans la vie et, dans l’histoire, il est ordinairement l’effet d’une savante rhétorique de composition, qui joue de l’antithèse en soulignant les différences entre deux personnages et en mettant en place des logiques narratives de contraste.

19Au début rapide du Thémistocle (une notation brève, mais soulignée et placée en ouverture, sur l’obscurité de sa famille) s’oppose la longue introduction du Périclès (1-2), commencement qui témoigne chez le biographe d’un grand respect envers le personnage, et d’une grande méfiance envers soi-même. À la récurrence marquée de motifs traditionnels et de scènes typiques — depuis les mots fameux jusqu’aux épreuves d’excellence passées à force d’intelligence et/ou de ruse — qui rapprochent la vie de Thémistocle du parcours initiatique d’un héros archaïque correspond le récit dépouillé, objectif, de la vie de Périclès, plus inspiré par les portraits et les caricatures de ses contemporains que par les récits des savants, plus intéressée par les écarts du personnage vis-à-vis des modèles mythologiques que par sa conformité avec eux. Si les origines modestes de Thémistocle mettent en branle un récit détaillé, la généalogie illustre de Périclès, fils d’une Alcméonide et du noble Xanthippe, n’a pas besoin de longues phrases. Il semble qu’il n’y ait pas grand chose à dire de l’éducation sommaire de Thémistocle sinon que son unique précepteur, Mnésiphilos, lui avait transmis l’antique sagesse de Solon (Thém. 2, 6). À l’inverse, Plutarque détaille la formation prestigieuse de Périclès, confiée aux maîtres les plus en vogue, aux intellectuels les plus novateurs de son temps — Damon, Zénon d’Elée et pour finir Anaxagore, « l’Intellect », Νοῦς, le grand athée, le penseur le plus subversif de l’époque —, approfondie ensuite avec Aspasie, qui lui enseigne la rhétorique psychagogique de Gorgias, avec Phidias et Protagoras. De même, à la politique audacieuse et intrigante de Thémistocle, Plutarque oppose la froide prudence de Périclès, incorruptible, détaché des biens matériels, austère dans son économie domestique. Et si Thémistocle est souvent à la recherche de visibilité, Périclès, qui attirait les regards des citoyens d’Athènes à cause de sa naissance, de ses traits physiques particuliers et parce que les plus âgés voyaient en lui quelque chose de Pisistrate, cherche à se soustraire coûte que coûte à l’attention. Κρύπτειν est le mot-clef, le chiffre récurrent dont Plutarque se sert pour raconter le bios de Périclès, du début à la fin (4-39). Cacher ou se cacher, opérer à couvert, taire, dissimuler, voilà les conduites constantes et caractéristiques de son personnage. Il avait eu pour grand et premier maître de circonspection et de retenue Damon qui, par le prétexte de la musique, masquait (ἐπικρυπτόμενος) sa redoutable habileté d’expert en politique. À sa suite, Périclès, excellent disciple, avait su affaiblir et faire disparaître les maux, κακίαν ἀσθενῆ καὶ ταπεινὴν ποιῶν ἀπέκρυπτε (39, 4), qui allaient, après sa disparition, polluer la vie de la cité ; mais il avait aussi organisé sa vie sur un double registre, clair et obscur, public et privé, d’austérité et de dérèglement. Sans apparaître au premier coup d’œil comme offensant les lois, il s’était fait représenter sur le bouclier d’Athéna que Phidias avait sculpté en sorte de dissimuler la ressemblance, ἐπικρύπτειν τὴν ὁμοιότητα, la laissant seulement devenir visible par un effet d’anamorphose lorsqu’on regardait de côté (31). Toujours secrètement, κρύφα, Périclès avait soudoyé le jeune Pléistonax (22) et fait donner à Sparte dix talents chaque année sans en rendre compte expressément (23), afin de retarder la guerre.

  • 32 On trouve un exemple significatif de la coexistence entre savoirs anciens et nouveaux dans l’anecdo (...)

20Alors qu’il enveloppe Thémistocle dans une aura de légendes, tout en reconnaissant en lui l’initiateur révolutionnaire de la politique de la mer, Plutarque fait de Périclès le vrai seigneur du monde nouveau, le premier homme d’État à pratiquer une rupture culturelle profonde, respectueux de la tradition dans l’exercice de ses charges mais désireux de la dépasser par ses choix personnels et son ouverture aux nouveaux savoirs32, figure hors normes, destinée à devenir un mythe à son tour, icône de la modernité d’Athènes et de l’hypocrisie en politique. Avec lui aussi, son récit se fait mimétique, adoptant la circonspection qu’il met en évidence chez son héros et dont il fait le trait saillant de son èthos et de sa conduite politique. Comme le personnage, la narration se dédouble en deux registres, entre édification et insinuation, le premier rapportant les grands événements et l’image publique, le second laissant transparaître les non-dits de la grande histoire. Il arrive souvent dans le bios que le thème de l’amoralité de Périclès, à peine ébauché, soit immédiatement démenti. Plus souvent, Plutarque attribue aux auteurs comiques ces accusations contre l’homme d’État, pour les écarter ensuite comme des calomnies. C’est le cas pour les femmes libres que Périclès aurait fréquentées en cachette dans la maison de Phidias et pour sa relation avec sa belle-fille (13, 16-17 et 36, 6), rapportée par Stésimbrote de Thasos. C’est le cas encore pour les actes de violence sauvages qu’aurait ordonnés Périclès contre les Samiens vaincus, actes allégués par Douris et aussitôt réfutés par Plutarque au nom de la vérité (28, 1-3). Comment le biographe opère-t-il ? Rapporte-t-il des informations diffamatoires sur Périclès afin de pouvoir le discréditer ? Ou ne s’efforce-t-il (apparemment) de démentir les récits les plus compromettants que pour leur permettre de s’insinuer subrepticement dans le souvenir ?

21Dans le passage le plus difficile de la Vie de Périclès, cette rhétorique de l’ironie et de l’understatement qui semble affirmer ce qu’elle nie arrive à sa tension maximale, et le masque tombe. Plutarque (9, 1) détaille la façon dont Périclès a réussi à imposer à la cité une organisation politique « que Thucydide décrit comme aristocratique et qui était de nom une démocratie, mais en réalité, le premier citoyen exerçait le pouvoir, ὑπὸ τοῦ πρώτου ἀνδρὸς ἀρχή ». Il vient de dire que Périclès avait débuté après la mort d’Aristide et la disgrâce de Thémistocle, alors que Cimon était loin, occupé par des campagnes militaires : ses principaux concurrents lui laissant le champ libre, il s’était tourné vers le parti démocratique, contre sa nature propre qui n’était aucunement démocrate (7, 1-3). Maintenant il raconte, sans précisions chronologiques, que Périclès s’est acquis la faveur du peuple en opposant à la bienfaisance privée du riche Cimon la distribution de biens publics, en instituant des salaires et des allocations d’État. Il raconte qu’avec l’accord du dèmos acheté et avec l’aide d’Éphialte, Périclès est parvenu à affaiblir le pouvoir de l’Aréopage, dont il ne pouvait pas être membre, et à faire ostraciser Cimon malgré sa noblesse et ses mérites (Pér. 9). Ici le récit s’interrompt et Plutarque se met à discuter sur le fonctionnement de l’ostracisme et la clémence de Périclès : en conflit avec Sparte, les Athéniens regrettent Cimon ; Périclès le rappelle, avec la même grandeur d’âme dont il avait fait preuve à une autres occasion, en évitant de charger son adversaire lors d’un procès.

Comment, dans ces conditions, pourrait-on croire Idoménée de Lampsaque, quand il accuse Périclès d’avoir, par envie et jalousie de sa popularité, fait traîtreusement assassiner, δολοφονήσαντος, le démocrate Éphialte, qui était son ami et avait partagé tous ses choix politiques, φίλον καὶ κοινωνὸν ἐν τῇ πολιτείᾳ ? (Pér. 10)

22Contre Idoménée, Plutarque cite Aristote qui donne le nom de l’assassin d’Éphialte, un certain Aristodicos de Tanagra (Ath. Pol. 25, 4 et fr. 397 Rose).

  • 33 Antiphon V, 68, l’oligarque en mesure d’être le mieux informé sur les faits, parle d’un assassin no (...)

23Comme Phanias pour le sacrifice humain ordonné par Thémistocle, Idoménée est une source minoritaire pour l’assassin d’Éphialte. Mais Idoménée, ami et disciple d’Epicure, n’est pas isolé comme Phanias. Antiphon (V, 68), l’oligarque qui inspira le coup d’Etat de 411, reprochant aux Athéniens l’insuffisance des enquêtes sur l’affaire Ephialte, laisse entendre qu’il y a eu implication des démocrates amis de Périclès, et donc un règlement de comptes interne à cette faction. Plus proche chronologiquement des faits, il confirme, sans donner de noms, de façon couverte et indirecte, l’information d’Idoménée, quelle qu’ait été l’identité de l’exécutant matériel du crime33. L’implication de Périclès dans l’élimination d’Éphialte pourrait être vraie, elle est à coup sûr vraisemblable, tout à fait dans la ligne de son double jeu circonspect. C’est un crime d’un genre odieux, mais connu dans toutes les cultures et quasi prévisible dans une période de fortes tensions politiques où un partenaire de choix politiques risqués peut devenir, à un moment donné, encombrant et gênant.

  • 34 Ce terme n’apparaît jamais chez Thucydide, ni dans la bouche de Périclès dans l’« Épitaphe », ni da (...)
  • 35 Le dialogue sera mentionné expressément dans la suite (24, 7).

24Ainsi la disparition d’Éphialte reste le point le plus opaque du bios de Périclès. Les arguments de Plutarque à l’encontre d’Idoménée sont entièrement captieux, tant sur le plan éthique que sur le plan rhétorique. Il ne convainc pas quand il s’efforce de faire croire à la clémence de Périclès après ce qu’il a raconté sur lui : son sens du timing lorsqu’il attendait ou accélérait la sortie de scène de ses adversaires ; l’opportunisme avec lequel il avait ostracisé puis rappelé Cimon, non sans s’être entendu secrètement avec lui pour qu’il parte en campagne militaire aussitôt revenu ; son embarras lors des redditions de comptes, dont Éphialte était un contrôleur impitoyable. Mais il y a plus. Tout ce segment narratif (Pér. 9-10) est contradictoire. Il s’ouvre sur une citation de Thucydide, mais le lapsus qui y insère le mot « aristocratie »34 prouve qu’à ce point du récit Platon se superpose à Thucydide, et que le mépris du premier pour Périclès prend le dessus sur l’admiration du second. Entre les lignes de Thucydide, Plutarque laisse affleurer le Ménexène (238c-d)35, ce contre-discours funéraire parodique où il revient à Aspasie de définir le gouvernement d’Athènes comme une aristocratie ; il laisse aussi percevoir le dégoût que Socrate exprime dans le Gorgias (515e‑518e) pour les pères fondateurs-corrupteurs à cause desquels la cité est enflée et pourrie, οἰδεῖ καὶ ὕπουλός ἐστιν. Là encore, pourquoi aurait-il rapporté une calomnie aussi grave, s’il était intimement convaincu de sa fausseté ?

4. Ni le faux ni le vrai, mais pas non plus le vraisemblable

25Les failles des deux bioi, le comportement contradictoire de Plutarque face à ses deux sources minoritaires — Phanias pris pour argent comptant dans le Thémistocle bien que non étayé par ailleurs et invraisemblable, Idoménée désavoué alors qu’Antiphon le confirme, qu’Aristote ne le contredit pas et que sa version s’accorde avec l’èthos politique et personnel de Périclès, donc qu’il est vraisemblable — sont des indices importants pour repenser le rapport, chez lui, entre la vérité de l’histoire et celle de la biographie, en prenant aussi en compte le crédit accordé dans ses reconstructions au théâtre athénien du ve siècle. Ces bioi sont, à la vérité, d’une facture contrôlée et complexe, surtout ceux des grands Athéniens : ce ne sont pas des constructions fictionnelles saupoudrées de quelques faits réels habilement dispersés dans le récit, dont on pourrait se débarrasser en les dénigrant comme non-histoire, ou histoire approximative.

  • 36 Wilamowitz, 1926, p. 18 de la trad. italienne : Plutarque ne se veut pas historien, mais biographe (...)

26Considérons plus particulièrement le Thémistocle et le Périclès. Au plan de la recherche, les sources nombreuses et hétérogènes exploitées par Plutarque, qui s’y réfère et fait le tri entre elles, mettent en relief la valeur historiographique incontestable des Vies ; en même temps, elles nous interdisent de réduire la richesse de leurs récits aux aspects de « petits traités de morale » que le biographe revendique expressément, aspects par ailleurs structurants. D’une part, elles démentent les hypothèses philosophiques qui s’efforcent de rendre compte des bioi, pour l’essentiel, en termes d’éthique, platonicienne ou aristotélicienne, comme le propose Wilamowitz dans sa lecture du Périclès36. De l’autre, elles permettent de relativiser les lectures trop étroitement focalisées sur le système rhétorique, à vrai dire très fort, comme celle de Stadter qui reconnaît dans la structure du Périclès « un outil puissant de persuasion ». Quant au plan de la narration et de l’écriture, la centralité reconnue aux grands événements et le respect des faits dans leur substance essentielle demeurent des traits saillants du récit chez Plutarque, sans être jamais effacés par la logique ni par la rhétorique des intrigues où ils s’insèrent pour être structurés et interprétés.

  • 37 Payen, 2007 fait bien voir que les Euménides ont été lues en rapport avec la réforme de l’Aréopage (...)

27Toutefois, par rapport aux historiens, au primat des faits et à la chronologie qui domine dans leurs récits, Plutarque le biographe est plus attiré par l’intrigue qui se joue derrière l’événement, par les dynamiques humaines et sociales qui sous-tendent les faits, moins faciles à étayer de façon objective. Ainsi, tandis que les faits incontestables comme la bataille de Salamine et l’assassinat d’Éphialte restent hors discussion, il s’intéresse aux reconstructions en coulisses plus douteuses, et prend des positions différentes en fonction du courant d’opinion auquel appartient sa source. Phanias, dont la version recoupe l’Orestie et qui pourrait donc avoir recueilli une vox populi bien établie, lui paraît digne de foi sans réserves, même s’il est en dehors du chœur des opinions les plus courantes. Ou peut-être, plus simplement, il ne peut pas être éludé. À l’inverse, Plutarque ne croit pas Idoménée — ou dit ne pas le croire — rapportant une version minoritaire, peut-être partiale, étouffée à la naissance, mais pas définitivement et pas pour tout le monde, par le pouvoir excessif de Périclès et son extraordinaire tendance à la dissimulation. De fait, très peu de sources parlent d’Éphialte et si le théâtre fait parfois allusion aux aspects (potentiellement) criminels du pouvoir de Périclès, c’est par des voies prudentes, obliques, contournées ; il y manque des références manifestes, aussi bien dans les Euménides que dans Antigone et dans Œdipe roi, les tragédies qui sont le plus souvent lues, traditionnellement, comme des reflets de l’action politique de Périclès37.

  • 38 Payen, 2007, abordant le cas d’Éphialte et celui de Socrate, propose des pistes de réflexion excell (...)

28Relever l’importance décisive des croyances et des opinions dans les Vies de Plutarque, dans celles tout au moins des Athéniens célèbres, c’est faire émerger du sous-texte le poids du théâtre athénien, tragique et comique, réserve inépuisable de vérités intuitives et non démontrées, modèle absolu de la narration biographique. Les classicismes de l’Occident, bien que très différents dans leurs raisons et leurs principes, ont tous accordé une valeur particulière aux aspects éternels et universels du théâtre athénien. Plutarque le lit et le cite comme une chronique du ve siècle, tantôt en parallèle avec l’historiographie, tantôt en concurrence avec elle. Il y recourt parfois comme à une source documentaire ; plus souvent, il s’y réfère comme à une transposition de la réalité plus révélatrice que n’importe quelle observation directe, riche en hypothèses interprétatives profondes, susceptible d’éclairer des faits obscurs et de donner à voir ce que personne ne verrait sans elle : l’histoire secrète. Efficace, surtout, pour exprimer avec des mots et des images ce qui autrement resterait inexprimable et que les langages de la communication ordinaire, la logique courante, ne peuvent ni penser ni dire : les scandales38, l’arrhèton qui ressort mieux à travers les grands mythes tragiques et l’expressionnisme grotesque de la comédie.

29« Moi je sais. Mais je n’ai pas les preuves. Pas même des indices. Je le sais parce que je suis un intellectuel, un écrivain, qui cherche à suivre tout ce qui se passe, à connaître tout ce qui s’écrit, à imaginer tout ce qu’on ne sait pas ou que l’on tait ; qui fait le lien entre des faits même éloignés, qui réunit les pièces désorganisées et fragmentaires de tout un tableau politique cohérent, qui rétablit la logique là où semblent régner l’arbitraire, la folie et le mystère. »

30Voilà ce que répétait obsessionnellement Pasolini, dans le Corriere della sera du 14 novembre 1974, alors que l’Italie vivait une période de troubles politiques et que lui-même projetait un roman de dénonciation, Pétrole, qui allait paraître de façon posthume. Cette vérité qu’il revendique, celle du romancier et de ses lecteurs, non appuyée par des tekmèria et cependant plus vraie que le vrai étayé par des témoignages, était déjà celle que le théâtre antique représentait avec ses métaphores, et celle qui touche de plus près Plutarque. Celle où res fictae et res factae se fondent et où les mailles de l’entre-deux du vrai et du faux se font particulièrement serrées.

  • 39 Ainsi s’exprime Périclès sur Athènes, sa cité, selon Thucydide (2, 37,1).

31En suivant des sentiers peu battus et guidé par son aversion de principe, platonicienne, envers les fondateurs de la démocratie, Plutarque découvre des crimes cachés et des cadavres enfouis sous les banquets et les victoires de Périclès et Thémistocle, sous les splendeurs inégalées de l’Acropole de Périclès39. En s’attachant aux fils conducteurs de Thémistocle et de Périclès, il pourrait écrire une contre-histoire, ou une histoire différente, de la glorieuse Athènes de Cimon et de la transition démocratique. Par des voies de traverse, il a trouvé les matériaux qu’il fallait, des sources minoritaires, mais qui se recoupent et se confirment, intégrant ce que les grands récits passent sous silence. Mais Plutarque s’arrête avant. À travers les failles du récit, il laisse filtrer crimes et cadavres, puis il change de route ou s’efforce de restaurer, autant que possible, un tableau édifiant. Ainsi pour Éphialte, cas dans lequel aucune vox populi trop forte ne l’empêche d’exonérer Périclès des accusations portées contre lui.

  • 40 Voir aussi Carrière, 1977.
  • 41 Sur Plutarque marquant le début d’une tradition nouvelle concernant les pères fondateurs d’Athènes (...)
  • 42 Texte traduit en français par Myrto Gondicas.

32Dans les biographies, la recherche de l’historien et l’analyse politique40 s’arrêtent ici, au bord d’une infamie qui, en même temps que les pères fondateurs, risquerait de submerger la Grèce. La bonne réputation des Athéniens célèbres est tout ce qui reste de la Grèce entre le ier et le iie siècle de l’Empire romain — juste après la terreur sous Domitien et l’expulsion des philosophes, avant le clacissisme d’Hadrien — et ne peut être sacrifiée à une vérité trop décevante. Dans une culture qui a mis en son centre le pouvoir personnel de l’empereur et en a connu toutes les aberrations, Thémistocle, Périclès et, sur le mode mineur, Cimon lui-même sont un bon prétexte pour remettre en lumière les formes grecques archétypiques, déjà très sophistiquées, d’une souveraineté qui avait su trouver un équilibre entre la nouveauté des institutions et la persistance des traditions nobiliaires athéniennes, entre le primat d’un seul et les exigences de la collectivité, du bien commun. Thémistocle et Périclès, en particulier, le père et le chef de la démocratie radicale, devront être pensés — et crus — comme des modèles incontournables ouvrant à des interprétations personnelles et différentes d’un pouvoir qui a pu séduire, voire corrompre le peuple, à coups d’allocations et de misthophorai, mais qui l’a aussi progressivement mis sur la voie du gouvernement de la cité et du plein exercice d’une citoyenneté responsable. Et au regard de ce qu’on allait croire dans la suite des siècles41, ce que Plutarque a cru devient, aux yeux du chercheur attentif, tout à fait secondaire42.

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Notes

1 Les rapports entre biographie et historiographie antiques sont une vexata quaestio qui remonte à l’ouvrage de 1901 de F. Leo ; elle est bien retracée chez Camassa, 1994. On doit des contributions particulièrement significatives à Momigliano, 1974 ; Gentili-Cerri, 1983 ; Dihle, 1987 et Gallo, 2005.

2 Jauss, 1982, p. 374-410 de la trad. italienne.

3 Plutarque, Vie d’Alexandre 1, 2-3 ; Vie de Nicias 1, 5.

4 La redécouverte des modèles grecs de souveraineté est aussi un thème dominant chez Dion de Pruse, contemporain de Plutarque ; quelques décennies plus tard, Ælius Aristide, dans ses Discours platoniciens, ripostera aux attaques du Gorgias contre les pères de la démocratie.

5 La première occurrence du terme barbaros se trouve dans les Perses, qui datent de 472, quand Eschyle, avec une science dramaturgique consommée et une forte capacité de provocation, met ce mot pour la première fois dans la bouche du messager perse rapportant à la reine la défaite catastrophique de Salamine (v. 255), puis dans celle des Fidèles du roi qui composent le chœur (v. 798 et 844), à charge pour les Perses, paradoxalement, de se définir eux-mêmes au moyen de l’onomatopée dépréciative inventée par les Grecs pour désigner ceux qui parlaient une autre langue que la leur, attribuant ainsi aux ennemis défaits le point de vue et le langage des vainqueurs.

6 La participation du marathonomaque Eschyle à la bataille de Salamine est attestée dans la Vita Æschyli 11, p. 331 Page, et chez Pausanias 1, 14,5. Le nombre des navires, 1207, correspond à celui que rapporte Hérodote 7, 184. On notera la reprise d’εἰδώς qui semble faire écho aux verbes récurrents ἴσθι, οἶδα du récit du messager dans les Perses, 337s.

7 Cf. Piccirilli, 1983 ad locum et Bodin, 1915 et 1917.

8 L’information n’est pas confirmée par d’autres sources relatives à Salamine : ni par Eschyle, Perses, 464, ni par Hérodote 8, 95 (tous deux chronologiquement plus proches des faits), ni par les recherches géographiques et historiques de Pausanias 1, 36, 2.

9 Le nom de la soeur de Xerxès diffère chez Diodore et chez Plutarque.

10 Ces travaux relativement récents ont un point de départ commun : A. Henrichs, 1981, p. 195-242.

11 Sur ce sujet, voir Calame, 2011 ainsi que Beltrametti, 2008 et 2011.

12 Bodin, 1917, p. 118-123, et Piccirilli, 1983 avouent leur perplexité.

13 Hugues, 1991, p. 184-189, estime que l’épisode a été inventé à Athènes dans une optique de dénigrement. Funaioli, 2007, p. 100, propose de faire remonter l’information de Phanias à Timocréon de Rhodes, dont l’hostilité envers Thémistocle est aussi connue de Plutarque, qui rapporte des fragments de ses poèmes (Thém. 21).

14 Pour une opinion contraire, cf. Cornelius Nepos, Thém. 1, 1-2.

15 La comparaison est explicite en Mor. 869s.

16 Hérodote (8, 112) a une expression dénuée d’ambiguïté, οὐ γὰρ ἐπαύετο πλεονεκτέων.

17 Thém. 8 et 22 ; voir Piccirilli, 1981.

18 Sur le débat concernant la datation de l’ostracisme, voir Lenardon, 1959 et Podlecki, 1975.

19 Culasso Gastaldi, 1986.

20 Aristote (Ath. Pol. 41, 2) notait qu’Éphialte, en 462, avait porté à son accomplissement (ἐπετέλεσεν) le septième cycle constitutionnel mis en branle par Aristide avec la fondation de l’Empire.

21 Aristote, lui aussi (Ath. Pol. 25, 2), décrit l’opération d’Ephialte comme une suppression des fonctions ajoutées (ἅπαντα περιεῖλε τὰ ἐπίθετα) du collège même si, quelques lignes plus bas (Ath. Pol. 26, 1), comme dans d’autres contextes (cf. Pol. 1274a), il présente la réforme comme l’origine de la démocratie non tempérée et du dévoiement démocratique, suivant une ligne d’interprétation que partagent d’autres sources ; cf. aussi Plutarque, Cimon 15, 2.

22 Périclès lui aussi se compare à Agamemnon, et sa guerre contre Samos est mise en regard de la guerre de Troie (Pér. 28, 7).

23 Ainsi dans les Chants cypriens, dans le résumé de Proclus, Chresthomathie, p. 32, 55-63 Davies ; et chez Hésiode, fr. 23, 13-26 Merkelbach-West, et Stésichore, fr. 38 Page.

24 LIMC, Iphigenia 3. Je remercie Cornelia Isler-Kerényi qui a bien voulu me donner son avis à propos de la date du lécythe : « avec Kahil (LIMC) et à la différence de Buitron-Oliver 1995, je serais favorable à la date plus basse, tout d’abord en raison de la représentation de trois-quart du visage de Teukros, ce qui est tout à fait inimaginable avant 480, et aussi à cause de la manière très raffinée de rendre le chiton transparent d’Iphigénie ».

25 Voir l’introduction à la 11e Pythique, dans B. Gentili et al. (éd.), Pindare, Le Pitiche, Milan 1995.

26 Il est intéressant de noter que dans le telestèrion des Lycomides à Phlie, restauré par Thémistocle (Thém. 1, 4), sont présents parmi d’autres divinités Artemis Selasphoros et Dionysos Anthios : cf. Pausanias 1, 31,4.

27 Piccirilli, 1983, commentaire ad loc.

28 Cf. Montana, 2002.

29 Tracy, 2009 fait remarquer leur association à plusieurs reprises.

30 La seule reference à Thémistocle dans la Vie de Périclès (7, 3) concerne son déclin.

31 Le passage le plus éclairant, à cet égard, se trouve dans le préambule à la Vie de Nicias, 1, 5.

32 On trouve un exemple significatif de la coexistence entre savoirs anciens et nouveaux dans l’anecdote du bélier à une corne (Pér. 6) que le devin Lampon observe pour en tirer des prévisions politiques et qu’Anaxagore dissèque pour le soumettre à un examen anatomique.

33 Antiphon V, 68, l’oligarque en mesure d’être le mieux informé sur les faits, parle d’un assassin non identifié. Sur la politique de Périclès, voir Levi, 1955 ; Piccirilli, 1988 ; Canfora, 1995 et maintenant plus particulièrement Canfora, 2011, p. 117-121 ; Mossé, 2005 ; Payen, 2007 ; Azoulay, 2010.

34 Ce terme n’apparaît jamais chez Thucydide, ni dans la bouche de Périclès dans l’« Épitaphe », ni dans le passage célèbre de 2, 65, pour qualifier sa politique. En revanche, la citation est juste dans Mor. 802 b-c.

35 Le dialogue sera mentionné expressément dans la suite (24, 7).

36 Wilamowitz, 1926, p. 18 de la trad. italienne : Plutarque ne se veut pas historien, mais biographe et philosophe.

37 Payen, 2007 fait bien voir que les Euménides ont été lues en rapport avec la réforme de l’Aréopage et comment, cependant, les références à l’assassinat d’Éphialte y sont d’ordre général, visant davantage les désordres internes que ce crime précis.

38 Payen, 2007, abordant le cas d’Éphialte et celui de Socrate, propose des pistes de réflexion excellentes sur la catégorie du scandale ou de l’affaire comme critère historiographique et principe critique.

39 Ainsi s’exprime Périclès sur Athènes, sa cité, selon Thucydide (2, 37,1).

40 Voir aussi Carrière, 1977.

41 Sur Plutarque marquant le début d’une tradition nouvelle concernant les pères fondateurs d’Athènes et sur le rapport entre sa réception et celle de Thucydide au xviiie siècle, voir Payen, 2010.

42 Texte traduit en français par Myrto Gondicas.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anna Beltrametti, « Le sacrifice des trois princes perses et l’assassinat d’Éphialte : Plutarque réécrit l’histoire des pères de la démocratie athénienne », Pallas, 91 | 2013, 95-110.

Référence électronique

Anna Beltrametti, « Le sacrifice des trois princes perses et l’assassinat d’Éphialte : Plutarque réécrit l’histoire des pères de la démocratie athénienne », Pallas [En ligne], 91 | 2013, mis en ligne le 02 décembre 2013, consulté le 29 mai 2017. URL : http://pallas.revues.org/427 ; DOI : 10.4000/pallas.427

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Auteur

Anna Beltrametti

Professeur de Langue et Littérature grecques
Università di Pavia

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