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I. Les diasporas en contexte

Le « centre » et la « périphérie » en question : deux concepts à revoir pour les diasporas

“Centre” and “periphery” in dispute : two concepts to reexamine concerning diasporas
Madalina Dana
p. 57-76

Résumés

Cette contribution se propose de revisiter deux notions qui font débat dans le champ historiographique actuel, le centre et la périphérie. Il convient ainsi de s’interroger sur leur pertinence pour un monde caractérisé par une dispersion massive en Méditerranée et par de nombreux mouvements de population. Dans ces conditions, où se situe le centre ? Où commence – où se termine – la périphérie ? Si l’on considère que le centre fut la métropole, on est confronté à la multiplicité des cités auxquelles on a attribué ce statut. Pour ce qui est de la périphérie, nous devons établir si elle fut géographique ou symbolique, car Alexandrie, par exemple, revendique le statut de centre du monde hellénistique alors qu’elle se situe plutôt à ses marges. Il serait donc plus judicieux de parler des « centres » et des « périphéries », dans un monde multipolaire et marqué par les échanges les plus divers, aussi bien avec les autres Grecs qu’avec les populations locales. Avec ces dernières, notamment, les Grecs entretiennent des relations très variées, qui rendent compte de la naissance d’une culture particulière, le Middle Ground.

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Notes de l’auteur

Je remercie Anne-Florence Baroni pour la lecture de cet article.

Texte intégral

1Le modèle centre-périphérie – si l’on peut véritablement parler d’un modèle – peut être interrogé à deux échelles : la perspective géographique, en étroit rapport avec la thématique de la mobilité et des réseaux qui, par leur nature réticulaire, semblent rendre ce modèle désuet ; ou bien par le biais des identités et des contacts des Grecs avec les populations locales, dans l’espace dit « colonial », qui posent d’emblée le problème du rapport entre la cité et son territoire, et du territoire même avec ses marges, les eschatiai. Avant de mettre en perspective ces questions complexes, il convient néanmoins de nous interroger sur les concepts avancés : de quel(s) « centre(s) » et de quelle(s) « périphérie(s) » peut-on parler, dans le contexte d’un essaimage grec tantôt spontané tantôt programmé, caractérisé avant tout par la plasticité des frontières ?

1. Le « centre » pour les Grecs : concepts et débats

1. 1. Y a-t-il un centre grec ?

  • 1 Arnaud, 1998, p. 8.
  • 2 Ballabriga, 1986, p. 63.
  • 3 Romm, 1992, p. 12-15.
  • 4 Jouan, 1988.
  • 5 Pour une discussion détaillée, voir Dana, 2011, p. 341-343.

2Si l’on tient à s’intéresser au centre d’un point de vue spatial, force est de constater que les informations qu’on peut tirer des ouvrages « géographiques » sont de nature diverse et concernent plusieurs domaines. L’univers de la géographie antique est indissociable du contexte culturel, social et politique complexe qui a fixé les conditions d’élaboration et de transmission de ce savoir1 ; autant dire qu’une définition « géographique » est loin d’être acquise. Les cartes-images élaborées dans le milieu ionien archaïque, qui se différencient des cartes-instruments – à savoir, la représentation graphique d’un milieu connu et limité –, sont « ethnocentriques, circulaires, symétriques et comportent un ‘Océan’, un cercle d’eaux limité »2. Les connaissances de l’époque archaïque donnaient donc de la Terre l’image d’un espace entouré par l’Océan, qui limitait le monde habité et au-delà duquel s’étendait le royaume des morts3. Les informations apportées par la colonisation ont fait connaître aux Grecs les habitants de ces terres lointaines, donnant ainsi naissance à un hellénocentrisme qui implique une vision de la Grèce en position centrale, entourée d’une périphérie barbare. Même s’ils restent en deçà du fleuve Océan, ces territoires sont séparés du monde connu par d’immenses distances, ou sont rendus inaccessibles par divers obstacles : mers dangereuses, larges rivières, déserts arides, îles perdues dans des mers lointaines. Ainsi, le trajet à parcourir pour les atteindre ou en revenir donne à son tour naissance à de nouveaux mythes4. Pour offrir un exemple, dans la plupart des sources, le Pont-Euxin septentrional apparaît aux marges de l’œcoumène. Puisqu’au-delà du Pont habitent les Scythes et les Hyperboréens, peuple mythique, cet espace est donc la frontière de l’hellénisme, voire de la civilisation. Ovide, exilé à Tomis, ne cesse de se lamenter : « Je suis au bout de la terre, au bout du monde » (Ultima me tellus, ultimus orbis habet) (Pont. 2.7.66)5.

  • 6 Agathémère, chez Hécatée, FGrHist 1, F 36.
  • 7 Ballabriga, 1986, p. 12-14. Pour la conception « centrée » de la terre, voir aussi Prontera, 2004.
  • 8 Malkin, 1987 ; Malkin, 2009.
  • 9 Defradas, 1972.

3Un centre symbolique aurait été le célèbre omphalos delphique, une pierre blanche que les habitants de Delphes « considèrent comme située au centre de la terre entière, en mésôi gès pasès » (Pausanias, 10.16.3). Pour Agathémère, c’est la Grèce qui est située au centre de l’œcoumène, et en son centre se situe Delphes, omphalos tès gès6. Pindare évoque « les aigles d’or de Zeus » (Pythiques, 4.74), rappelant ainsi la légende selon laquelle Delphes est le lieu où se rencontrèrent les deux aigles lancés par Zeus, se chargeant ainsi d’une profonde signification religieuse. Cependant, Alain Ballabriga attire à juste titre l’attention sur le fait qu’il ne faut pas mélanger « ombilic » et « centre », omphalos et méson : le premier fonctionne sur le plan vertical, comme une colonne qui relie la terre et le ciel, tandis que le second sert pour organiser un espace horizontal et circulaire7. Qui plus est, il s’agit d’une construction qui se fait l’écho des théories postérieure à l’époque archaïque, sur Delphes comme centre du monde, perpétrée par les prêtres locaux et par les poètes. Les migrations grecques, accompagnées des légendes de fondation enjointes par l’oracle, ont largement servi la propagande delphique et la réputation de l’oracle a posteriori8. Loin d’être nourri pas une théorie scientifique, ce produit d’une mutation culturelle a permis à Delphes d’être considéré comme le foyer de la Grèce et de la terre9.

  • 10 Frisone et Lombardo, 2008, p. 178.
  • 11 Eschine, Sur l’ambassade, 2.33. Cf. aussi Thucydide, 5.18.5.
  • 12 SIG3 67 = IG I3 46 ; Brun, 2005, n° 10.
  • 13 Pour la nouvelle chronologie, voir Psôma, 2009.
  • 14 Voir, en général, Figuera, 2008.

4Jusqu’ici, on pourrait donc avancer deux types de centrage : un centre que l’on peut identifier à un lieu important culturel et religieux, et un autre plus flou, ethnocentrique, offert par les cartes-images ioniennes qui rendent compte, en réalité, des connaissances très relatives de la géographie de l’œcoumène. Au ve s. av. J.-C., comme une conséquence de l’opposition entre la cité classique par excellence qu’était Athènes et les Perses, le centre est fixé dans la Grèce propre : cette centralité est le fruit d’une construction idéologique, née de l’autocélébration d’Athènes dans son époque impérialiste10. Qui plus est, à partir de la même époque, Athènes ambitionne de devenir une grande puissance colonisatrice. Outre les clérouquies, dont les habitants sont des « Athéniens », des apoikiai d’un type particulier sont fondées, dépendantes du point de vue politique de la métropole (le contraire, donc, de la plupart des fondations archaïques), au point que leurs terres sont considérées comme la propriété des Athéniens et leurs chefs sont surveillés par les autorités « centrales ». Ce fut d’abord le cas des Amphipolitains, qui, tout en gardant leur ethnique, ne jouissent pas de leur territoire : celui-ci serait, selon l’orateur Eschine, dans son discours devant Philippe II de Macédoine, la propriété des Athéniens11. Quant à la colonie de Bréa12, fondée par les Athéniens vers le milieu des années 430 en Chalcidique13, son oikistès Dèmokleidès, en théorie investi de pleins pouvoirs (autokratôr), doit en pratique se conformer aux dispositions, assez contraignantes, venues du « centre ». Rappelons aussi que le moment où ces deux colonies sont fondées (la date retenue pour Amphipolis est 437/436) correspond à l’éclatement de la Ligue de Délos et au début de la guerre du Péloponnèse, en accord donc avec le besoin que ressentait Athènes de s’imposer comme centre politique auprès de ses alliés, et notamment envers son adversaire principal, Sparte14.

  • 15 Malkin, 2011, p. 50-53. Voir notamment Prontera, 1991.
  • 16 Frisone et Lombardo, 2008, p. 177-178.

5Enfin, les modernes à leur tour ont contribué de manière décisive à l’élaboration de ce modèle, étant donné que la civilisation grecque elle-même a été considérée comme un centre. Les cartes cognitives impliquent une vision centre-périphérie de la Méditerranée archaïque par le fait même de ne montrer que la Grèce égéenne, souvent sans la Propontide et le Pont-Euxin, sans la partie occidentale de la Méditerranée, parfois sans la Crète : ces cartes font la distinction entre un centre de première importance, la Grèce, où se passe la véritable histoire, et les périphéries, reléguées en plan secondaire, notamment les colonies. Or, même pour les fondateurs de l’État grec moderne, la Grèce est également là où vivent les Grecs et où s’écrit leur histoire, à savoir, dans les diasporas. Il faut aussi remarquer qu’il n’y pas de pays appelé Hellas dans l’Antiquité, mais une abstraction qui fait référence aux îles et aux côtes où des Grecs se sont établis15. Par conséquent, il est méthodologiquement erroné de négliger l’impact de l’idéologie moderne, classicisante, sur la perspective centre-périphérie : la civilisation classique étant la civilisation grecque tout court, la Grèce propre bénéficie d’une centralité à la fois historico-spatiale et symbolique16.

  • 17 Braccesi, 2003, p. 3-19 et p. 15 pour la citation.

6Un ouvrage récent de Lorenzo Braccesi, qui se propose de traiter des « périphéries du Danube à l’Atlantique », illustre les difficultés que les savants modernes ont eu à affronter afin de sortir de la logique dichotomique qui semble caractériser l’espace grec. L’auteur distingue d’abord les « périphéries nord-occidentales », composées de trois régions (pontique, adriatique et atlantique), reliées entre elles par plusieurs grandes voies, des périphéries « sud-orientales » qui seraient plutôt un terrain de recherche pour l’histoire hellénistique. Le critère est l’intégration ou, au contraire, l’absence d’intégration dans un État puissant, notamment hellénistique. Il distingue ainsi pour les régions « sud-orientales », à l’époque hellénistique, non pas des grécités périphériques mais des grécités séparées, « universi greci separati », alors que le Pont et l’Adriatique seraient caractérisés par une « barbarisation » due à des « osmosi sempre più marcate con elemento anellenico »17. Cette hiérarchie entre les « périphéries » est le corolaire parfait, en dépit des intentions déclarées de l’auteur, de l’application du modèle centre-périphérie à l’échelle de la Méditerranée.

1. 2. Retour sur la Méditerranée

  • 18 Gras, 1995, p. 4. Voir aussi Malkin, 2011, p. 15.

7Dans son ouvrage sur la Méditerranée archaïque, Michel Gras fait le point, quelques années avant le célèbre The Corrupting Sea (voir infra), sur ce qu’il appelle « la Méditerranée : un espace fermé, au centre du monde », communicant avec l’Océan par le Détroit de Gibraltar18.

  • 19 Gras, 1995, p. 123.
  • 20 Müller, 2010, p. 201-217.
  • 21 Athénée, XIII, 576 a-b ; Justin, 43.3-4.

8Cet espace vers lequel convergent les regards divise et rassemble à la fois, véhiculant les hommes, les biens et les idées. La mer au milieu de l’œcoumène est comme l’agora, qui se trouve au centre de la cité : c’est elle le lieu central du monde grec. Sur ce modèle politique se greffe, avec les phénomènes diasporiques, le modèle ethnique selon lequel plus on est proche de cette mer, plus on est au cœur de la civilisation. L’image générale est que les Grecs étaient sur les rivages et dans les plaines, alors que les Barbares peuplaient l’intérieur19. De nombreux exemples peuvent être invoqués pour infirmer cette répartition arbitraire : je n’en donnerais que deux. Les Grecs n’ont pas hésité à implanter leurs lieux de commerce loin dans l’hinterland, comme le prouvent des études récentes sur le phénomène emporique20, alors que les Barbares vivaient aussi bien au bord de la mer et dans le territoire des cités que dans les montagnes ou les plaines de l’intérieur. Les références littéraires à la fondation de Marseille la présentent comme une cité aux marges du monde habité, presqu’au bord de l’Océan, mais aussi en marge de la communauté locale, fondée par ses œcistes sur le territoire offert par le roi Nannos. Le rivage où la cité grecque est fondée est donc, dans le cas présent, la périphérie par rapport à un centre qui est le royaume indigène. Ce rapport inversé est sans doute nécessaire pour la construction de la success story des Phocéens : plus loin dans le récit, on voit que la prospérité soudaine de la nouvelle ville éveille la jalousie des Ligures21. En dépit de ces exemples, cette vision binaire, de deux mondes qui s’opposent, est transposée dans l’opposition des natures et cultures, grecque et barbare.

  • 22 Gras, 1995, p. 5.

9M. Gras remarque, à l’instar des archéologues et des spécialistes du Proche-Orient, que la Méditerranée archaïque n’est pas un espace unifié sous une seule domination politique et culturelle : en réalité, dans la majeure partie des espaces méditerranéens, la culture grecque est minoritaire22. Cela ne veut pas dire que ces espaces ne communiquaient pas entre eux, par les échanges commerciaux et par la circulation des hommes.

  • 23 Braudel, 1949.
  • 24 Horden et Purcell, 2000.
  • 25 Voir notamment Shaw, 2001.
  • 26 Harris, 2005 ; Étienne, 2010a.

10On pense que les Grecs, malgré leurs efforts, n’arrivèrent jamais à maîtriser la mer, à la différence des Romains qui la transformèrent plus tard en Mare nostrum. Serait-ce alors cette impossibilité de contrôler la mer qui rendrait impossible l’existence d’un centre ? La mer serait-elle « corruptrice » dans le sens où elle sépare plus qu’elle ne rapproche ? L’impact de The Corrupting Sea, qui met en discussion ces aspects, est notoire : en lançant le débat sur la Méditerranée après Braudel23, Peregrine Horden et Nicholas Purcell24 ont ouvert la voie aux théories les plus foisonnantes. De nombreux comptes-rendus ont vu le jour depuis, surtout dans le monde anglo-saxon25, ainsi que plusieurs ouvrages, dont les plus notables sont celui édité par William V. Harris, Rethinking the Mediterranean, et, récemment, le volume dirigé par Roland Étienne, La Méditerranée au viie siècle26.

  • 27 Horden et Purcell, 2005.
  • 28 Étienne, 2010b.
  • 29 Morris, 2005.
  • 30 Osborne, 1998. Voir maintenant le dossier publié dans Ancient West & East 10, 2011, p. 161-338.

11Dans Rethinking the Mediterranean, les auteurs de The Corrupting Sea donnent une réponse au débat qui a animé le thème pendant les cinq années écoulées depuis la publication de leur livre27. Dans l’introduction du second ouvrage cité, La Méditerranée au viie siècle, R. Étienne offre une synthèse aussi complète qu’utile des théories et des concepts28, parmi lesquels la connectivité et les réseaux, ainsi que le « méditerranéisme », que Ian Morris propose de remplacer par « méditerranéisation ». Ce dernier terme est défini comme un processus d’intégration dynamique dans l’espace méditerranéen ; il s’oppose ainsi à Purcell et Horden, qui selon lui ne prennent pas en considération les conséquences pour la Méditerranée de la globalisation, laquelle accentue les conflits et multiplie les inégalités29. R. Étienne propose, quant à lui, une « Méditerranée décolonisée », notamment à travers la « décolonisation » du vocabulaire. Il partage avec Robin Osborne, entre autres, l’idée d’une diaspora comme résultat des entreprises individuelles ou de petits groupes qui ne forment pas nécessairement, ou pas immédiatement, une communauté30. Il faut en effet prendre conscience du fait que la polis n’est pas la seule forme d’organisation du territoire et des réseaux. Les traditions de fondation projetées sur cette forme idéale d’organisation résultent d’une réflexion postérieure à l’implantation des Grecs.

  • 31 D’Ercole, 2007, p. 45 et 48.

12La particularité de la colonisation grecque est qu’elle illustre bien les aspects à la fois globalisants et spécifiques qui caractérisent la Méditerranée antique : phénomène globalisant par son étendue chronologique et géographique, mais aussi processus morcelé, fondé sur des déplacements indépendants, accomplis sans doute par un nombre réduit d’individus31.

  • 32 Platon, Phédon 109b.
  • 33 Étienne, 2010b, p. 19-21.
  • 34 Abulafia, 2005.

13Cette Méditerranée, que les Grecs avaient peuplée en s’installant « comme les grenouilles autour d’une mare », selon la célèbre formule de Platon32, était-elle, finalement, au centre du monde ? Rien de moins sûr, selon R. Étienne : vue depuis l’Euphrate, la Méditerranée occupe une position marginale par rapport à l’empire continental qu’est l’Assyrie, ce qui relègue les Grecs à la périphérie. La concurrence entre les deux pôles, un plus ancien et plus oriental et l’autre plus récent, égéen, montre que les Grecs eux-mêmes pensaient la Méditerranée en termes d’opposition entre Orient et Occident33. À cette vision des blocs qui peuvent coexister mais qui s’affrontent le plus souvent, d’autres chercheurs opposent un groupe des mers interconnectées, des « sous-Méditerranées ». Le but avoué de ces études est de voir les manières dont l’eau crée des liens entre les diverses économies, cultures et religions34.

  • 35 Prévélakis, 1995.
  • 36 Prévélakis, 1996.

14Ces recherches s’inscrivent dans le courant général qui a fait que dans la seconde moitié du xxe siècle, affranchis enfin du « miracle grec », les savants ont commencé à se poser la question en termes de circulation, de mobilité et d’échanges. Ce reflet de l’époque se retrouve également dans la théorie des réseaux : l’un des mots les plus employés sur l’internet est celui de « réseaux sociaux ». Une conséquence considérable des phénomènes d’actualité est l’emploi même du terme « diaspora » pour les milieux qu’il y a quelques années encore on appelait « coloniaux », ainsi que l’élaboration des modèles comme ceux proposés par Georges Prévélakis pour les diasporas modernes : organisation « galactique », propre au monde grec, ou organisation « dendritique », qui aurait caractérisé le système romain35. Par ailleurs, selon ce même auteur, le concept de réseau est intimement lié à la notion de diaspora : la diaspora ne peut être conçue autrement que comme un réseau, et ce dernier est essentiel pour préserver l’identité36.

2. La mobilité et les réseaux : la « Network Theory » permet-elle d’éluder la question du modèle centre-périphérie ?

2. 1. Les réseaux et la connectivité

  • 37 Morel, 1997.
  • 38 Malkin, 2005.
  • 39 Malkin, 2011, p. 5-9.

15Si le thème des réseaux n’est certes pas nouveau37, la principale contribution d’Irad Malkin est celle d’avoir montré la centralité des réseaux dans la création des identités grecques38. Dans son ouvrage le plus récent, il reprend et systématise la théorie des réseaux (network theory), qui est au départ une approche sociologique transposée dans l’analyse historique. Dans le « tout petit monde » qu’est l’espace méditerranéen et pontique, « condensé » par les liens qui réduisent les distances entre les nœuds des réseaux, malgré le morcellement par des mers, la civilisation grecque, telle que nous la connaissons, a émergé non pas malgré la distance, mais en raison de celle-ci39.

  • 40 Malkin, 2007.
  • 41 Hall, 2005.
  • 42 I. Byzantion, 3 ; voir Dana, 2011, p. 386-392.
  • 43 Hall, 2005, p. 124.

16I. Malkin avait déjà testé sa théorie sur ce qu’il appelle « le réseau d’identité grecque en Sicile »40, en montrant que le réseau sikéliote, symbolisé par l’autel commun dédié à Apollon Archégète, se connectait, par l’intermédiaire des ambassades envoyées aux grands sanctuaires, aux réseaux panhelléniques les plus importants. Mais ce réseau était essentiel également pour l’identité locale des Grecs transplantés en Sicile : l’autel, une sorte de lieu de mémoire de la colonisation, et la divinité qui y était honorée, un dieu commun auquel tous les Grecs pouvaient se référer, participent à la création de cette identité, à la fois régionale et hellénique. Le terme Sikéliotès se fonde sur le voisinage et sur l’établissement dans la même île, et non sur le principe généalogique41 ou politique. J’ai essayé à mon tour de montrer l’émergence d’une culture et d’une identité régionale dans le Pont, avec des arguments similaires : la mention même d’un ethnos Pontikon suggère une prise de conscience collective, le partage et l’interaction42. Il est certain que ce type de raisonnement nous permet d’abandonner, du moins en partie, le modèle arboriste de la généalogie et de sortir ainsi des arcanes du centre, qu’il soit géographique, ethnique ou politique, impliquant des hiérarchies, une antériorité et une postérité. Mais les réseaux n’apportent pas de réponse à tous les problèmes que pose le modèle centre-périphérie. Si Jonathan Hall a sans doute tort quand il nous encourage à chercher l’identité dans le centre43, les réseaux n’excluent pas les polarisations, car on ne peut pas s’empêcher de remarquer une hiérarchie entre les réseaux locaux et un réseau central, qui était celui de Delphes.

  • 44 Pour le vocabulaire de la parenté, voir Curty, 1995, p. 215-222.
  • 45 Frisone et Lombardo, 2008, p. 182.
  • 46 Voir, contre cette perspective, Lombardo et Frisone, 2009.

17Une autre question épineuse reste celle des rapports entre les cités-mères et leurs « filles »44. Si un centre grec est illusoire, quelle que soit la méthode par laquelle nous interrogeons le concept, le polycentrisme du monde grec implique-t-il que les métropoles pouvaient – ou souhaitaient – se constituer comme centres pour les colonies ? Dans le sens inverse, peut-on parler d’une périphéricité ou d’une marginalité de ces dernières par rapport à leurs métropoles ? Longtemps, la marginalité coloniale a été le corolaire de l’idée d’une grécité diminuée ou altérée par rapport au modèle original. L’image d’une Grèce outre-mer est celle d’un espace périphérique, parce que disloqué et éloigné. Cette espèce de Grèce attardée, dans laquelle les processus les plus importants de la métropole trouvent un écho tardif et déformé, présente une marginalité vouée à entrer en contact avec les populations locales et par là même diminuée45. S’ajoute la question des « colonies des colonies », qui offre un terrain particulièrement fertile aux spéculations sur une grécité encore plus diluée car de « seconde main »46.

  • 47 Loicq-Berger, 1967 ; Dana, 2011.

18Or, pour les Grecs, fonder une cité ailleurs revient à agrandir son territoire, à savoir, prolonger la polis, la reproduire, d’une certaine façon, à travers les pratiques culturelles et les nomima. D’autre part, force est de constater que l’on ne peut pas savoir dans quelle mesure, pour une cité-mère, sa « fille » était le reflet d’elle-même, si l’on accepte le fait que certains mouvements étaient spontanés et individuels. On ne peut pas savoir non plus quel regard portaient les cités colonisatrices sur leurs « filles », par rapport à l’idée générale que les Grecs se faisaient de ces apoikiai. À l’échelle méditerranéenne, même si la différence devait ressortir clairement aux premiers moments d’existence des colonies, elle avait dû être vite gommée par l’ascension fulgurante de certaines de ces apoikiai. Dans un bref laps de temps, des cités comme Héraclée du Pont ou Syracuse arrivent à posséder des territoires importants et à faire des offrandes somptueuses dans les grands sanctuaires, à gagner des compétitions et à avoir une vie culturelle remarquable sous le patronage des tyrans47.

  • 48 Malkin, 2011, p. 52-64 ; Robu, 2008.
  • 49 ISM I, 62 ; Curty, 1995, n° 54.
  • 50 Gorman, 2002.

19Par ailleurs, comme le montre I. Malkin, sur un plan symbolique, les métropoles auraient même été redevables à leurs colonies. L’identité de la métropole, le processus de cohésion politique et sociale, sont en rapport étroit avec à la fois le fait de fonder des colonies et avec la naissance des réseaux, qui sont partiellement dus à cette même entreprise coloniale. Le départ d’une partie de citoyens provoque et enclenche une trajectoire différente pour les métropoles, qui sortent ainsi de situations de stasis, d’où le rapport, remarqué par plusieurs historiens, entre colonisation et la naissance de la cité48. Vanessa Gorman, dans ses études sur Milet, propose même d’aller plus loin. Prenant appui sur un décret formalisant probablement une isopolitie entre la cité ionienne et sa colonie Istros, au début du iiie s. av. J.-C., où les Istriens sont nommés oikeioi kai sungéneis (proches et parents)49, elle avance l’hypothèse d’un repeuplement de Milet quelques années après la catastrophe du début du ve s. av. J.-C., avec les descendants de ses anciens colons de la mer Noire ; le décret représenterait un écho de cette entreprise couronnée de succès50. Aussi séduisante que soit cette théorie, elle reste difficile à prouver.

  • 51 Morgan, 1993.

20Des phénomènes comme les généalogies panhelléniques et individualisantes à la fois, fièrement affichées par les aristocraties archaïques, la participation des concurrents nord-égéens, pontiques ou siciliotes aux compétitions panhelléniques, la consécration d’offrandes somptueuses par les cités « coloniales », nous permettent d’éluder la question centre-périphérie dans la mesure où ils se retrouvaient tous au même endroit, au même moment, pour honorer les mêmes dieux et pratiquer les mêmes exercices. L’unité du monde grec reste, en fin de compte, une unité culturelle, même si l’émergence du panhellénisme, comme l’affirme à juste titre C. Morgan, ne peut pas être expliquée par une projection rétroactive des valeurs et des idéaux d’une période plus tardive51.

21Partant du célèbre passage de Platon, qui place la mer au centre du monde grec, la proximité avec cette dernière étant par conséquent la condition de civilisation, on peut dire que ce centre sillonné de routes et en mouvement crée une perspective originale de la périphérie : les réseaux ne relient pas le centre à la périphérie, mais étant donné qu’ils ne partent pas du centre mais le traversent – pour autant qu’on admette une centralité de la mer, ils relient les périphéries entre elles.

2. 2. La peer polity interaction, ou les centres sans périphérie

  • 52 Frisone et Lombardo, 2008, p. 178.
  • 53 Vlassopoulos, 2007 ; Vlassopoulos, 2009.

22Très à la mode également ces derniers temps, les systèmes globaux, les world systems, notamment en archéologie, trouvent leur origine dans les modèles interprétatifs issus du domaine économique. Si certains laissent transparaître une conception encore hiérarchique, avec une vision concentrique52, ce n’est pas le cas de tous les essais. Précisément, l’une des idées fausses est celle qu’un world system implique nécessairement une distinction entre un centre dominant et des périphéries exploitées. Or, il s’agit seulement d’une possible forme du world system, mais il n’y a pas d’obligation pour tous les systèmes du passé d’adhérer à ce modèle. Au contraire, les composants d’un world system méditerranéen seraient d’abord le processus (le mouvement des biens, des personnes, des idées, des savoirs et des techniques), puis la présence des centres variés qui organisent et contrôlent ces processus, enfin les formes d’échanges. L’unité du monde grec, par ailleurs fragmenté, était donnée par le nombre impressionnant d’individus en mouvement : marins, commerçants, soldats, médecins, artistes, poètes, intellectuels, etc. Ces activités ont créé un réseau connecteur qui permet non pas l’homogénéisation de la culture, mais une compréhension réciproque. Cela dit, il faut remarquer que ces réseaux ne sont pas formés exclusivement de Grecs et ne sont pas exclusivement contrôlés par les Grecs53.

  • 54 Shipley, 1993.
  • 55 Cunliffe, 1993.

23Les spécialistes du monde hellénistique qui se sont intéressés à ce concept ont tout particulièrement mis en évidence son pluricentrisme. En appliquant le world system analysis aux royaumes hellénistiques, Graham Shipley arrive à la conclusion que dans leur cas on ne peut pas parler de world empires, à savoir d’empires commerciaux. Il avance plutôt une pluralité de réseaux commerciaux, avec une dominante culturelle gréco-macédonienne54. Cette étude fait partie d’un volume consacré précisément aux rapports centre-périphérie à l’époque hellénistique, dont on trouve les principes clairement énoncés dans l’une des contributions55. Tout d’abord, le modèle centre-périphérie nous aide à comprendre la relation complexe entre les États méditerranéens et les marges barbares, tant qu’on considère que le système n’est jamais figé mais a une trajectoire. En deuxième lieu, le système centre-périphérie ne peut pas exister dans l’isolement mais dépend d’autres systèmes, avec des variations. Enfin, ce qui est périphérie dans un système peut être centre dans un autre.

  • 56 Dana, 2007.
  • 57 Hérondas, Mimes, I, 23-36.
  • 58 Invernizzi, 1993.
  • 59 Burstein, 1976 ; Desideri, 1991 ; Dana, 2012a ; Dana, 2012b.
  • 60 Voir néanmoins les arguments de Skydsgaard, 1993.

24À partir de ces principes et d’autres contributions présentes dans ce volume, on peut nuancer la place de chaque centre dans le world system qu’était le monde hellénistique, si l’on prend en considération sa particularité et l’on n’essaie pas de l’appliquer à tout prix à d’autres espaces et d’autres périodes de l’histoire. Avec Alexandrie, notamment (mais pas seulement), on voit que la périphérie est relative et dépendante des événements politiques56 : ainsi, elle est née de l’ambition des premiers Ptolémées d’y réunir toutes les richesses, matérielles et intellectuelles, du monde57. Séleucie du Tigre est conçue par son fondateur Séleucos Ier pour devenir la capitale de l’Asie hellénistique58. Des centres pouvaient également naître en marge du monde égéen, si l’on garde l’Égée au centre de notre carte cognitive : on peut citer Byzance, Héraclée du Pont ou Cyzique59. Ils n’arrivent pourtant pas à vaincre complètement leur périphérie symbolique, car ils restent ce qu’on pourrait appeler des centres régionaux60.

  • 61 Goukowski, 1992, et, en général, Jacob et de Polignac, 1992 ; Canfora, 1993 ; Montanari, 1993a ; Ja (...)
  • 62 Voir à ce propos une lettre du diocète Apollônios à Zénon de Kaunos, datant du 21 septembre 254, co (...)
  • 63 Pour ce dernier centre, voir Montanari, 1993b.
  • 64 Buraselis, 1993.
  • 65 Perrin-Saminadayar, 2007.
  • 66 Engberg-Pedersen, 1993, p. 311.
  • 67 Sur la puissance rhodienne en général, voir, en dernier lieu, Gabrielsen, 1997 ; Gabrielsen et al., (...)
  • 68 Sur les nouveaux concours d’époque hellénistique, voir Vial, 2003 ; Parker, 2004.

25Deux traits principaux caractérisent les centres et tous les deux sont opérationnels pour Alexandrie : l’attractivité et la concurrence. La politique culturelle des Lagides visait à attirer à la fois les objets et les hommes, les livres et les lettrés, à leur cour, en créant des conditions de travail intellectuel inouïes pour l’époque : le Musée et la bibliothèque, centres d’excellence plutôt que de formation, n’ont pas d’égal dans le monde grec61. Ils sont les vitrines culturelles de l’ambition royale, tout comme les domaines administrés par les fonctionnaires du roi, dans le Fayoum ou ailleurs, sont objet d’admiration pour les ambassades étrangères qui les visitent à l’invitation du souverain62. Les centres sont en concurrence : on le voit dans la compétition pour le monopole culturel qui s’instaure entre Alexandrie et Pergame63, entre Alexandrie et Athènes64. Cette dernière, à son tour, n’est plus un centre politique, ce qui ne l’empêche nullement de rester un centre culturel qui attire des disciples de tous les coins du monde dans ses écoles philosophiques65. Selon les remarques judicieuses de Troels Engberg-Pedersen, « a political centre may (but need not) develop into an intellectual one, just because in the political centre there is money and general prestige and people (the rulers) who cover the prestige that higher learning had come to represent. But a political centre which has also became an intellectual one will only continue in the latter role (once the political power has gone), if institutions of higher learning have been set up which function in relative independence vis-à-vis the individual rulers »66. Une illustration de ces principes est sans aucun doute Rhodes, un véritable centre méditerranéen, à la fois économique, politique et culturel67. Ces grandes villes ne font que reproduire un modèle mis en place depuis longtemps déjà, ou bien entrent dans un système grec préexistant : pour fonder les Ptolémaia, en 280 av. J.-C., en l’honneur de ses parents décédés, Ptolémée II Philadelphe exige et obtient le statut isolympique et la reconnaissance de l’asylie de la part des cités grecques68.

26La naissance des capitales hellénistiques, avec leur polarisation politique et, parfois, leur spécialisation culturelle, non seulement n’a pas empêché la création des réseaux, mais l’a même encouragée. L’éclatement intervenu si vite après la constitution de l’empire d’Alexandre est sans doute l’une des raisons, mais pas la seule, pour lesquelles le modèle centre-périphérie n’a pas été mis en place à l’échelle méditerranéenne, même si une certaine forme de centralisation a été adoptée par les Diadoques pour l’administration de leurs futurs royaumes. Le monde hellénistique continue de fonctionner en réseau et cette continuité est remarquable.

  • 69 Ma, 2003. Voir Renfrew et Cherry, 1986.
  • 70 Curty, 1995.

27Dans un article célèbre, John Ma attribue à cette relation égalitaire entre cités la dénomination de peer polity interaction, appliquée à des communautés autonomes, reliées en réseau, connectées à travers une culture civique qui à la fois soutient les connections et en dépend69. La géographie des états impérialistes suprarégionaux, affirme J. Ma, s’est superposée à la géographie des cités en réseau qui transcendait les frontières du royaume ou de la ligue régionale. L’auteur montre comment, à travers le partage des pratiques et des institutions (l’envoi des juges étrangers ou l’échange de décrets), se mettent en place les cartes mentales des Grecs à cette époque70. Une remarque s’impose : les réseaux ou la peer polity interaction n’existent pas comme un système parfaitement homogène. La géographie et l’histoire déterminent les aires particulières de la densité, les systèmes des relations et l’expérience partagée.

  • 71 Giovannini, 1993, en particulier p. 274.
  • 72 Deux dossiers sont célèbres : les réponses des cités au sujet de la fête pour Artémis Leukophryènè, (...)
  • 73 Le cas le plus célèbre est celui de Rhodes, qui bénéficia d’aides extrêmement importantes de la par (...)
  • 74 Giovannini, 1993, p. 278.
  • 75 Curty, 1995, n° 75.

28La peer polity interaction est, en fin de compte, un phénomène culturel, qui trouve son expression dans le partage des pratiques communes, dans la diplomatie et les échanges aussi bien que dans la production littéraire, artistique ou du savoir. Ce qui fait la particularité de la cité et ce qui constitue les piliers des réseaux intra-civiques, ce sont à la fois les institutions et ses formes de vie particulières : la fréquentation du gymnase et du théâtre, les séjours d’études à l’étranger, la mobilité des professionnels. Le cadre pour ces échanges et ces formes de vie sociale est offert, comme le remarque à juste titre Adalberto Giovannini, par les relations pacifiques et d’entraide entre les cités, qui caractérisent ce véritable Greek Commonwealth, tenu ensemble par l’intense réseau de liens d’amitié et de parenté71. Les cités grecques sont solidaires, comme le prouve la reconnaissance des asylies72 ou les dons matériels en cas de détresse73 : il n’est pas question d’obligations formelles résultant des traités ou des contrats, mais d’obligations morales74 envers une « fille », une « sœur » et même une « mère », pour rester dans le registre de la parenté. Les Xanthiens, sollicités à la fin du iiie s. av. J.-C. par les habitants de Kyténion en Doride pour participer à la reconstruction de leur cité, gravement affectée par un tremblement de terre et par des attaques macédoniennes75, écrivent une longue lettre pour justifier l’exiguïté de leur don, preuve qu’ils se sentaient obligés moralement d’aider les Kyténiens.

29Il me semble bien que, finalement, ce centre que nous essayons d’appréhender n’est pas un lieu, mais un lien : fragile mais permanent, se prolongeant au-delà de l’époque hellénistique, il a survécu à l’arrivée de Rome et met ensemble les communautés les plus éloignées les unes des autres du point de vue géographique.

3. Identité et contacts

3. 1. Le modèle civique et le « Barbare » en marge

  • 76 Hartog, 1981.
  • 77 Tuplin, 1999.
  • 78 Giovannini, 1993, p. 265.

30À l’échelle géographique correspond le modèle civique du centre et des marges, lui-même transposable en opposition ethnique : aux eschatiai de la Méditerranée se trouvent les Barbares, que l’on retrouve, presque sans surprise, à la périphérie de la cité. Une périphérie se construit à travers la figure même du Barbare, qu’il soit le « sauvage » ou le « bon Barbare », comme l’a montré entre autres François Hartog76. Cet Autre, héros de tant d’études sur l’ethnicité, serait tout à l’opposé des Grecs : d’une part, il a une apparence physique distincte ; d’autre part, dans le meilleur des cas, il parle une langue différente – ou plutôt balbutie, dans le pire, il n’émet que des sons comme les animaux77. Il est tout prêt à être « civilisé » (sans y être tout à fait disposé, en réalité), comme l’ont pensé non seulement les Grecs, qui ont toujours fait preuve d’un inébranlable complexe de supériorité envers les populations qu’ils ont rencontrées78, mais aussi les historiens de l’Antiquité jusqu’il y a peu.

31C’est sans doute avec une bonne foi incontestable que les organisateurs du viiie congrès international d’archéologie classique, tenu à Paris en 1963, l’ont intitulé Rayonnement des civilisations grecque et romaine sur les cultures périphériques. Tout le monde gréco-romain est traité systématiquement, avec d’un côté les porteurs de la civilisation, et, de l’autre, les « régions périphériques », qui sont l’Occident préromain, la Gaule romaine, l’Italie du nord et l’Europe centrale et septentrionale, l’Afrique du Nord, Chypre, les Balkans, les pays danubiens et la Pologne, la Russie pontique, l’Anatolie, le Proche-Orient et l’Égypte, les régions iraniennes et indiennes, et enfin Israël. Il ressort que le centre est le pourtour de l’Égée avec les îles, la Grande-Grèce et la Sicile, et plus tard Rome : autrement dit, les lieux où les Grecs et les Romains étaient chez eux. Quelques années plus tard, le VIe Congrès de la Fédération internationale d’études classiques, organisé à Madrid en 1974, introduit en même temps les notions d’« assimilation » et de « résistance à la culture gréco-romaine », dans le contexte du phénomène politique et idéologique de la décolonisation. Si les Grecs continuent d’assumer leur mission de « civilisateurs », la « résistance » montre les difficultés que cette action a pu rencontrer.

  • 79 Rostovtzeff, 1922.
  • 80 Müller, 2007, p. 141.
  • 81 Müller, 2010, p. 191-195.
  • 82 Voir Coleman, 1997.
  • 83 Müller, 2007, p. 147.

32Il faut dire que l’intérêt pour les marges est né en même temps que l’intérêt pour l’essaimage grec. Dans ce cadre même de la nouvelle curiosité pour ce qu’on appelle la colonisation grecque, l’attention des savants porte davantage sur les contacts avec les populations locales et moins sur la « grécité périphérique ». Certains d’entre eux ne considèrent même pas des régions telles que les rivages pontiques comme faisant partie du monde grec, mais du monde oriental79. S’il s’agit certes d’une exagération, il convient néanmoins de remarquer qu’à ces confins du monde grec, plusieurs groupes ethniques s’entrecroisent et les populations sont très variées80. L’exemple des Scythes chez Hérodote nous permet d’entrevoir un échelonnage de périphéries par rapport à un centre qui reste, invariablement, la cité grecque. Car, si l’on peut critiquer l’interprétation ethnicisante des modernes (y compris des artefacts81), l’on ne peut pas faire abstraction de l’ethnocentrisme qui caractérisait la vision des Grecs d’eux-mêmes et des autres82. Plus on s’éloigne de la cité, en l’occurrence Olbia, où Hérodote mena son enquête, plus les peuples sont barbares83.

  • 84 IOSPE I², 32 ; Müller, 2010, n° 21 (fin du iiie s. ou début du iie s. av. J.-C.).
  • 85 Casevitz, 2001.

33Cette échelle de la périphérie est également celle de la « barbarie », car l’on peut retourner le raisonnement : plus on habite près de la cité, plus on participe à la civilisation. On a longtemps considéré que la distance la plus courte que les Grecs auraient laissée entre eux-mêmes et les Barbares était celle qui séparait la polis de sa chôra, là où se trouvaient les klèroi des citoyens, que ces Barbares devaient labourer pour le compte des colons. On reconnaît facilement la vieille mais pugnace théorie marxiste de l’« exploitation » des « indigènes » par les habitants grecs des cités. En réalité, nous ne possédons que de rares attestations de la présence des non-Grecs dans les colonies pontiques à une époque antérieure à l’époque romaine. En revanche, deux inscriptions, une en provenance d’Olbia et l’autre d’Istros, mentionnent toutes les deux des populations mélangées ou tout simplement locales, dans le territoire de ces colonies ioniennes. Dans le décret pour Protogénès d’Olbia du Pont84 (fin du iiie s. ou début du iie s. av. J.-C.), les Saioi, population sarmate apparentée aux Scythes, qui avaient déferlé sur Olbia, menaçaient non seulement les habitants de la cité, mais aussi les Mixhellènes, fixés sur « la plaine le long de la berge ». Ces « Barbares ayant quelque chose de grec en eux » – le corolaire étant les Mixobarbaroi, des Grecs ayant frayé avec les Barbares85, habitent donc le territoire olbien et partage le sort de ses habitants.

  • 86 ISM I, 15.
  • 87 Voir déjà la mise en garde de Pippidi, 1973, et tout récemment Avram, 2007, p. 239-251. Sur les ter (...)
  • 88 Lepore, 1973, en particulier p. 31-32. Voir récemment Stazio et Ceccoli, 1999.

34De l’inscription istrienne en l’honneur d’un bienfaiteur local, Agathoklès fils d’Antiphilos86, on apprend que celui-ci avait « recruté des volontaires parmi les citoyens et les Barbares réfugiés dans la cité (polis) et a assuré la sécurité du territoire (chôra) ». Si les Barbares s’étaient réfugiés dans la cité, cela laisse entendre que normalement ils habitaient en dehors de celle-ci, mais pas très loin non plus : l’hospitalité que leur avaient offerte les Istriens implique un commerce de longue date entre les deux groupes et peut-être une certaine dépendance. Dans cette perspective, l’exploitation des lots des citoyens par des populations établies dans le territoire ne doit plus être exclue, à condition d’abandonner les théories sur l’esclavage en masse qui aurait caractérisé les régions du Pont87. Ettore Lepore attirait opportunément l’attention sur la question de la frontière, la frontier history, qu’il ne faut pas analyser dans la perspective du conflit et de la tentation impérialiste, mais surtout comme une rencontre entre les poleis coloniales et les anciens habitants des lieux, dans le territoire citadin ou à ses marges88.

3. 2. Le Middle Ground ou les limites de l’interprétation

  • 89 Frisone et Lombardo, 2008, p. 186-187.
  • 90 Étienne, 2010b, p. 7.
  • 91 Malkin, 2011, p. 45-48.

35La frontier history s’avère un instrument particulièrement utile pour comprendre les rapports et les interactions entre communautés grecques et non-Grecs dans le milieu colonial. Ce système encadre un centre et une périphérie par rapport auxquels se définit une frontière, qui peut être une donnée géographico-spatiale ou un cadre d’interactions sociales89. Ce cadre génère ce que les historiens ont appelé le Middle Ground, avec son double visage et sa double fonction : d’une part, « une culture commune originale, issue de l’incompréhension des valeurs et des pratiques de l’autre avec lequel on essaie de communiquer », d’autre part, « un espace concret dans lequel se fait cette médiation culturelle entre communautés »90. Une autre définition – mais elles sont toutes relatives – serait celle d’une culture qui naît de la rencontre entre deux cultures dans des zones de contact, qui n’est pas la somme ou la moyenne de ces deux cultures, mais une autre, dont l’originalité vient non pas des emprunts conscients mais des « malentendus créatifs ». Pour caractériser ce phénomène, plusieurs termes ont été avancés, tels la « créolisation » ou l’« hybridation », le premier ayant l’avantage de désigner une négociation culturelle et une médiation. Selon I. Malkin, l’approche de type Middle Ground est utile pour regarder la catégorie « Grec contre indigène » en termes de réseaux d’échanges, permettant ainsi de contourner la syntagme « population locale » ou, pire encore, « indigène »91.

  • 92 Voir deux catalogues d’exposition parmi les plus récents : Reeder, 2001 ; Schiltz, 2001.
  • 93 Hérodote, 4.78-80 (Skylès) et 76-78 (Anacharsis).

36Ces définitions impliquent l’idée d’une culture mixte ou, à défaut, d’une population mixte. Il faut certes éviter les erreurs méthodologiques des historiens de l’ex-espace soviétique ou de la sphère d’influence de l’URSS, qui, dans leurs élans classicistes et nationalistes, ont tracé une ligne de séparation nette entre les Grecs et les « indigènes », les premiers évitant le contact avec les derniers pour garder intacte la « pureté » de leur culture. Cependant, si la vision de deux mondes séparés, vivant sans se toucher ou en conflit permanent, est caduque, en raison d’innombrables contacts et échanges (par exemple, la naissance d’un art gréco-scythe)92, celle d’un parfait mélange est elle aussi excessive. Il faut également prendre en considération les problèmes politiques et institutionnels que l’acceptation formelle des non-Grecs dans la cité, avec tout ce que cela signifie – communauté politique, cadre de vie à la grecque, forme d’expression culturelle – aurait posé. Les Barbares eux-mêmes pouvaient s’avérer réticents aux pratiques étrangères et notamment aux pratiques helléniques, selon le récit hérodotéen des épisodes du roi Skylès et du sage Anacharsis93.

  • 94 IGDOP 77.
  • 95 IGDOP 27.
  • 96 Müller, 2010, p. 191-195.

37En réalité, ce récit se fait l’écho des informateurs privilégiés d’Hérodote, à savoir les Grecs du Pont et de l’Hellespont. Au-delà de ce « folklore colonial », nous possédons des traces de véritables contacts culturels : des mariages entre des rois scythes et des Grecques des cités, comme par exemple la mère de Skylès, celle qui lui transmet l’amour pour les lettres et pour la culture grecque, ou bien la femme que Skylès épouse à Olbia (Hérodote, 4.78-79) ; une dédicace à Hermès en provenance d’Olbia et datant de la même époque que l’histoire de Skylès (ve s. av. J.-C.), a été érigée par un certain Igdampaiès, vraisemblablement un Scythe, même si le nom n’est pas toujours l’indice d’une appartenance ethnique94 ; un autre nom, dans lequel on a reconnu un hybride gréco-scythe, Idanthémis, apparaît dans un graffite symposiaque de Bérézan, vers 550 av. J.-C.95, signe, comme la dédicace à Hermès, de l’adoption par les populations locales non seulement des divinités, mais aussi des pratiques sociales et lettrées grecques. Enfin, des emprunts techniques pourraient avoir eu lieu entre les nouveaux arrivants grecs et les populations déjà présentes sur la rive nord du Pont, à condition de renoncer à voir dans les cabanes enterrées et semi-enterrées découvertes dans la région, des habitations typiquement « indigènes ». En réalité, elles doivent être associées avec l’installation des apoikiai, caractérisant ainsi la phase de campement ou de mise en place de la ville. Dans le cas contraire, on est obligé de refuser toute la chronologie de la colonisation96.

  • 97 Aristoxène de Tarente, F 124 Wehrli.
  • 98 Denys d’Halicarnasse, 1.89.4 : « ont en peu de temps désappris leur grécité au point de ne plus par (...)
  • 99 Diodore, 18.7.1 (traduction P. Goukowski, CUF).

38Les contacts concrets entre ces « Grecs périphériques », du point de vue égéen, et leurs voisins qu’ils gardaient à la périphérie de leur cité, étaient par conséquent plus fréquents et plus étroits que le discours grec nous laisse entendre. En effet, il n’y a pas d’allusion dans ce discours à une prise de conscience d’une richesse culturelle due à des contacts avec d’autres peuples : au contraire, plusieurs sources grecques parlent de la perte ou de la diminution de l’identité grecque en raison de la proximité prolongée avec les Barbares. Les Poséidoniates sont affligés par la perte de leur nomima, causée par le contact avec les populations italiques97 les « Achéens » de la mer Noire (considérés à tort comme étant des Grecs) auraient perdu toute trace d’humanité en raison de leur commerce avec les Barbares dans le Pont98 ; les Grecs installés par Alexandre dans les Hautes Satrapies « regrettaient la vie culturelle et les mœurs de la Grèce (pothountes men tèn Hellènikèn agôgèn kai diaitan), eux qui avaient été rejetés dans les régions les plus lointaines de l’Empire »99.

Conclusion

39L’image que les Grecs de la diaspora voulaient laisser d’eux-mêmes est certes difficile à reconstituer à travers les sources souvent fragmentaires ; elle n’est pas pour autant négligeable. L’apparente contradiction entre les données archéologiques et le discours grec rend compte d’un désir d’autoreprésentation et de supériorité culturelle assumée : si, sur le terrain, les contacts étaient plutôt bien vécus, en revanche dans la construction culturelle on remarque une mise en scène de la grécité. Les témoignages datant d’une époque postérieure à l’implantation proprement dite et le regard porté sur ce phénomène nous mettent pourtant en garde contre la nécessité de concilier les diverses informations qui nous reviennent par bribes. L’installation des Grecs, pour ne pas dire « colonisation », est soumise à cette même inadéquation documentaire, certains aspects n’étant révélés que par les sources littéraires. Cette projection de l’opposition Grec-Barbare – en réalité, on est loin de savoir qui est le « Grec » et qui le « Barbare » – n’est pas le reflet fidèle des contacts en milieu « colonial », mais de l’aspiration propre à ce type d’entreprise, qui rend compte à la fois d’un certain mal du pays et du besoin de justifier l’occupation de l’espace. Un discours régit également les rapports entre métropoles et leurs « filles », dans un système comportant une cité au centre et une irradiation vers les périphéries. Enfin, c’est dans et par leur discours propre que les cités entretenaient une relation égalitaire, du moins sur un plan symbolique et culturel, dont la caractéristique principale est le polycentrisme.

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Annexe

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SB : Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten, Strasbourg (puis Wiesbaden), 1915-.

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Notes

1 Arnaud, 1998, p. 8.

2 Ballabriga, 1986, p. 63.

3 Romm, 1992, p. 12-15.

4 Jouan, 1988.

5 Pour une discussion détaillée, voir Dana, 2011, p. 341-343.

6 Agathémère, chez Hécatée, FGrHist 1, F 36.

7 Ballabriga, 1986, p. 12-14. Pour la conception « centrée » de la terre, voir aussi Prontera, 2004.

8 Malkin, 1987 ; Malkin, 2009.

9 Defradas, 1972.

10 Frisone et Lombardo, 2008, p. 178.

11 Eschine, Sur l’ambassade, 2.33. Cf. aussi Thucydide, 5.18.5.

12 SIG3 67 = IG I3 46 ; Brun, 2005, n° 10.

13 Pour la nouvelle chronologie, voir Psôma, 2009.

14 Voir, en général, Figuera, 2008.

15 Malkin, 2011, p. 50-53. Voir notamment Prontera, 1991.

16 Frisone et Lombardo, 2008, p. 177-178.

17 Braccesi, 2003, p. 3-19 et p. 15 pour la citation.

18 Gras, 1995, p. 4. Voir aussi Malkin, 2011, p. 15.

19 Gras, 1995, p. 123.

20 Müller, 2010, p. 201-217.

21 Athénée, XIII, 576 a-b ; Justin, 43.3-4.

22 Gras, 1995, p. 5.

23 Braudel, 1949.

24 Horden et Purcell, 2000.

25 Voir notamment Shaw, 2001.

26 Harris, 2005 ; Étienne, 2010a.

27 Horden et Purcell, 2005.

28 Étienne, 2010b.

29 Morris, 2005.

30 Osborne, 1998. Voir maintenant le dossier publié dans Ancient West & East 10, 2011, p. 161-338.

31 D’Ercole, 2007, p. 45 et 48.

32 Platon, Phédon 109b.

33 Étienne, 2010b, p. 19-21.

34 Abulafia, 2005.

35 Prévélakis, 1995.

36 Prévélakis, 1996.

37 Morel, 1997.

38 Malkin, 2005.

39 Malkin, 2011, p. 5-9.

40 Malkin, 2007.

41 Hall, 2005.

42 I. Byzantion, 3 ; voir Dana, 2011, p. 386-392.

43 Hall, 2005, p. 124.

44 Pour le vocabulaire de la parenté, voir Curty, 1995, p. 215-222.

45 Frisone et Lombardo, 2008, p. 182.

46 Voir, contre cette perspective, Lombardo et Frisone, 2009.

47 Loicq-Berger, 1967 ; Dana, 2011.

48 Malkin, 2011, p. 52-64 ; Robu, 2008.

49 ISM I, 62 ; Curty, 1995, n° 54.

50 Gorman, 2002.

51 Morgan, 1993.

52 Frisone et Lombardo, 2008, p. 178.

53 Vlassopoulos, 2007 ; Vlassopoulos, 2009.

54 Shipley, 1993.

55 Cunliffe, 1993.

56 Dana, 2007.

57 Hérondas, Mimes, I, 23-36.

58 Invernizzi, 1993.

59 Burstein, 1976 ; Desideri, 1991 ; Dana, 2012a ; Dana, 2012b.

60 Voir néanmoins les arguments de Skydsgaard, 1993.

61 Goukowski, 1992, et, en général, Jacob et de Polignac, 1992 ; Canfora, 1993 ; Montanari, 1993a ; Jacob, 2007.

62 Voir à ce propos une lettre du diocète Apollônios à Zénon de Kaunos, datant du 21 septembre 254, conservée dans les célèbres archives de ce dernier. Zénon doit organiser la visite des ambassadeurs du roi Pairisadès II du Bosphore (284/283-245) auprès de Ptolémée II Philadelphe : l’ambassade se trouvait dans le nome arsinoïte, à l’entrée du Fayoum, avec les théores d’Argos (qui annonçaient sans doute les Néméennes et les Héraia de l’année suivante, selon Bergmans, 1979). Voir SB, III, 7263 = P. Lond. VII 1973.

63 Pour ce dernier centre, voir Montanari, 1993b.

64 Buraselis, 1993.

65 Perrin-Saminadayar, 2007.

66 Engberg-Pedersen, 1993, p. 311.

67 Sur la puissance rhodienne en général, voir, en dernier lieu, Gabrielsen, 1997 ; Gabrielsen et al., 1999. Sur Rhodes comme centre culturel, voir Furiani, 1993 ; Mygind, 1993, avec un catalogue d’intellectuels ; Bringmann, 2002.

68 Sur les nouveaux concours d’époque hellénistique, voir Vial, 2003 ; Parker, 2004.

69 Ma, 2003. Voir Renfrew et Cherry, 1986.

70 Curty, 1995.

71 Giovannini, 1993, en particulier p. 274.

72 Deux dossiers sont célèbres : les réponses des cités au sujet de la fête pour Artémis Leukophryènè, de Magnésie du Méandre (vers la fin du iiie s. av. J.-C. ; voir une partie du dossier chez Curty, 1995, n° 46 a-k) ; les octrois d’asylie pour les Asklèpieia de Cos (242/241, Rigsby, 1996, nos 14-20).

73 Le cas le plus célèbre est celui de Rhodes, qui bénéficia d’aides extrêmement importantes de la part des cités et des rois (Polybe, 5.88-90). Quand Cassandre décide de reconstruire Thèbes, plusieurs cités de la Grèce mais aussi de Sicile et de Grande-Grèce envoient des dons, en raison du prestige de la cité (Diodore 19.54 ; Syll.3 337).

74 Giovannini, 1993, p. 278.

75 Curty, 1995, n° 75.

76 Hartog, 1981.

77 Tuplin, 1999.

78 Giovannini, 1993, p. 265.

79 Rostovtzeff, 1922.

80 Müller, 2007, p. 141.

81 Müller, 2010, p. 191-195.

82 Voir Coleman, 1997.

83 Müller, 2007, p. 147.

84 IOSPE I², 32 ; Müller, 2010, n° 21 (fin du iiie s. ou début du iie s. av. J.-C.).

85 Casevitz, 2001.

86 ISM I, 15.

87 Voir déjà la mise en garde de Pippidi, 1973, et tout récemment Avram, 2007, p. 239-251. Sur les territoires des cités ouest-pontiques, voir Avram, 2006.

88 Lepore, 1973, en particulier p. 31-32. Voir récemment Stazio et Ceccoli, 1999.

89 Frisone et Lombardo, 2008, p. 186-187.

90 Étienne, 2010b, p. 7.

91 Malkin, 2011, p. 45-48.

92 Voir deux catalogues d’exposition parmi les plus récents : Reeder, 2001 ; Schiltz, 2001.

93 Hérodote, 4.78-80 (Skylès) et 76-78 (Anacharsis).

94 IGDOP 77.

95 IGDOP 27.

96 Müller, 2010, p. 191-195.

97 Aristoxène de Tarente, F 124 Wehrli.

98 Denys d’Halicarnasse, 1.89.4 : « ont en peu de temps désappris leur grécité au point de ne plus parler grec, de ne plus suivre les habitudes des Grecs, de ne pas reconnaître les mêmes dieux qu’eux, ni leurs lois tempérées – toutes choses qui principalement marquent la différence entre la nature grecque et la nature barbare, ni même n’importe quel autre signe distinctif » (traduction V. Fromentin, CUF).

99 Diodore, 18.7.1 (traduction P. Goukowski, CUF).

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Pour citer cet article

Référence papier

Madalina Dana, « Le « centre » et la « périphérie » en question : deux concepts à revoir pour les diasporas », Pallas, 89 | 2012, 57-76.

Référence électronique

Madalina Dana, « Le « centre » et la « périphérie » en question : deux concepts à revoir pour les diasporas », Pallas [En ligne], 89 | 2012, mis en ligne le 10 mars 2014, consulté le 29 juin 2017. URL : http://pallas.revues.org/736 ; DOI : 10.4000/pallas.736

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Auteur

Madalina Dana

Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne

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